Sarruma, hurritsko-hetitský horský bůh a ochránce králů

Sarruma (také Šarruma, Šarrumma) je syn hurritských nejvyšších bohů Tešuba a Hebat. Volkert Haas ve své knize Geschichte der hethitischen Religion (1994) ukázal, že byl původně městským bohem Kummanni v Kizzuwatně a v průběhu 14. a 13. století př. n. l. se vypracoval na centrálního ochranného boha hetitských velkokrálů.

V rámci hetitské tradice je nejvýznamnějším ochranným bohem pozdní říše.

Jeho náboženskohistorický profil je profilem ‚božího syna‘ a osobního ochranného boha: nestojí na vrcholu panteonu, ale je velkokráli obzvláště blízký.

Tudhaliji IV. se nazýval ‚milovaný Sarrumou‘ a v Yazılıkaya, komoře B, se dal zobrazit Sarrumou v ochranném objímajícím gestu. Tato ikonická obrazová formule patří k nejdůležitějším ochranným výjevům starovýchodního umění.

Trevor Bryce ve své knize The Kingdom of the Hittites (2005) upozornil na politicko-náboženský význam tohoto osobního vztahu k božstvu: Sarruma symbolizuje hurritizaci hetitské královské teologie ve 13. století př. n. l. Královna Puduhepa a její syn Tudhaliji IV. učinili z hurritismu státní náboženství v míře, která byla v hetitské říši bezprecedentní.

Zvláštností Sarrumy je jeho dvojí funkce jako horské božstvo a jako osobní ochranný bůh krále. Toto spojení přírodní svatosti a dvorního náboženství je ve starovýchodní náboženské historii vzácné a činí z něj jednu z teologicky nejzajímavějších postav hurritsko-hetitského panteonu. Na konci 13. století př. n. l. dosáhl jeho kult za Tudhaliji IV. svého vrcholu.

V hieroglyfickém luvijském korpusu nese několik královských postav teoforní součást jména ‚Šarruma‘ (např. Sarruma-DEUS, Sarruma-syn-XY), což dokládá živost jeho kultu v 1. tisíciletí př. n. l.

Jméno Sarruma je hurritské; jedna plausibilní etymologie jej spojuje s prvkem šarri-, který v několika starovýchodních jazycích znamená ‚král‘ (semitsky šarru, akkadsky šarru). Sarruma by pak znamenal ‚královský‘, ‚náležející ke království‘. Volkert Haas a Daniel Schwemer tuto etymologii posoudili jako pravděpodobnou.

V klínopisných textech se objevuje jako Šar-ru-ma, Šar-ru-um-ma; v hieroglyfickém luvijském jako ‚TUTELARY+ra/i-ma‘ (logogram TUTELARY odkazuje na jeho funkci ochranného boha). V akkadštině není bez dalšího identifikován; jeho hurritský charakter zůstává jasně rozpoznatelný.

Druhá etymologie spojuje jméno s názvem hory ‚Šarruma‘ v Kizzuwatně; Sarruma by pak byl původně horské božstvo a teprve druhotně ochranný bůh krále.

Obě etymologie jsou pravděpodobně vzájemně slučitelné: horský bůh na hoře Šarruma, jehož jméno pak odkazuje na ‚krále‘. Toto dvojí spojení ‚hora‘ a ‚král‘ je náboženskohistoricky poučné a odráží staroanatolskou tradici svatých hor jako božských bytostí.

Sarruma se objevuje v Yazılıkaya v komoře A v ženské řadě vedle své matky Hebat, stojící na leopardovi. Nosí krátkou zástěru, vysokou špičatou čepici a bojovou sekeru.

V komoře B se objevuje v jedinečné scéně: pravou paží objímá velkokrále Tudḫaliyu IV., svou tvář má vedle tváře krále. Tento obrazový motiv je znám jako ‚božské objetí‘ a je považován za vizuální ztělesnění královské ochrany.

Jeho svatým zvířetem je leopard nebo panter, kterého sdílí se svou matkou Hebat. Na pozdně hetitských reliéfech z Karkamiše a dalších lokalit se často objevuje jako kráčející mladý bůh se sekerou a holí. Na Tudḫaliyových královských pečetích se jeho logogram objevuje společně s jménem krále, což je obrazový vzorec přímé vazby ochranného boha.

Zvláštností je jeho ztotožnění se svatou horou. Hory nebyly v hurritském panteonu jen sídly bohů, ale byly bohy samy; Sarruma byl jednou z těchto božsky zpodobněných hor v Kizzuwatně.

Tuto tradici horského boha podrobně popisuje Piotr Taracha v Religions of Second Millennium Anatolia (2009). Totožnost hory a boha je archaický anatolský koncept, který byl v hetitské teologii systematicky rozpracován.

Ikonografická tradice pokračuje v pozdně hetitských městských státech Karkamiš, Maraş, Malatya a Tabal až do pozdního 8. století př. n. l.

Na tamních reliéfech se Sarruma objevuje jako kráčející mladý bůh se sekerou a holí, často v doprovodu krále. Tato ikonografická kontinuita přesahující konec doby bronzové je znakem přetrvání hurritsko-hetitského náboženství v neohetitských městských státech.

Sarruma se ve velkých mytologických eposech téměř neobjevuje jako jednající postava; je přítomen v ‚Písni o Ullikummim‚, kde ho jeho matka Hebat chce zachránit z obleženého chrámu Kummiya, ale nemá vlastní mytologický příběh.

Tato narativní zdrženlivost je typická pro ochranné bohy: jejich funkce spočívá v kultu a ve vztahu k chráněnému, nikoli v příběhu.

V rituálních textech se objevuje jako syn-bůh a jako příjemce specifických obětí. ‚Přísežné formule Sarrumy‘ se zachovaly ve vazalských smlouvách; spojují ho s Teshubem a Hebat v triádě. V hurritském svátečním kalendáři má vlastní obětní dny, v nichž se mu obětuje především chléb, pivo, víno a skopové maso.

Nábožensko-historicky pozoruhodné je jeho přijetí Tudḫaliyou IV. Král přijal Sarrumu jako svého osobního ‚oblíbeného boha‘ a zavedl zvláštní dvorský kult, který je v textech doložen jako (LÚ)SANGA Šarruma (‚kněz Sarrumy‘).

Itamar Singer se touto personalizací kultu bohů podrobně zabývá v Hittite Prayers (2002). Osobní vztah mezi bohem a člověkem v pozdní době říše je důležitým historickým jevem, který doplňoval abstraktní státní náboženství bezprostřední zbožností.

Zvláštní přísežná formule vazalských smluv s Tudḫaliyou IV. jmenuje Sarrumu jako třetího božského člena hurritské triády po Teshubovi a Hebat. Ten, kdo porušil přísahu, měl být ‚Sarrumou svržen do hor‘, drastická trestní formule, která přímo zapojuje jeho funkci horského boha.

Hlavním kultovním místem Sarrumy byla Kummanni v Kizzuwatně, pravděpodobně totožná s pozdějším Comana Cappadociae u Şaru. Dále existovaly Sarrumovy chrámy v Ḫattuše, v Šamuḫe a na řadě menších lokalit. Chrám v Ḫattuše byl rozšířen za Tudḫaliyy IV.

Ve svátečním kalendáři měl jako syn-bůh významné postavení; při velkých jarních a podzimních svátcích mu byly přinášeny oběti, často společně s jeho rodiči.

Joost Hazenbos zkoumal organizaci kněžstva jeho kultu v The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Tudḫaliya IV. zavedl nový ‚svátek Sarrumy‘, který byl vytvořen speciálně pro osobní uctívání boha a obsahoval podrobné rituální pokyny.

Zvláštností je jeho status ochranného boha krále v hieroglyficko-luwijských nápisech pozdní a pohetitské doby. V Karkamiši a Maraşu se objevuje jako královský ochranný bůh až do 8. století př. n. l., což je působivá kontinuita. David Hawkins systematicky zdokumentoval luwijskou tradici Sarrumy v Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000).

Tudḫaliya IV. navíc vybudoval skalní komoru B v Yazılıkaya speciálně jako Sarrumovu svatyni. Neobvykle úzký prostor se slavnou scénou objetí byl pravděpodobně královskou pohřební a memoriální komorou. Heinrich Otten a Kurt Bittel tuto architektonicko-rituální funkci podrobně rozpracovali v několika publikacích.

Sarruma byl ochranným bohem krále v mimořádné míře. Na královských pečetích se objevují jeho symboly; v ‚božských objetích‘ na reliéfech ztělesňuje ochranu. Tato obrazová formule patří k nejpůsobivějším zobrazením ochranného gesta v umění starého Orientu.

Apotropaicky byly figurky Sarrumy ukládány do základů paláců a chrámů; bronzové figurky se sekerou a špičatou čapkou jsou známy ve značném počtu. V hurritských přísežných rituálech itkahi bylo jeho jméno pravidelně vzýváno spolu se jmény jeho rodičů. Volkert Haas podrobně popsal domácí ochranné praktiky v díle Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

V soukromé sféře byl Sarruma méně přítomný; byl především ochranným bohem krále. Z vědeckého hlediska je jeho funkce ‚dvorního boha‘ pozoruhodná: reprezentuje personalizaci vztahu mezi bohy a lidmi na nejvyšší politické úrovni. iWell Guard jej považuje za historickou postavu, nikoli za aktuálního adresáta ochrany. Sliby uzdravení nebo moderní duchovní účinek nejsou součástí tohoto lexikonového zpracování.

Na hetitských královských pečetích ze 13. století př. n. l. se objevují jeho symboly, hora a sekera, jako osobní ochranná formule krále. Bully z archivu Nişantaş v Boğazköy ukazují tuto obrazovou formuli v mnoha variantách a dokládají intenzivní přítomnost Sarrumy v královské sebeprezentaci.

Postavení Sarrumy jako ‚boha-syna‘ v panteonu má paralely v ugaritském konstruktu Aliyan-Baal, v mezopotamské tradici Ninurty a v egyptském schématu boha-syna Hora. Ve féničském panteonu mu odpovídá Melqart ve své funkci boha-syna a městského ochranného boha.

Obrazová formule ‚božského objetí‘ se vyskytuje i v Mezopotámii a Egyptě; jde o standardní podobu ikonografie královské ochrany pozdní doby bronzové. Sarrumova varianta v Yazılıkaya je však díky detailní věrnosti skalního reliéfu výjimečná.

Z náboženskohistorického hlediska patří Sarruma k široce rozšířené rodině mladých bohů-synů, kteří hrají stále významnější roli v kultu doby železné. Mary Bachvarova upozornila v díle From Hittite to Homer (2016) na paralely s řeckým Apollónem; i Apollón je bohem-synem a osobním ochranným bohem se silným zvířecím aspektem. Strukturní shody je však třeba chápat funkčně, nikoli genealogicky.

V pozdním kartáginském náboženství se objevuje s Melqartem, ‚králem města‘ z Tyru, funkčně příbuzná postava: mladý ochranný bůh královské dynastie s výrazně osobním charakterem. Sarruma tak stojí v dlouhé středomořské tradici královských ochranných bohů, která sahá od Anatolie přes Fénicii až po Kartágo.

Výzkum Sarrumy je součástí výzkumu Yazılıkaya a hurritsko-hetitských náboženských studií. Významné příspěvky pocházejí od Kurta Bittela, Volkerta Haase, Piotra Taracha a Davida Hawkinse (pro pozdně hetitskou tradici). Hawkinsův Corpus of Hieroglyphic Luwian Inscriptions (2000) je standardní referencí pro luwijskou tradici Sarrumy.

V moderním Turecku je Sarruma jako ikona Yazılıkaya přítomen jen skromně; ‚božské objetí‘ se příležitostně používá jako logo místních kulturních institucí. Populární recepce z velké části chybí; duchovní obrození v novopohanském smyslu nelze pozorovat.

Z vědeckého hlediska je Sarruma dnes považován za klíčový předmět studia hetitské teologie královského ochranného boha a pro personální vztah mezi bohy a lidmi.

Aktuální těžiště výzkumu spočívá ve zkoumání pozdně hetitské tradice Sarrumy v neohetitských městských státech, v obrazové formuli božského objetí a v otázce, jak teologicky vysvětlit hurritizaci za vlády Tudḫaliyi IV. iWell Guard jej v souladu s tím zaznamenává jako historického člena panteonu.

Zvláštní výzkumný směr sleduje souvislost mezi Sarrumou a pozdějším konceptem ‚osobního boha‘ v novoasyrských a novobabylonských textech. Personalizace vztahu mezi bohy a lidmi v pozdní době bronzové je historický jev, který se paralelně objevuje v několika kulturních okruzích.

Významná standardní díla k výzkumu Sarrumy jsou shrnuta v následujícím výběru. Zahrnují náboženskohistorické syntézy, archeologické publikace k Yazılıkaya a epigrafická díla k luwijské tradici. Corpus hieroglyfických luwijských nápisů Davida Hawkinse je standardní referencí pro pozdně hetitskou tradici.