Rongo - maorský átua míru, kultivovaných rostlin a diplomacie

Rongo patří k synům Ranginuiho a Papatuanuku, a tedy ke generaci velkých átua. Na rozdíl od Tane Mahuty (les), Tangaroy (moře) nebo Tu Matauengy (válka) není jeho oblastí přírodní říše v úzkém smyslu, nýbrž kultivovaná rostlina a společenský mír.

Margaret Orbell upozorňuje, že Rongo zaujímal ústřední postavení v rituálním životě, ačkoliv v narativní literatuře vystupuje méně často než jeho bratři.

Religionisticky je to zajímavé: bohové s vysokou kultovní prominencí nejsou nutně ti s nejbohatší mytologií. Rongo ztělesňuje ‚tiché‘ božstvo, jehož význam je primárně rituální. Kulturní opora maorského způsobu života prostřednictvím kumary jej činí nepostradatelným.

V panpolynéské perspektivě odpovídá Rongo havajskému Lonovi, jednomu ze čtyř nejvyšších bohů Havaje, kterému je rovněž přiřazen mír a plodnost. Beckwith (Hawaiian Mythology, 1940) dokumentuje tuto úzkou shodu. V havajském systému je však Lono institucionalizován výrazněji než Rongo v Aotearoa.

Kdo chce Rongovi porozumět, musí nejprve vzít na vědomí, že maorská teologie netvoří uzavřený učební systém. Neexistuje fixní doktrína, v níž by átua jako bůh míru dostal přiřazeno své místo.

Jeho skutečnost se odhaluje spíše v provádění: v pronášené karakia, v jednáních na marae, v recitacích whakapapa, které oživují genealogie. Vědecky se tato na praxi založená forma teologie považuje za samostatný přínos oboru; Mary Ann Boord a Edward Tregear ji systematicky popsali ve svých religionisticko-etnografických výzkumech Polynésie.

Rongo znamená v maorštině ‚zvuk‘, ‚pověsti‘, ‚zpráva‘, ‚sdělení‘. V přídomcích jako Rongomatane se prvek matane překládá jako ‚mír‘; Rongo-marae-roa znamená ‚Rongo dlouhého marae‘. Spojení ‚zvuku/zprávy‘ a ‚míru‘ je sémanticky zajímavé.

Bruce Biggs to vykládá tak, že k urovnávání sociálních konfliktů dochází prostřednictvím řeči, poselství a vyjednávání – Rongo je tak patronem diplomacie.

Dalšími přídomky jsou Rongo-ma-Tane (Rongo společně s Tane ve sdílené funkční oblasti), Rongo-i-amo (Rongo, který je nesen), Rongo-hirea (Rongo polí). Každá varianta zdůrazňuje určitou funkci. Množství jmen ukazuje teologickou živost této postavy napříč regionálními tradicemi iwi.

V panpolynéské perspektivě odpovídá Rongo etymologicky havajskému Lono (změna r na l), tahitskému Ro’o, samojskému Logo a tonžskému Longo. Toto rozšíření dokládá protopolynéský kořen a centrální postavení božstva míru a plodnosti v celém polynéském jazykovém prostoru.

To, že je Rongo vzýván pod řadou přídomků, není z jazykovědného hlediska náhoda, nýbrž znak ústní tradice, která se v jednotlivých regionech samostatně rozvíjela.

Lingvistická hloubka takových maorských a havajských teonym je zaznamenána v lexikografických pracích Bruce Biggse a Hugh Clarka. Kdo chce pochopit příbuznost mezi jednotlivými polynéskými jazyky, se této badatelské práci nevyhne.

Rongo je v umění Maorů zřídka zobrazován jako samostatná postava. Symbolicky je spojen s kumarou, sladkým bramborem, jehož výsadba a sklizeň strukturovaly zemědělský roční rytmus. Kumara je v některých iwi označována jako ‚dítě Ronga‘, což vyjadřuje úzké mytologické spojení.

Na řezbách marae může být Rongovi věnován sloup, často rozpoznatelný podle klidné, sedící polohy na rozdíl od bojovné pózy Tua. V rituálních souvislostech je hlíza kumary v misce možným symbolem jeho přítomnosti. Také whata, vyvýšený sklad na potraviny, je s Rongem spojován.

Elsdon Best (Maori Agriculture, 1925) popisuje uspořádání kamenů na okraji některých polí s kumarou jako ‚mauri stones’, které jako ritualizovaná ztělesnění Ronga stavěla pole pod tapu. Tyto kameny nebyly obrazy bohů v západním smyslu, nýbrž hmotným zhuštěním přítomnosti Ronga.

V posledních pěti desetiletích zažilo řezbářské umění Maorů a Hawajanů výrazné oživení. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman a Sam Ka’ai patří k umělcům, kteří tradiční repertoár forem stejně tak pečovali jako jej dále rozvíjeli soudobým způsobem.

Atua, mezi nimi i Rongo, se v těchto dílech opakovaně objevují; jejich ikonografická přítomnost tak sahá až do současné umělecké tvorby.

V mýtu o oddělení Nebe a Země se Rongo zasazuje o usmíření rodičů, nikoli o oddělení nebo zabití. Jeho návrh je odmítnut. Po odloučení a útoku Tawhirimatey uprchne Rongo k matce Zemi Papatuanuku, do oblasti kultivovaných rostlin. Tato pozice vysvětluje, proč kumara stojí pod ochranou Ronga.

Další vyprávění popisuje, jak se kumara dostala z nebe na zem. V některých verzích je to Rongomaui (varianta Ronga) nebo jeden z jeho synů, kdo přináší první hlízy z říše Whanui (hvězda Vega).

Toto vyprávění spojuje kumaru s určitou astronomickou konstelací – heliakální východ Vegy tradičně označuje začátek sezóny kumary.

Spojení Vega-kumara je vědecky pozoruhodné: ukazuje, že zemědělská praxe, astronomické pozorování a mytologie byly v maorské tradici myšleny jako jeden souvislý systém. Anne Salmond tento aspekt ve svém výzkumu zdůraznila.

Vyprávění o Rongovi netvoří uzavřený text, který by bylo možné přečíst od začátku do konce. Vědecky se jedná spíše o síť: jednotlivá vyprávění se vzájemně vysvětlují a každá iwi-tradice klade vlastní důraz.

Toto síťové, rhizomatické uspořádání staví výzkum metodicky před obtíže, zároveň mu ale propůjčuje hermeneutickou hloubku. Kde se dvě verze příběhu od sebe liší, žádná není považována za ‚nesprávnou‘ nebo ‚zkomolenou‘ – obě stojí jako regionální podoby rovnocenně vedle sebe.

Pěstování kumary bylo silně ritualizované. Vlastní tohunga (kněžští specialisté) měli na starosti výsadbu a sklizeň. Pole (mara) byla během vegetačního období tapu; ženy, které menstruovaly, na ně nesměly vstupovat; karakia doprovázely výsadbu i sklizeň.

Elsdon Best popisuje v Maori Agriculture (1925) rituální systém podrobně. Uchovávání kumary v pataka (skladech) bylo rovněž obklopeno tapu. Toto intenzivní rituální zakotvení ukazuje, že zemědělství bylo v maorské kultuře v první řadě náboženskou praxí, mnohem více než technickou činností. Rongo je jejím centrálním bodem odkazu.

Kumara samotná má pozoruhodnou historii: pochází z Jižní Ameriky (oblast Andy) a do Polynésie se dostala před dobou evropského kontaktu. Patrick Kirch a další badatelé diskutují o tom, jak toto transpacifické spojení vzniklo – pravděpodobně prostřednictvím předkolumbovského kontaktu polynéských mořeplavců s jihoamerickým pobřežím. Tato historická skutečnost činí z kumary živé svědectví polynéského mořeplaveckého umění.

Na pěstování kumary se zvlášť zřetelně ukazuje to, co je pro náboženství Maorů a Hawajanů charakteristické: rituál a každodenní práce se vzájemně propojují. Zatímco jiné náboženské systémy ostře odlišují svaté od profánního, zde je celý život prostoupen vztahy k atua.

Tuto v samotném životním světě zakotvenou religiozitu zkoumají Mason Durie, Charles Royal, Lilikala Kame’eleihiwa a další polynéští učenci současné generace z pohledu fenomenologie náboženství.

Rongo byl atua, který byl vzýván při uzavírání míru. Když chtěly dva kmeny urovnat dlouhotrvající konflikt, konala se ceremonie, při níž byl vzýván Rongo, jedla se kumara a vyměňovaly se dary. Tato ceremonie se v některých iwi nazývala „Hohou-rongo“ – „ustanovení míru“.

Anne Salmond popisuje v knize Between Worlds (1997) použití této praxe v 18. a 19. století, mimo jiné i při setkáních s Evropany. Koncept uzavření míru je pojat rituálně-kosmologicky, nikoli jako abstraktně právní záležitost. Vyžaduje fyzickou přítomnost obou stran, společné jídlo určitých pokrmů a vzývání Ronga.

Tato praxe se v částečně upravené formě zachovala až do současnosti. Při hlavním jednání Waitangi Tribunal se používají určité prvky Hohou-rongo, když iwi a koruna vstupují do vyjednávání o urovnání. Z religionistického hlediska se jedná o zajímavý případ: předkoloniální rituální praxe se integrovala do moderního právního procesu.

Skutečnost, že je Rongo považován za atua míru a porozumění, dobře zapadá do míst, kde polynéské náboženství přetrvává: marae a heiau jsou zároveň shromažďovacími a kultovními místy. Každé z nich má svou vlastní whakapapa, vlastní tradice a vlastní vazby k atua.

Návštěva marae začíná powhiri, tedy rituálem, jímž tangata whenua formálně přijímají své hosty – a který právě v duchu Ronga vytváří pro setkání mírový rámec. Jde o živou náboženskou praxi, která je vědecky považována za jeden z nejdůkladněji zdokumentovaných polynéských uvítacích rituálů; s obřadní folklórem má společné jen málo.

Rongo je v ochranných souvislostech vzýván především ohledně sociálního míru a zajištění potravy. Když se očekává konflikt, může být Rongovi přednesena karakia ke zmírnění napětí. V oblasti potravy je Rongo tím atua, kterému se rituálně obětují první hlízy sklizně, než jsou uvolněny k jídlu.

Tato praxe je výrazem kosmologické smlouvy, nikoli „magickým“ postupem v západním smyslu: člověk tím uznává božskou povahu potravy a její charakter daru. Hirini Mead popisuje v knize Tikanga Maori (2003) koncept daru (koha) jako centrální etický mechanismus.

Rongo tak zároveň představuje určitou ekonomickou logiku, založenou na reciprokém darování, nikoli na výměně ve smyslu trhu.

Ochranné praktiky v širším smyslu zahrnují rituální darování prvních plodů u vodních pramenů, u shromažďovacích domů a při zahájení nových podniků. Malé množství jídla se odloží nebo věnuje, doprovázeno krátkou karakiou k Rongovi, která staví daný podnik pod jeho ochranu.

U tématu ochrany se vyplatí pojmové vyjasnění: západní chápání vychází z amuletu, polynéské z pěstovaného vztahu. Ochrana zde nespočívá na magicko-kauzálním účinku. Je naopak založena vztahově a ritualizovaně.

Kdo je ve vztahu k atua, jako je Rongo, a tento vztah udržuje, je považován za „chráněného“. Rozhodující není žádný předmět, který by vyvíjel sílu, nýbrž existující vztah, jenž je kosmologicky závazný. V religionistické antropologii se tato myšlenka projednává pod pojmem „relational ontology“.

Ronga lze srovnávat s Démétér a Ceres (řecko-římská tradice), Pachamamou (Andy), Saturnem (v jeho zemědělské funkci). Společným rysem je personifikace pěstované rostliny a společenského řádu, který vzniká díky zemědělství. Důležitý je rozdíl: Rongo je mužské božstvo, nikoli „matka Země“; role matky Země je v maorské teologii přiřazena Papatuanuku.

V rámci Polynésie je zvláště silná paralela k Lonovi na Hawaji. Beckwith a Valeri ukazují, že Lono byl významným vrchním božstvem a že výroční svátek Makahiki oslavoval jeho příchod. V Aotearoa systém svátků odpovídající Makahiki chybí; Rongo je místo toho vetkán do každodenního rytmu pěstování.

Z religionisticko-fenomenologického hlediska lze protiklad Rongo–Tu srovnat s polaritami míru a války v jiných náboženstvích: Apollón a Ares, Dionýsos a Apollón, Heimdall a Loki. Ve všech případech je polarita dynamická, nikoli statická: oba póly se navzájem potřebují.

Rongo získal novou viditelnost v rámci maorské renesance. Festivaly kumary, obnova tradičních forem pěstování (mara kai), kuchyně na marae a spojení maorské kultury s potravinovou suverenitou jsou aktuální témata, v nichž Rongo funguje jako kosmologický referenční bod. Koncept maorského wellbeingu (whaiora) Masona Duriea implicitně zahrnuje Ronga prostřednictvím oblasti společného stravování.

Rongo je referenčním bodem i v mírové práci. Maorští mediátoři v moderních formách řešení sporů se odvolávají na tradiční hohou-rongo. Polynésko-maorské náboženství jako celek tak vykazuje aktuálnost, která daleko přesahuje čistě historické vazby.

V mezinárodním pacifickém výzkumu je Rongo předmětem novějších studií o potravinové suverenitě a obnově místních pěstitelských praktik. Badatelé jako Kelli McCormack a Mere Roberts k tomuto tématu předložili interdisciplinární práce.

Nejvýznamnější příspěvky k Rongovi pocházejí od Elsdona Besta (Maori Agriculture, 1925), Margaret Orbell, Te Rangihiroa, Anne Salmond a Hiriniho Meada. Z novější doby jsou důležité práce Hiriniho Matungy a Masona Duriho o úloze Ronga ve výživě a diplomacii. Lingvistický výzkum Bruce Biggse otevírá etymologické souvislosti.

Tradiční péče o Ronga v rámci iwi a hapu je zdrojem živé praxe. Výzkum a tradice jsou ve vzájemném dialogu, který charakterizuje náboženství Maorů jako živou skutečnost. Wananga a marae jsou místa, kde je Rongo vnímán nejen jako historický předmět zkoumání, ale i jako přítomná realita.

Spojení s archeologickým výzkumem, například se stopami pěstování kumary, strukturami pataka nebo nálezy kamenných mauri, otevírá další dimenze bádání o Rongovi. Tato interdisciplinární perspektiva je systematicky rozvíjena v novějších studiích (Atholl Anderson, Caroline Phillips).