Tu Matauenga – maorský bůh války, člověka a mužské síly

Tu Matauenga je jedním z velkých atua Maorů. Je synem Ranginuiho a Papatuanuku, bratrem Tane Mahuty, Tangaroy, Ronga, Haumia-tiketikeho (boha planě rostoucích potravinových rostlin) a Tawhirimatey (boha větrů). Jeho zvláštní postavení vyplývá z vyprávění o stvoření: jako jediný z bratrů chtěl Tu rodiče zabít, místo aby je odloučil.

Margaret Orbell popisuje Tu jako postavu, která v rámci maorské teologie zaujímá dvojí roli: boha války a atua lidstva. Z religionistického hlediska tato souvislost není náhodná.

V mnoha kulturách je bůh mužské síly chápán také jako ‚prapraotec lidstva‘: například Mars v Římě, Týr ve Skandinávii, Indra ve védské Indii. Maorská podoba má však specifický rys: Tu není jen válečníkem, ale i nositelem poznání (‚Matauenga‘ znamená ‚vědění, poznání‘).

Toto spojení války a poznání je z religionistického hlediska zajímavé. Předpokládá, že lidské střetávání se se světem, ať válečné, intelektuální nebo pragmatické, má jediný kořen. Anne Salmond a Hirini Mead tento aspekt zpracovali ve svých novějších pracích.

Jméno Tu znamená v maorštině ‚stát‘, ‚stát vzpřímeně‘. Celý přídomek Matauenga lze přeložit jako ‚vědění‘, ‚poznávání‘.

Tu Matauenga je tedy ‚stojící se znalostí‘ nebo ‚vzpřímeně stojící znalec‘. Další přídomky jsou Tu-ka-riri (‚Tu, hněvivý‘), Tu-kai-taua (‚Tu, který pohlcuje vojska‘), Tu-mata-uenga (‚Tu s tváří poznání‘), Tu-mata-rehurehu (‚Tu ve stmívání‘). Každá varianta zdůrazňuje určitou funkci.

Jazykově je Tu doložen panpolynésky: Ku na Hawaji (s k vzniklým hláskovou změnou z *t), Tuu na Tahiti, Tu na Mangaii. Na Hawaji je Ku jedním ze čtyř velkých vrchních bohů, kanonizovaným v oficiálních chrámových liturgiích (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). V Aotearoa naproti tomu Tu zůstává jedním z několika velkých atua a nikdy nebyl povýšen na vrchní božstvo.

Rozdíl mezi havajským kultem Ku a maorským kultem Tu je z hlediska dějin náboženství výmluvný: ve stratifikovaném havajském království byla válka institucionalizovanou státní praxí s vlastními chrámy a rituály, zatímco v decentralizovanější maorské společnosti zůstávala válka záležitostí kmene (iwi) s méně centralizovaným kultem.

Tu Matauenga je v maorském řezbářském umění (whakairo) často zobrazován v bojovném postoji: vyplazený jazyk (whakapohane), rozkročené nohy, roztažené prsty, zdůrazněné svaly. Tyto ikonografické prvky se objevují na předním štítu shromažďovacích domů, na branách a sloupech a formují choreografii haky, známého válečného a konfrontačního tance.

Tu není nikdy zobrazován jako jediná kanonická socha. Naopak, v okamžiku střetu ztělesňuje Tu ve svém vlastním těle každý válečník. Anne Salmond popisuje tuto performativitu jako klíčový aspekt maorské teologie: božské se stává přítomným prostřednictvím těla, tance a karakia, nikoli tím, že by bylo zachyceno v obraze.

Zbraně, zejména mere (kyj z pounamu), taiaha (hůl) a patu, jsou mnohem více než pouhé nástroje: považují se za prodloužení Tuova těla. Nesou manu svých nositelů a jsou předávány jako dědičné předměty.

Mere, která byla použita v mnoha bojích, je považována za obzvláště mocnou a tapu. Hirini Mead podrobně popisuje ikonografickou vrstvu takových předmětů v díle Maori Art on the World Scene (2002).

V centrálním mýtu o oddělení nebe a země chce Tu zabít své rodiče, zatímco Tane se zasazuje za oddělení a Rongo za usmíření.

Tane prosadí svou vůli, ale po oddělení napadne Tawhirimatea, bůh bouře, ve hněvu nad ztrátou svého otce ostatní bratry. Tane, Tangaroa a Rongo uprchnou do svých říší. Tu však vydrží a nakonec Tawhirimateu porazí.

Následně Tu potrestá své uprchlé bratry. Z tohoto důvodu mohou Maorové lovit ryby (říše Tangaroy), chytat ptáky (říše Taneho), sázet sladké brambory (říše Ronga) a sbírat divoké rostliny (říše Haumie). Z vědeckého hlediska tento mýtus legitimizuje nárok člověka na přírodní zdroje jako důsledek kosmické události, nikoli jako svévolné přivlastnění.

Tu je tak zároveň prapředkem celého lidstva: Maorové se často nazývají ‚Nga uri o Tu‘ (‚potomci Tua‘). Toto genealogické přiřazení neznamená biologický původ v západním smyslu. Jde spíše o rituálně-mytologickou linii, která strukturuje vztah mezi člověkem a atua.

Margaret Orbell upozorňuje, že vyprávění o Tuovi odlišuje maorskou teologii od gnostických nebo dualistických schémat: neexistuje žádné ‚zlo‘ v morálním smyslu, ale odlišné, někdy konfliktní síly, které musí být přivedeny do dynamické rovnováhy.

V tradiční maorské válce byl Tu centrálním referenčním bodem. Před každou bitvou (taua) byl Tu vzýván prostřednictvím karakia, dodržovaly se předpisy tapu a provádělo se rituální očišťování. Válečníci se postili, vyhýbali se kontaktu se ženami a pronášeli určité formule. Tohunga (kněz-specialista) určoval okamžik podle astronomických a divinačních znamení.

Elsdon Best podrobně popisuje tento rituální systém v The Maori as He Was (1924) a Maori Warfare (1903). Po bitvě následoval dlouhý proces zrušení tapu, než se válečníci mohli vrátit ke svým rodinám. Trofeje (hlavy nepřátel, zbraně) byly ošetřovány v rituálech přiřazených Tuovi.

Toto rituální zakotvení je vědecky pozoruhodné: válka byla v maorské kultuře vysoce ritualizovanou, nábožensky s tapu spojenou událostí, vše jiné než ‚profánní‚. Příprava mohla trvat měsíce; přepad bez Tu-karakia byl považován za nelegitimní a nebezpečný pro vlastní válečníky.

Pozoruhodný je také koncept ‚utu‘ (odplata nebo vyrovnání), který je s Tuem těsně spojen. Utu znamená především obnovení kosmické a sociální rovnováhy po porušení, méně pak pomstu v morálně negativním smyslu.

Kdo praktikuje utu, jedná ve smyslu Tua tím, že obnovuje narušený řád. Tento koncept je hluboce zakotven v maorské etice a je dodnes uplatňován i v soudních řízeních a mediačních kontextech.

Existuje také důležitý genderový rozměr: praktiky spojené s Tuem byly primárně mužské, ale nikoli výlučně. Ženy mohly v určitých funkcích (prostřednice věštby, strážkyně kotahitanga) vykazovat vztah k Tuovi. Mira Szaszy a další maorské ženy-stařešinky tento rozměr rozpracovaly.

Haka je dnes celosvětově známý díky rugbyovému národnímu týmu. Z vědeckého hlediska nejde o pouhý sportovní tanec, nýbrž o choreografickou manifestaci Tuovy energie. Kmenové haky jako ‚Ka Mate‘ (složeno Te Rauparahou v 19. století) nebo ‚Ko Niu Tireni‘ mají vždy svůj vlastní příběh a ctí konkrétní předky.

Pohyby – pukana (kroucení očima), whakapohane (vyplazování jazyka), tunga ringa (pohyby paží) – jsou ritualizovaná gesta manifestace Tua. Salmond a Mead pojednávají o haka jako o ‚embodied theology‘ (ztělesněné teologii). Na maorských školách se haka dnes systematicky vyučuje, jako kulturní praxe i jako spirituálně-tělesná forma.

Je důležité rozlišovat mezi válečnou haka (peruperu, se zbraněmi), mírovou haka (haka taparahi, bez zbraní) a uvítací haka (haka powhiri). Každá forma má svou vlastní funkci a příležitost. Na festivalu Te Matatini, největší haka soutěži Aotearoy, jsou zastoupeny všechny formy.

Haka ‚Ka Mate‘ si zaslouží zvláštní pozornost. Bylo složeno na počátku 19. století Te Rauparahou, náčelníkem kmene Ngati Toa, poté co unikl smrtelnému pronásledování. Text oslavuje přežití a dnes je majetkem kmene Ngati Toa, který právně upravuje jeho užívání třetími stranami.

Toto právní zakotvení kulturní tradice – ‚cultural property law‘ – je mladým právním oborem, v němž Aotearoa vykonává mezinárodní průkopnickou práci. Vědecky se zde ukazuje, že haka není ‚obecným polynéským kulturním dědictvím‘, nýbrž zůstává vázána na konkrétní iwi a jejich whakapapa-příběhy.

Z religionistického hlediska je haka ‚kolektivní transovou praxí‘ ve smyslu Bourguignona (Possession, 1976), při níž skupina jako celek přechází do stavu Tua. Tento kolektivní rozměr odlišuje haka od individuálních šamanských praktik a činí z ní religionisticko-fenomenologicky svébytný jev.

Ochranné praktiky v kontextu Tu jsou primárně kolektivní a ritualizované. Před střetnutím – dnes chápaným i metaforicky, například před důležitým jednáním, soudním procesem nebo soutěží – lze pronést karakia k Tu. Slouží k vnitřnímu soustředění a rituálnímu potvrzení úkolu, nikoli k magickému ovlivnění výsledku.

Ochrannými předměty jsou v této oblasti zbraně jako symboly: mere (klub z pounamu), taiaha (hůl) a patu. Často se předávají jako dědičné předměty (taonga tuku iho) a nesou mana svých dřívějších nositelů. Na rozdíl od amuletů v západním smyslu jde o zhuštění kolektivních dějin.

V moderních setkáních s tradicí Tu – například u Maorského praporu (Maori Battalion) během druhé světové války, u zkušeností maorských vojáků z války ve Vietnamu, nebo v současné policejní a vojenské kariéře – se rituály vztahující se k Tu používají k duchovní přípravě vojáků a k jejich návratu do komunity po nasazení. Mason Durie tuto praxi zdokumentoval jako součást maorské praxe duševního zdraví ve Whaiora (1994).

Výzkumy Masona Durieho k maorskému duševnímu zdraví ukazují, že karakia k Tu představuje účinný kulturní zdroj při léčbě posttraumatické stresové poruchy u maorských veteránů (Vietnam, Afghánistán). Slouží při tom jako rituální rámec usnadňující reintegraci, nikoli jako magický lék.

Tu Matauenga lze srovnávat s Aresem a Martem (řecko-římský), Týrem (germánský), Indrou (védský), Ogunem (jorubský). Společným rysem je personifikace mužské, válečnické energie.

Důležitý je však rozdíl: V maorské teologii je Tu prostředníkem etické praxe, nikoli ‚bohem války‘ v západním smyslu krvelačného agresora. Rituální přísnost před bitvou a po ní ukazuje, že válka byla v maorské kultuře hluboce zakotvena v tapu a mana.

V rámci Polynésie je zvlášť zajímavá paralela s havajským Ku. Valeri ukazuje, že na Havaji byl Ku uctíván v rámci vysoce institucionalizovaného chrámového systému, v určitých rituálech i s lidskými obětmi. V Aotearoa taková institucionalizace chybí; lidské oběti nejsou dokumentovány ve srovnatelné systematičnosti.

Z hlediska fenomenologie náboženství vykazuje komplex Tu také spojení se šamanskými kulturami Sibiře a Severní Ameriky: i tam existují ritualizované iniciace válečníků a reintegrační praktiky po bojovém nasazení. Eliade takové paralely dokumentuje ve Shamanism (1951), byť bez přímého vztahu k Maorům.

Další důležité paralely lze nalézt v samurajském bušidó Japonska, v křesťanské tradici svaté války a ve védské kšatrijské etice. Ve všech případech nestojí v centru glorifikace násilí, nýbrž jeho ritualizované zasazení do etického kontextu.

Srovnávací religionistika zkoumala takové etiky válečníků systematicky pod pojmem ‚sacred warriorship‘, s předpokladem, že lidský sklon k násilí bez rituálního rámce sklouzává k destruktivním drahám.

Tu Matauenga je dnes přítomen ve sportu, ve vojenské tradici (Maorský prapor, 28th Battalion za druhé světové války) i v politické reprezentaci.

Maorský aktivismus od 70. let 20. století – Bastion Point, pochody za půdu a jazyk – se často odvolává na Tu jako symbolický referenční bod sebeprosazení. Tikanga ‚standing firm‘ (tu tonu) je přímou aplikací konceptu Tu.

Ve školství je Tu předáván jako kulturní zakotvení důstojnosti, disciplíny a pevnosti, v žádném případě jako propagace agrese. Polynésko-maorské náboženství jako celek chápe Tu jako eticky zarámovanou sílu, nikoli jako surového válečného démona.

Současné diskuse o statistice maorských vězňů, policejním násilí a kulturně zakotvené reintegraci válkou traumatizovaných vojáků čerpají z konceptů vztahujících se k Tu. Koncept ‚mana tane‘ (mužská mana, zdravá mužnost) je součástí aktuálních programů maorského mužského zdraví.

Nejvýznamnější výzkumné příspěvky k Tu Matauenga pocházejí od Elsdona Besta, Te Rangihiroy (Petera Bucka), Margaret Orbellové a Hiriniho Meada. Z novější doby jsou klíčové práce Anne Salmondové, Judith Binneyové a Masona Durieho (Whaiora, 1994). Ve srovnání s havajskou tradicí Ku je standardním dílem Valeriova Kingship and Sacrifice.

Maorské vnitřní tradice poznání zachovávají karakia k Tu a haku jako živou praxi. Tato dvojí perspektiva – výzkum a péče uchovávaná v rámci samotné tradice – charakterizuje celé pole. Wananga jako Te Wananga o Aotearoa a Te Wananga o Raukawa vyučují tikangu vztahující se k Tu v akademické formě, čímž vytvářejí institucionální most mezi tradičním vnitřním poznáním a univerzitním výzkumem.

Hlubší zasazení Tu do polynésko-maorského náboženství ukazuje, jak je třeba jej chápat ve vztahovém uspořádání s ostatními atua, nikoli izolovaně. Teprve tento relační výklad odhaluje teologickou hloubku.