Lono - Havajský vrchní bůh míru, zemědělství a svátku Makahiki

Lono patří ke čtyřem vrchním bohům Havaje, mezi které patří také Ku, Kane a Kanaloa. Je atua míru a stojí tak ve funkčním protikladu k Ku, bohu války. V ročním rituálním kalendáři se uctívání Ku a Lona střídalo: v době války dominoval Ku, během čtyř měsíců svátku Makahiki dominoval Lono.

Valeri ve své knize Kingship and Sacrifice ukazuje, jak havajský náboženský systém institucionalizoval tuto strukturu dvou období. Střídání válečného a mírového období není jen kalendářní záležitostí, ale je zásadní teologicky i politicky.

Ačkoli Lono patří mezi čtyři vrchní bohy Havaje a jeho kult byl pevně zakotven v rituálním kalendáři, chybí základní teologii – podobně jako u příbuzné maorské tradice – systematická doktrína a uzavřený systém učení.

To, co atua mají z reality, získávají v provedení: v karakia, na shromážděních na marae, v přednesech whakapapa. Z religionistického hlediska je tato na praxi založená teologie považována za samostatný přínos oboru; Mary Ann Boord a Edward Tregear ji systematicky zpracovali ve svých náboženskoetnografických výzkumech Polynésie.

Kdo bádá o Lonovi, naráží na základní obtíž polynéského náboženského výzkumu: řada pramenů pochází z kolonialního 19. století a je zabarvena vnímáním misionářů a etnologů.

Právě u Lonova kultu, který byl úzce spojen s epizodou Cooka, se to projevuje. Novější výzkum proto neustále pracuje na dekolonizaci těchto pramenů tím, že staví do centra polynéské hlasy a kriticky zkoumá západní kategorie.

Postaví-li se polynéské náboženství vedle jiných domorodých náboženství Oceánie, Austrálie a jihovýchodní Asie, ukazuje se dvojí vlastnost: v základních motivech zůstává nápadně konstantní, ale zároveň se přizpůsobuje lokálně. Že Lono odpovídá maorskému Rongovi a přesto získal vlastní havajskou podobu, je toho příkladem.

Toto pnutí mezi univerzalitou a lokalitou tvoří důležitý předmět výzkumu pacifické religionistické etnologie.

Jméno Lono etymologicky odpovídá maorskému Rongovi. Protopolynéský kořen *Rongo znamená ‚zvuk‘, ‚zpráva‘, ‚pověsti‘. Na Havaji dochází k hláskové změně r na l. Sémantická souvislost mezi ‚zprávou‘ a ‚mírem‘ je na Havaji rozpoznatelná stejně jako u Maorů.

Lonovy přídomky jsou Lono-i-ka-makahiki (‚Lono Makahiki‘), Lono-nui-akea (‚velký, širý Lono‘), Lono-makua (‚otec Lono‘). Tato rozmanitost ukazuje odlišné funkční důrazy.

To, že je Lono vzýván pod několika přídomky, má jazykově historický důvod: taková bohatost jmen svědčí o ústní tradici, která se regionálně bohatě rozrůznila.

Lingvistická hloubka maorských a havajských teonym je zdokumentována v lexikálních pracích Bruce Biggse a Hugha Clarka. Kdo chce pochopit příbuznost polynéských jazyků, nemůže se tomuto výzkumu vyhnout.

Lonovy přídomky jsou v mnoha případech víc než pouhá ozdoba. Kódují určité rituální funkce a jsou pevně zakotveny ve formulích karakia. Tohunga, rituální specialisté, přesně věděli, který přídomek se má vzývat v jaké situaci. Tuto přesně upravenou liturgickou praxi zkoumají Charles Royal a Pou Temara.

Jaký původní význam přídomkům leží v základu, je často sporné. Často stojí konkurující etymologické návrhy vedle sebe, aniž by spolehlivé prameny umožňovaly rozhodnutí. Moderní religionistika hodnotí tuto rozmanitost jako bohatství, nikoli jako nedostatek.

Lonovým hlavním ikonografickým symbolem je Lonův prapor: dlouhá dřevěná tyč s příčným břevnem a bílou látkou (tapa), často zdobenou svazky per. Tento prapor byl během festivalu Makahiki nesen z ostrova na ostrov. Jeho tvar připomíná v průřezu kříž, což v roce 1779 vedlo k pověstnému nedorozumění.

S Lonem jsou spojena i prasata, tykve a některé rostliny. Beckwith a Valeri tuto ikonografii podrobně dokumentují. Dnes je Lonův prapor symbolem hawajského kulturního sebeuvědomění.

V posledních pěti desetiletích prošlo řezbářské umění Maorů a Hawajanů výrazným obrozením. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman a Sam Ka’ai patří mezi umělce, kteří rozvíjeli tradiční formy i moderní zpracování.

Atua, mezi nimi i Lono, se v jejich dílech objevují v mnoha podobách; jejich ikonografická přítomnost tak sahá až do současného umění.

Polynéské umění nelze oddělit od jeho kosmologického významu. Každá spirála (koru), každá ozdoba a každá linie nese religionistický smysl, stejně jako Lonův prapor se svým příčným břevnem a svazky per. Roger Neich, Damian Skinner a další historikové umění tyto významové vrstvy systematicky zpracovali.

Makahiki byl nejdůležitějším výročním svátkem havajského náboženství. Trval přibližně čtyři měsíce, od listopadu do února (podle havajského lunárního kalendáře). Během této doby byla válka zakázána, kult Ku odpočíval a vládl Lono. Na ostrovech se nosil Lonův prapor, každé Ahupua’a (územní okrsek) přinášelo dary, pořádaly se sportovní soutěže a taneční vystoupení.

Z religionistického hlediska je Makahiki klasickým dožínkovým svátkem, srovnatelným s římskými saturnáliemi nebo mezopotámským Akitu. Valerie Valeri analyzuje jeho strukturu jako „rituální inverzi“: během svátku se běžné společenské hierarchie částečně obracejí, vládne mír a lid je hostěn dary.

Také vyprávění spojená se svátkem Makahiki je třeba vědecky chápat jako síť příběhů, které se vzájemně vysvětlují a jsou v jednotlivých kmenových tradicích různě akcentovány. Uzavřené jednotné vyprávění zde právě neexistuje.

Tato rhizomatická, síťovitá struktura staví bádání před metodické úkoly, ale zároveň mu otevírá hermeneutickou hloubku. Vzájemně odlišné verze téhož příběhu jsou považovány za rovnocenné regionální varianty, nikoli za „nesprávné“ či „zkomolené“.

Tradice kolem Makahiki se aktivně předávají dál, nejen vzpomínají – v Karakia, v projevech na Marae a ve výuce. Jsou tedy živou praxí, nikoli uzavřeným archivem. Jazykové programy pro Te Reo Maori a Olelo Hawai’i tuto živost za poslední tři desetiletí výrazně posílily.

V lednu 1779 zakotvil James Cook se svými loděmi v zátoce Kealakekua na Hawaji. Náhodou právě tehdy vrcholil festival Makahiki. Pravoúhlé konstrukce stěžňů, ráhen a plachet jeho lodí připomínaly Lonův prapor. Řada hawajských pramenů i západních pozorovatelů uvádí, že Cook byl skutečně rituálně přivítán jako vtělení Lona, nebo přinejmenším jako bytost s Lonem spojená.

Tento příběh je předmětem slavného spor mezi Marshallem Sahlinsem (Islands of History, 1985) a Gananathem Obeyesekerem (The Apotheosis of Captain Cook, 1992). Sahlins hájí tezi o rituální identifikaci, Obeyesekere argumentuje, že se jedná o koloniální konstrukt.

Z hlediska dějin náboženství zůstává klíčové: Cook byl zabit 14. února 1779 při konfliktu, pravděpodobně poté, co Makahiki skončilo a jeho neobvyklý návrat se teologicky nedal už zařadit.

Epizodu s Jamesem Cookem, který byl při svém příjezdu spojován s Lonem, lze pochopit jen tehdy, znáte-li základní rys náboženství Maorů a Hawajanů: rituál a všední činnost se zde vzájemně prostupují.

Zatímco jiné náboženské systémy oddělují posvátné od profánního striktní hranicí, zde prostupují vztahy k Atua celým životem. Touto religiozitou zakotvenou přímo v každodenním světě se zabývají religionistické studie Masona Duriea, Charlese Royala, Lilikaly Kame’eleihiwy a dalších polynéských badatelů současné generace.

Jak těsně jsou rituální praxe a všední den propojeny, lze vysledovat i v jazyce: pojmy jako mana, tapu, aroha nebo hauora patří dnes k běžné angličtině Aotearoy a používají se i mimo náboženský kontext. Skutečnost, že se maorská teologie takto zapsala do jazykového úzu, dokládá její hlubokou kulturní působnost.

Lono byl uctíván ve vlastních Heiau, mimo jiné v chrámu Halulu na Lana’i. Některé Heiau byly „mírové Heiau“ (Lono-Heiau), jiné „válečné Heiau“ (Ku-Heiau). Toto rozlišení je vědecky poučné: ukazuje systematické rituální oddělení jednotlivých životních oblastí.

V rituálu Makahiki byla klíčová specifická liturgie, kterou dokumentují Pukui a Beckwith. Zahrnuje modlitby, tanec, dary a procesí s Lonovým praporem. Rolníci přinášeli praporu dary ze své sklizně, šlechta rozdávala dary.

Polynéské náboženství žije především na Marae a Heiau, tedy na místech, která jsou zároveň shromaždištěm i kultovním prostorem – a právě během měsíců Makahiki byl Lono vázán na obřady Heiau. Každé Marae a každé Heiau má svou vlastní Whakapapa, své vlastní tradice a své vlastní vazby na Atua.

Návštěva Marae začíná Powhiri, rituálem, při němž Tangata Whenua slavnostně přijímají své hosty. Nejde o obřadní folklor, nýbrž o živou náboženskou praxi, která je vědecky považována za jeden z nejlépe dokumentovaných polynéských uvítacích rituálů.

Ve 20. a 21. století se kultovní praxe výrazně změnila. Zatímco dříve hráli klíčovou roli Tohunga, dnes obřad často nesou Kaumatua, tedy starší, a výbory Marae. Z pohledu sociologie náboženství je tento posun poučný; Manuka Henare a Mason Durie se mu věnují ve svém výzkumu.

V ochranných kontextech je Lono uctíván především vzýváním míru a plodnosti. Zemědělci, kteří se modlí za dobrou úrodu, se obracejí na Lona. I při mírových jednáních byl Lono referenčním bodem. Tato praxe je dnes částečně oživena v rámci kulturně-politických iniciativ.

Výroční slavnost Makahiki se dnes znovu slaví na některých havajských školách, v kulturních centrech a v rámci hnutí za suverenitu, často jako symbolická připomínka předkoloniálního řádu. Tuto praxi je třeba chápat kulturně a rituálně, nikoli magicky.

Pokud jde o ochranu, vyplatí se vědecky rozlišovat: Západní chápání vychází z účinného amuletu, polynéské pojetí naopak z pěstovaného vztahu. Ochrana je zde pojímána relačně a rituálně, magicko-kauzální účinek jí naopak vůbec není vlastní.

Kdo je ve vztahu k nějakému Atua, jako je Lono, a tento vztah udržuje, je považován za „chráněného“. Ochranu přitom nezajišťuje účinek předmětu, nýbrž kosmologická závaznost existujícího vztahu. V náboženské antropologii se tato myšlenka označuje pojmem „relational ontology“.

Ochranná praxe je navíc oblastí, kde se setkává tradice s moderností. Aplikace pro chytré telefony s Karakia, online návody k ochranným rituálům a virtuální návštěvy Marae ukazují, že polynéské náboženství přijímá pro svou praxi nová média. Tuto modernizaci je třeba chápat jako přizpůsobivý další vývoj, nikoli jako zplošťování.

Lono v rámci Polynésie odpovídá maorskému Rongovi, tahitskému Ro’o a je srovnatelný s Démétér, Cerés nebo Saturnem (v jeho zemědělské funkci). Stejně jako oni ztělesňuje Lono kultivovanou rostlinu a společenský mír.

Důležitá je specifika Makahiki: institucionalizované čtyřměsíční mírové období jednou ročně je historicky pozoruhodné a v takto výrazné podobě je doloženo jen v několika málo dalších kulturách. Touto specifikou se zabývají Valeri a Sahlins.

Takové univerzální struktury náboženské zkušenosti systematicky zkoumali Joseph Campbell a Mircea Eliade. Jakkoli jsou jejich práce zásadní, je třeba je pro konkrétní polynéské souvislosti znovu promyslet, aniž by se přitom sklouzlo k pan-globalizujícímu zjednodušení. Novější polynéský výzkum klade velký důraz na tento kontextově citlivý výklad.

V rámci mezinárodních Indigenous Studies se od 90. let 20. století systematicky zkoumají paralely mezi polynéskými náboženskými představami a dalšími tradicemi původních národů. Toto výzkumné pole zásadně formovala maorská badatelka Linda Tuhiwai Smith svým standardním dílem Decolonizing Methodologies z roku 1999, jehož metodický přístup se rozšířil po celém světě.

Lono je přítomen v havajské renesanci. Aktivní jsou hnutí za oživení Makahiki, za podporu havajského lunárního kalendáře a za péči o Lonova heiau. Lilikala Kame’eleihiwa a další havajští učenci pracují na návratu Lona do veřejného povědomí.

Debata Cook-Lono je předmětem mezinárodní religionistické výuky. Podrobnější zařazení do polynéské náboženské rodiny ukazuje blízkou příbuznost Lona s Rongem a specificky havajskou podobu.

Božstvo jako Lono, spojené s myšlenkou míru, zemědělstvím a svátkem Makahiki, náleží náboženskému systému, jemuž mezinárodní diskurz stále více přiznává samostatnost a který již není znevažován jako ‚mytologie‚ nebo ‚folklór‚.

Pojmy jako ‚mana‘, ‚tapu‘, ‚mauri‘ a ‚whakapapa‘ jsou nyní součástí odborné terminologie, což toto uznání dokládá. Jejich používání však vyžaduje kontextovou citlivost, která není samozřejmá.

Jak jsou polynéská náboženství přijímána v populární kultuře, v produkcích Disney, v turismu, v esoterické literatuře, je předmětem kritických debat. Kde probíhá přiměřené zprostředkování a kde dochází ke zplošťování nebo zkreslování? Tyto otázky se v Aotearoa a na Havaji projednávají důrazně a veřejně.

Významné příspěvky k Lonovi pocházejí od Marthy Beckwithové, Mary Kaweny Pukui, Davida Mala, Valeria Valeriho, Marshalla Sahlinse, Gananatha Obeyesekereho a Lilikaly Kame’eleihiwy. Sahlinsova Islands of History a Obeyesekereho The Apotheosis of Captain Cook jsou klíčové texty debaty o Cookovi a Lonovi. Valeriho Kingship and Sacrifice je standardní dílo o struktuře havajského náboženského systému.

Lono zůstává klíčovou referencí pro pochopení předkoloniálního havajského náboženství a jeho setkání s Evropou.

Dialog mezi polynésko-vnitřními tradicemi poznání a akademickým výzkumem dnes udržuje řada institucí: Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, katedra maorských studií Auckland University, University of Hawai’i at Manoa a nadace Te Punga Tipu.

Tento institucionální základ zajišťuje, že polynéský výzkum vychází i z Polynésie samotné a přesahuje pouhé mluvení o Polynésii.

Mostem k globální religionistice jsou studie, které využívají polynéskou teologii jako příkladný případ nezápadní religiozity. Jakkoli je tato srovnávací práce metodicky náročná, otevírá nové perspektivy pro chápání náboženství jako kulturního jevu.