تانيت، الإلهة العليا البونيقية الكرثاجية وحاملة لقب "بيني بعل"

تانيت إلهة تكاد تغيب عن موطن الفينيقيين الأصلي، غير أنها ارتقت في قرطاج وفي المستعمرات البونيقية الغربية إلى مصاف أبرز الآلهة.

أثبتت ماريا أوخينيا أوبيت في كتابها The Phoenicians and the West (2001) أن تانيت لم تصبح إلهةً عليا في قرطاج إلا في القرن الخامس قبل الميلاد، وهي بذلك تطور خاص بالغرب ضمن التقليد الفينيقي.

وصف سابتينو موسكاتي في Il mondo dei Fenici (1966) وفي دراسات لاحقة عديدة دين قرطاج الخاص بتفصيل، إذ تتصدر تانيت بوصفها أعلى الآلهة لوحات التوفيت قبل بعل حمون، مما يؤكد مكانتها إلهةً حاميةً عليا للأسرة البونيقية والدولة البونيقية.

من منظور تاريخ الأديان، تمثل تانيت نمط إلهة الدولة الذي عرفته ثقافات متعددة في حوض المتوسط (قارن هيبات عند الحيثيين، وعشتروت في فينيقيا، وروما في روما). وتشكّل العلاقة بـبعل حمون زوجاً أو رفيقاً العلاقةَ اللاهوتية الأهم، إذ يشكّل الاثنان معاً أعلى زوج إلهي في قرطاج.

ومن المسائل الجديرة بالبحث مسألة الأصول المحتملة لتانيت في الموطن الفينيقي؛ فثمة شواهد متفرقة من صرفند وصيدا تشير إلى وجود إلهة سابقة ارتقت في قرطاج إلى مرتبة الإلهة العليا المستقلة. ويُعدّ هذا التحول “التانيتي” من أبرز الظواهر في تاريخ أديان حوض المتوسط الغربي.

لم يُتوصل بعد إلى تفسير نهائي لاشتقاق اسم تانيت. ويربطه تفسير معقول بالجذر السامي الغربي tnn بمعنى “يندب، يبكي”، وهو ما يتناسب مع وظيفة إلهة الحداد. ويرى تفسير آخر أن الاسم دخيل من البربرية، وهو ما ينسجم مع المكوّن الليبي النوميدي في قرطاج. أما الاحتمال الثالث فيربطه بشواهد أوغاريتية تذكر إلهة باسم تانيت.

وتظهر في النقوش بصيغة tnt pn bʿl أي “تانيت، وجه بعل”، وهذا اللقب يبرز وظيفتها اللاهوتية بوصفها تجلياً لبعل حمون أو مظهراً من مظاهره. وفي المصادر الإغريقية تُقرن بهيرا أو بأرتميس كايليستيس، وفي العصر الروماني بيونو كايليستيس التي غدت لاحقاً إلهةً أفريقيةً رومانيةً عليا.

ويربط الاستقبال الإغريقي والروماني لها بوصف “سيدة السماء” بالجانب الفلكي، وكثيراً ما يُقرن بها رمز القمر. وتُجلّي لوحات “القمر والنجم” الشهيرة من توفيت قرطاج هذا البُعد الفلكي بوضوح. وقد جمع تشارلز كراهمالكوف في A Phoenician-Punic Grammar (2001) أهم الشواهد الكتابية.

ومن النتائج اللاهوتية المهمة للقب “وجه بعل” النظرُ إلى تانيت بوصفها تجلياً أقنومياً لبعل حمون؛ فبموجب هذا الرأي لا تكون تانيت مجرد إلهة مستقلة، بل هي الوظيفة المتجلية لبعل، وجهٌ إلهيٌ يظهر فيه الإله الأعلى في العالم.

تشتهر تانيت إيقونوغرافياً بما يُعرف بـ’رمز تانيت’ أو ‘علامة تانيت’ المسمى على اسمها: شكل أنثوي مُنمَّط يتكوّن من مثلث يمثل الجسم، وشريط أفقي يمثل الذراعين، ودائرة تمثل الرأس. تظهر هذه العلامة على آلاف المسلات المأخوذة من مقدس التوفيت في قرطاج، وهي من أشهر رموز الديانة البونية.

كثيراً ما تظهر على المسلات مصحوبةً برموز أخرى، منها: ‘يد تانيت’ (كف مفتوح بوصفه علامة وقائية)، والهلال والنجمة، والرمان، وزهرة اللوتس. وأحياناً تقف علامة تانيت منفردة، وأحياناً أخرى مقترنة بـ’الكادوسيوس’ أو برموز مقدمة السفينة. ويعكس هذا الثراء الإيقونوغرافي تعدد وظائف الإلهة.

أما التصويرات الأنثروبومورفية فأقل شيوعاً؛ ومن أبرز استثناءاتها تمثال صغير من ثينيسوت (تونس)، يصورها إلهةً متربعة على العرش تعلو رأسها تاج البولوس ويرافقها أبو الهول.

وفي المراحل الهلنستية والرومانية باتت تظهر بصورة متزايدة في شكل إنساني، لا سيما بعد التوحد الزامجي مع يونو كايلستيس. وقد نُشرت الاكتشافات الأثرية من التوفيت نشراً مستفيضاً في عدد من المطبوعات، من بينها عمل هيلين بنيشو-صفار في الدين القرطاجي.

تكاد الروايات الأسطورية الخاصة بتانيت تغيب كلياً. فخلافاً لما هو وارد عن بعل أو عنات، لم يُتناقل أسطورة تظهر فيها تانيت بطلةً فاعلة في سياق سردي. فهي في المقام الأول إلهة طقوسية بامتياز، تتجلى أهميتها من خلال الممارسة لا من خلال الأسطورة.

وتوجد بعض الإشارات المجتزأة لدى مؤلفين متأخرين (أوغسطينوس، ترتليان) إلى أسطورة تانيت في قرطاج، غير أن أغلب هذه الروايات جدلية وغير موثوقة. ويروي ترتليان (Apologeticum 9) بإسهاب عن ذبح أطفال لساتورنوس (= بعل حمون) وقرينته، في إشارة إلى ممارسة التوفيت دون سند أسطوري.

وتاريخياً يُعدّ هذا الشحّ الأسطوري سمةً مألوفة لـ”إلهات المدينة” في العصر البرونزي المتأخر والحديدي؛ فهن محوريات طقوسياً وهامشيات أسطورياً. وتشارك أرينا من التقليد الحيثي هذا الملف: إلهة الدولة العليا الخالية من الروايات الأسطورية الخاصة. فالوظيفة اللاهوتية تقوم على الحضور الدائم لا على الفعل السردي.

وهذا الشحّ الأسطوري يبدو في تناقض مثير مع غنى عالم الرموز في لوحات التوفيت؛ مما يعني أن دلالتها اللاهوتية ليست سردية في المقام الأول، بل هي رمزية وطقوسية. وهذا التحول من الأسطورة إلى الرمز ظاهرة تاريخية جديرة بالملاحظة.

كان المركز الديني الرئيسي لتانيت هو مقدس توفيت في قرطاج، وهو موقع نما على عدة طبقات ويضم آلاف مدافن الجرار لأطفال صغار وحيوانات فتية، تحمل كل منها نقوشاً منقوشة إلى تانيت وبعل حمون.

تُثير الدلالة الحقيقية لممارسة توفيت جدلاً واسعاً منذ أجيال: هل يتعلق الأمر بذبح منتظم للأطفال كما تذكر المصادر الكلاسيكية كديودور وبوليبيوس وترتليان، أم بدفن أطفال رضع توفوا في وقت مبكر كما ذهبت إليه التفسيرات الأحدث؟

يميل البحث العلمي اليوم إلى موقف وسط: إذ دُفن في توفيت رضع ماتوا موتاً طبيعياً إلى جانب أطفال قُدموا قرباناً، بنسب متفاوتة تبعاً للأزمات أو الالتزامات الدينية الخاصة (نيدير، النذر–القرابين).

حلّل لورنس ستاغر وجوزيف غرين وبرايان شميدت في دراسات عدة المخلفات العظمية، وما زال النقاش مفتوحاً. ويُعدّ توفيت في كل الأحوال من الناحية العلمية أحد أبرز المقدسات في العصر الحديدي.

إلى جانب قرطاج، تُعرف مقدسات توفيت في موتيا (صقلية) وتاروس (سردينيا) وسولشيس (سردينيا) وهدرومنتوم (تونس) وعدد من المستعمرات البونيقية الأخرى. وفي كل هذه المواقع كانت تانيت تُعبد بوصفها المتلقية الرئيسية للقرابين. وقد وثّق صابتينو موسكاتي المواقع البونيقية توثيقاً منهجياً.

يدافع عن تحديد مدافن توفيت بوصفها دفنات لا قرابين جيفري شوارتز وفرانك هوتون تحديداً، في حين يرى لورنس ستاغر أن تفسير القرابين ثابت تاريخياً. وقد تقابل الموقفان في الدراسات البحثية وما زالا محل نقاش مستمر.

كانت تانيت إلهةً حامية للأسرة والأطفال والحوامل والمدينة البونية في مجملها. يظهر رمز “يد تانيت” بطابع وقائي طارد للشر على مداخل المنازل وعلى التمائم وعلى مرافق تربية الحيوانات؛ وكان من أكثر رموز الحماية شيوعاً في العالم البوني. وتشير اليد المفتوحة بأصابعها الممدودة إلى الدفع والحماية الإلهية.

كانت تماثيل تانيت توضع في المنازل بدواعٍ وقائية طاردة للشر؛ وقد عُثر على آلاف “لوحات تانيت” المصنوعة من الفخار في مواقع السكن القرطاجي. وقد خدمت أغراض حماية المنزل وحماية الولادة والتقوى العامة. وهذه التقوى الخاصة مسجلة تسجيلاً جيداً، وتتناقض مع ممارسة التوفيت ذات الطابع الرسمي الدولتي.

تظهر تانيت في النقوش البونية بوصفها متلقيةً لنذور نيدر في أوقات الأزمات: قبيل الولادات وقبيل الأسفار وقبيل المعارك وفي أحوال المرض. وتُبيّن كثرة الدعاء إليها عمق التقوى الخاصة لدى السكان البونيين.

يُسجّل iWell Guard تانيت بوصفها شخصية تاريخية في علم الأديان، دون أي صلة بوعود شفاء آنية؛ كما أن ممارسة التوفيت لا يمكن إعادة بنائها اليوم إلا على الصعيد التاريخي في النقاش العلمي، لا إحياؤها من جديد.

تُعدّ نقوش نيدر المستخرجة من التوفيت مصدراً أولياً مهماً لممارسة التقوى عند تانيت.

وتتبع هذه النقوش صيغةً نمطية ثابتة: “إلى السيدة تانيت، وجه بعل، وإلى السيد بعل حمون، ما نذره فلان، لأنه استجاب له”. وقد وردت هذه الصيغة في آلاف من المتغيرات، وتنتمي إلى أكثر المجموعات الكتابية توثيقاً في العالم القديم.

ترتبط تانيت تاريخياً بـعشتروت وبـ”بعلت” الفينيقية (السيدة) وبعشتار الرافدينية وبعتّرغاتيس في التقليد السوري المتأخر. وفي العصر الهلنستي الروماني توحّدت مع هيرا ويونو وأرتميس كايليستيس وديميتر. وأبرز هذه التوحيدات يونو كايليستيس، الإلهة الأفريقية الرومانية العليا في عصر الإمبراطورية، التي تنحدر مباشرة من تانيت.

وتشترك تانيت مع هيبات من التقليد الحيثي في وظيفة أعلى إلهة أنثى للدولة. وتشاركها أرتميس الإفسوسية الإغريقية ملف “سيدة السماء” الفلكي. وهي اليوم علمياً من أهم الشخصيات في دراسة العصر الحديدي في غرب المتوسط.

وبقي طائفة تانيت-يونو كايليستيس حاضراً خلال عصر الإمبراطورية حتى القرن الرابع الميلادي؛ وكان معبدها في قرطاج مركزاً دينياً بارزاً حتى بعد سقوط الدولة البونيقية. وجاءت العصور القديمة المتأخرة المسيحية لتضع حداً لها؛ إذ يجادل أوغسطينوس مطوّلاً في De civitate Dei 2.4 ضد طوائف كايليستيس بوصفها ذروة “الفساد الوثني”.

وفي التقليد النوميدي الموريتاني غدت تانيت وسيطةً بين الدين البونيقي والدين الليبي، وظهرت على لوحات بربرية بألقاب محلية خاصة. وقد عالج مارسيل لوغلاي هذه “البربرة” لتانيت في العصر الهلنستي الروماني بإسهاب في Saturne africain (1966).

تحظى أبحاث تانيت اليوم بمستوى رفيع. ويُعدّ كل من سابتينو موسكاتي وماريا أوخينيا أوبيت وهيلين بينيشو-صفار ولورانس ستاغر وجوزيف غرين من أبرز المراجع في هذا المجال. وتُسفر الحفريات الجارية في قرطاج وموتيا والمواقع التونسية بانتظام عن مواد جديدة؛ وتحتل أعمال رولد دوكتر في طوبوغرافيا قرطاج أهمية بالغة في السنوات الأخيرة.

وفي الاستقبال الشعبي، اشتُهرت تانيت بصورة خاصة من خلال الجدل حول التوفيت، إذ صاغت مسألة ذبح الأطفال تصورها الشعبي تصويغاً عميقاً. وفي تونس الحديثة عرفت تانيت نهضةً ثقافية متواضعة بوصفها رمزاً ثقافياً، إذ تطل “علامة تانيت” أحياناً في الرمزية التونسية وفي فنون شمال أفريقيا.

علمياً تُعدّ تانيت اليوم موضوع دراسة محورياً للدين البونيقي وممارسة التوفيت وتاريخ أديان غرب المتوسط. وتتركز محاور البحث الراهنة على التحليل الأثري لعظام التوفيت وعلى التاريخ الأيقوني لعلامة تانيت وعلى مسألة المكون البربري.

يُسجّل iWell Guard تانيت عضواً تاريخياً في البنثيون ولا يعدّها موضع توجّه روحي معاصر. ولا تُلاحَظ أي إحياء روحي لها بمعنى الوثنية الجديدة.

وتشير دراسات الحمض النووي الجارية على عظام التوفيت، التي أجرتها باتريشيا سميث وغال أفيشاي، إلى أن مدفوني التوفيت كانوا في معظمهم من المواليد والأطفال في سنتهم الأولى، وهو ما يتوافق مع كل من ارتفاع وفيات الرضع وممارسة الذبح الطقوسي.

تضم المختارة التالية أهم المراجع القياسية في أبحاث تانيت. وهي تشمل تقارير أثرية عن التوفيت، وتركيبات تاريخية، وإصدارات نقوش. يُشكّل موسكاتي وأوبيت وبينيشو-سافار الـالكانون الكلاسيكي؛ فيما يمثل ستاغر وغرين الدراسات الأحيائية الأثرية الأحدث. ويقدم عمل بريان دواك عن اللاأيقونية الفينيقية المنظور الأيقونولوجي.