بادماسامبهافا، مؤسس البوذية التبتية
في الموروث التبتي، يُعدّ بادماسامبهافا معلمَ التنترا الذي رسّخ البوذية في التبت رسوخاً دائماً وأسّس شعائر الحماية العديدة. بادماسامبهافا (Padmasambhava)، أي “المولود من اللوتس”، المعروف في التبتية في الغالب بغورو رينبوتشيه أو بادماكارا، يُعدّ المؤسسَ الرئيسي لبوذية الفاجرايانا التبتية.
تربط الرواية الموروثة بينه وبين نقل التنترا الهندية إلى التبت في أواخر القرن الثامن الميلادي. وفي أعرق المدارس التبتية، مدرسة نينغما، يُبجَّل بوصفه “البوذا الثاني”. ومن منظور تاريخ الأديان، تظل مكانته التاريخية الملموسة محلَّ جدل، إذ طغت على صورته الموروثة طبقاتٌ أسطورية كثيفة.
جدول المحتويات
الخلفية التاريخية
تُشير المصادر المعاصرة القليلة إلى معلم تنترا هندي الأصل أو من أوديانا، دُعي إلى التبت في عهد الملك تريسونغ ديتسن (حكم نحو 755 إلى 797 م).
تُحدَّد أوديانا في الأبحاث الحديثة في الغالب بوادي سوات في باكستان الحالية أو بأوديشا في شرق الهند. احتاج الملك إلى تانتريكي لأن المعلم الرهباني الهندي شانتاراكشيتا اصطدم بمقاومة الأرواح المحلية أثناء بناء أول دير تبتي في سامية.
يُروى أن بادماسامبهافا أخضع هذه الأرواح ودمجها في المنظومة البوذية بوصفها آلهة حماية. ويُؤرَّخ تقليدياً تأسيس سامية بعام 779 م. ويرى ديفيد سنيلغروف وهيو ريتشاردسون (في “A Cultural History of Tibet”، لندن 1968) أن هذا اللب التاريخي معقول، فيما يُرجعان كثيراً من الزخارف الأسطورية إلى تراكمات أسطورية لاحقة.
أما المصادر الأكثر تفصيلاً، وهي بادما تانغ يغ (سيرة بادما) وبيما كاثانغ، فقد نُقلت بوصفها “نصوص كنوز” (ترما) تابعة لمدرسة الكاشفين عن الكنوز (ترتون). وقد “اكتُشفت” في القرن الرابع عشر أساساً على يد أورغيين لينغبا، ثم في القرن السابع عشر على يد كاشفين آخرين.
وموثوقية هذه النصوص التاريخية محدودة، غير أن أثرها الديني كان هائلاً. وقد درست جانيت غياتسو في “Apparitions of the Self” (برينستون 1998) تقليدَ الترما بوصفه شكلاً خاصاً من أشكال التفويض الديني، تضطلع فيه الرؤى والخفاء وإعادة الاكتشاف بوظائف معيارية.
الولادة من اللوتس
وفق الرواية التقليدية، لم يولد بادماسامبهافا من أم، بل ظهر طفلاً في الثامنة من عمره على زهرة لوتس في وسط بحيرة دانا كوشا في أرض أوديانا.
عثر عليه الملك إندرابهوتي، الذي كان يبحث عن أحجار كريمة في غياب الولد، فتبناه. وتتناقض هذه الرواية تناقضاً صريحاً مع الولادة البشرية لشاكياموني، مما يؤكد المكانة الاستثنائية لهذه الشخصية.
ومن منظور علم الأديان، يُقرأ هذا الموتيف عنصراً نموذجياً في التراجم التنترية، يُقدّم الأصل “الخارق للطبيعة” للمعلم على حساب الحقيقة السيرية.
الثمانية تجليات
تعدّ التقاليد ثمانية تجليات رئيسية لبادماسامبهافا، تجسّد أنشطته المختلفة في أطوار حياة متعددة أو في مواقف إنارة متباينة.
وتشمل: غورو بادما غيالبو (الملكي)، وغورو لودن تشوكسي (الكلي المعرفة)، وغورو بيما جونغني (المولود من اللوتس)، وغورو بادماسامبهافا (تجلي السلام)، وغورو شاكيا سينغي (أسد الشاكيا في هيئة راهب)، وغورو سينغي درادوك (الأسد الرعاد في جدال مع المهرطقين)، وغورو نييما أوزر (شعاع الشمس، بوصفه يوغياً في المقابر)، وغورو دورجي دروله (الصورة الغاضبة راكباً نمرة طائرة).
وهذه الثمانية مدوَّنة منهجية تُرتّب التنوع الأسطوري في سيرة بادماسامبهافا.
الرفيقات الخمس
تضطلع رفيقات بادماسامبهافا الخمس “الحكيمات” (يوم) بدور بالغ الأهمية في تقاليده. وأشهرهن يشيه تسوغيال، ملكة تبتية تُعدّ تلميذته الأولى وحبيبته، ومانداراڤا، الأميرة الهندية. وتُعدّ يشيه تسوغيال مؤلفةً أو جامعةً لنصوص الترما العديدة التي اكتُشفت لاحقاً.
ولم تُكتب سيرتها (“Lady of the Lotus-Born”) بصورتها المعروفة اليوم إلا في القرن السابع عشر. ويتناول البحث العلمي مسألة ما إذا كانت شخصية تاريخية أم تجسيداً دينياً.
وتدعو جانيت غياتسو في “Women in Tibet” (بلومنغتون 2005) إلى قراءة متأنية تضع يشيه تسوغيال في خانة الشخصية المحتملة تاريخياً، لكن المُعاد تشكيلها أدبياً بصورة مكثفة.
نصوص الكنوز (ترما)
يُروى أن بادماسامبهافا أخفى خلال إقامته في التبت نصوص تعليمية عديدة مُعدَّة لعصور مستقبلية. وتنقسم هذه “الكنوز” (ترما) إلى مادية (تير) وذهنية (غونغتير). فالمادية مخبأة في كهوف وصخور وتماثيل ومجاري مياه، ويعيد اكتشافها كاشفون مُقدَّرون (ترتون) في أوقات حياة محددة سلفاً.
أما الذهنية فمنقوشة في “حالة ذهنية” خاصة يمكن استشرافها مباشرة. وقد أتاح هذا المفهوم للأجيال اللاحقة إضفاء الشرعية على نصوص تعليمية جديدة بوصفها صادرة مباشرة عن بادماسامبهافا، دون إمكانية التحقق النقدي النصي.
ومن المنظور الأكاديمي، تُمثّل تقاليد الترما نموذجاً لتقليد نصي ديني “مفتوح”، يقف على النقيض من التقليد الهندي المغلق للتنترا الموروثة.
التعاليم وممارسة الفاجرايانا
تشمل المضامين التعليمية المنسوبة إلى تقليد بادماسامبهافا في المقام الأول “الكمال الأعظم” (دزوغتشن)، فرعُ الإسناد المعتبَر أعلى نظام تعليمي في مدرسة نينغما. ويضم كورپوس بادماسامبهافا أيضاً عدة يوغا تانترا عليا، كتانترا الفاجراكيلايا.
والشكل العملي هو “غورو يوغا” (لاما يوغا)، يستحضر فيها الطلاب بادماسامبهافا بوصفه تجسيداً لجميع البوذا والبوذيساتفا والمعلمين. وانتشر المانترا الجذري السباعي المقاطع “om ah hum vajra guru padma siddhi hum” في ممارسة نينغما بأسرها، وفي مدارس التبت غير النينغمية أيضاً.
الانتشار خارج التبت
يُبجَّل بادماسامبهافا على قدم المساواة في المناطق ذات الطابع التبتي من بوتان وسيكيم ولاداخ والهضبة المغولية. وفي بوتان هو الشخصية الدينية المركزية، ودير تاكتسانغ (“عش النمر”) على المنحدر الشاهق لوادي بارو يُحدد وفق التقليد المكانَ الذي تأمل فيه راكباً نمرة.
وتُعدّ نهايته الثامنة في “الجبل النحاسي اللون” (زانغدوك بالري) أرضاً نقية توجد بالتوازي مع سوكهاڤاتي أميتابها، ويتطلع إليها الممارسون هدفاً للولادة الجديدة في نهاية الحياة.
النقاش الأكاديمي في علم الأديان
لا يمكن الإجابة نهائياً عن السؤال بشأن حجم ما يعود من الصورة الموروثة إلى شخص تاريخي. فقد أثبت روبرت ماير وكاثي كانتويل في دراسات عدة (“The Padmasambhava Cycle”، أكسفورد 2013) أن انتشار طائفة بادماسامبهافا جرى في تفاعل وثيق مع التحولات السياسية في التبت.
وفي مراحل ضعف السلطة المركزية، تنامت مكانة بادماسامبهافا، إذ كان بمقدوره بوصفه حامياً عاماً للتبت أن يُرسّخ هوية تتجاوز البنى الأسرية. وتُفسّر هذه الوظيفة جزئياً سبب الامتداد الكبير لتقليد بادماسامبهافا في “القرون المظلمة” التي أعقبت انهيار إمبراطورية يارلونغ في القرن التاسع الميلادي.
المصادر والمراجع
المصادر الأولية: Padma Thang Yig (سيرة بادما)، منسوبة إلى Orgyen Lingpa؛ Pema Kathang؛ Bardo Thödol (كتاب الأموات التبتي المنسوب في خاتمته إلى بادماسامبهافا)؛ Vajrakilaya-Tantra.
المراجع الثانوية: David Snellgrove und Hugh Richardson, “A Cultural History of Tibet”, London 1968; David Snellgrove, “Indo-Tibetan Buddhism”, London 1987; Janet Gyatso, “Apparitions of the Self”, Princeton 1998; Cathy Cantwell und Robert Mayer, “The Padmasambhava Cycle”, Oxford 2013; Robert Buswell und Donald Lopez, “Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014; Klaus-Josef Notz, “Buddhismus”, Stuttgart 2002.
سامية و"الجواهر الثلاثة"
يُعدّ دير سامية، الواقع نحو 50 كيلومتراً جنوب شرق لهاسا، أول دير تبتي، ويُعدّ تقليدياً ثمرة جهود بادماسامبهافا وشانتاراكشيتا والملك تريسونغ ديتسن.
وهذا الثلاثي (“الجواهر الثلاثة”، ston pa gsum) راسخ في الذاكرة الدينية التبتية، ويُمثّل الجمعَ بين السحر التنتري (بادماسامبهافا) والانضباط الرهباني (شانتاراكشيتا) والسلطة الملكية (تريسونغ ديتسن).
وقد صُمّم الدير على غرار الدير الهندي أودانتابوري، وتُشكّل مسقطه الأرضي ماندالا مع معبد جبل ميرو في المركز وأربع كنائس رئيسية في الجهات الأصلية وجدار محيطي به 108 من الستوبا.
وقد رُمِّم الدير مرات عدة بعد تدميرات متكررة، آخرها في انتفاضة 1959. وقد حسم “مجمع سامية” الشهير (792 إلى 794 م) الجدلَ بين النمط البوذي الهندي والصيني لصالح الهندي، مما حدّد على المدى البعيد توجه البوذية التبتية نحو تقليد التنترا الهندية.
سلاسل الإسناد
تنقسم سلاسل تعاليم بادماسامبهافا (man ngag) إلى ثلاثة فروع رئيسية. “السلسلة الطويلة” (ring brgyud) تمتد من بادماسامبهافا عبر التلاميذ التاريخيين الرئيسيين حتى الحاضر عبر إسناد شفهي متواصل. و”السلسلة القصيرة” (nye brgyud) عبر كاشفي الكنوز (ترتون)، الذين يتواصلون مباشرة مع بادماسامبهافا في رؤى، مما يُقصّر مسار الإسناد.
و”سلسلة الرؤية النقية” (dag snang brgyud)، التي يتلقى فيها المعلمون تعليمات مباشرة استناداً إلى مشاهدة الطهارة. وهذه البنية الثلاثية تركيبٌ تبتي مميز يدمج الرؤى واكتشافات الكنوز والإسناد الشفهي في منظومة واحدة. وتُعنى مدارس كارما كاغيو وساكيا وغيلوغ ومدرسة نينغما تحديداً بسلاسل إسناد خاصة بها لبادماسامبهافا.
العشرون ساد-ماهاسيدها
يُروى أن بادماسامبهافا كان معلماً لعشرين “ماهاسيدها”، أي يوغيين تنتريين بلغوا أعلى درجات التحقق. ويُقسَّمون في الغالب إلى مجموعتين: “الخارجيين” (تلاميذه في التبت) و”الداخليين” (زملاؤه في الهند). وتضم المجموعة الأولى يشيه تسوغيال وڤايروتشانا وناياك جنانا كومارا ودروغمي بالغي يشيه وغيرهم من اليوغيين التبتيين الموثقين تاريخياً في القرنين الثامن والتاسع الميلاديين.
هذه المجموعة موثقة توثيقاً جيداً نسبياً من منظور تاريخ الأديان، إذ تؤكد نصوص مخزن دونهوانغ (القرنان الثامن إلى العاشر الميلاديان)، المستخرجة من كهوف دونهوانغ، بعض هذه الأسماء. وقد حلّل جانيت غياتسو وسام فان شايك في دراسات عدة العلاقة بين مكتشفات دونهوانغ والتراجم التبتية اللاحقة.
بادماسامبهافا وبارو ثودول
“كتاب الأموات التبتي” (Bardo Thödol)، المنسوب في خاتمته إلى بادماسامبهافا، هو في الغرب أحد أشهر أعمال الأدب الديني التبتي.
يُروى وفق الموقف التقليدي أن بادماسامبهافا ألّفه، وأن يشيه تسوغيال أخفته، وأن كارما لينغبا اكتشفه ترما في القرن الرابع عشر. ومن المنظور الأكاديمي، تبقى نسبة النص إلى بادماسامبهافا غير مؤكدة، والنص في صورته الراهنة تجميع من أواخر القرن الرابع عشر.
ويصف النصُّ الأطوارَ التي يمر بها الوعي بعد الموت، ويُقدّم تعليمات تُعين المحتضر أو ذويه على دعم رحلة الوعي عبر الحالات الوسيطة (بارو).
وقد كان للترجمة الإنجليزية الأولى التي أنجزها والتر يلينغ إيفانز-فنتز (أكسفورد 1927) أثر بالغ في الروحانية الغربية، غير أنها لم تعد محدَّثة فيلولوجياً. وقد قدّم روبرت ثورمان عام 1994 إصداراً إنجليزياً حديثاً وموثوقاً.
الهيئة الغاضبة دورجي دروله
حظي أحد الثمانية تجليات الرئيسية لبادماسامبهافا، وهو غورو دورجي دروله، باهتمام خاص في التدين التبتي الحديث. وتُظهر هذه الهيئة الغاضبة بادماسامبهافا راكباً نمرة حاملاً طائراً بشرة حمراء داكنة وثلاثة عيون وسلاح فورپا (الفاجرا الخنجر).
يعود النموذج الأيقونوغرافي إلى الرواية الموروثة القائلة بأن بادماسامبهافا أسس في هذه الهيئة دير بارو تاكتسانغ (“عش النمر”) في بوتان، المُشيَّد على منحدر صخري شاهق فوق وادي بارو.
وتعبد دورجي دروله منتشر بصفة خاصة في بوتان والمقاطعات التبتية الشرقية. ويجسّد هذا التجلي القوةَ التحويلية التي يُحيل بها بادماسامبهافا القوى المعادية إلى حراس حماية.
بادما بكاء تانغ بوصفها المصدر الرئيسي
“بادما بكاء تانغ” (كتاب أقوال بادماسامبهافا) هو أكثر السير الذاتية للمعلم تفصيلاً. اكتشفه أورغيان لينغبا في القرن الرابع عشر بوصفه ترما (نص كنز مخفي)، ويضم 108 فصلاً تصف ولادة بادماسامبهافا وتعليمه ومعجزاته ورحيله. وقد فحصت أبحاث آن-ماري بلوندو وماثيو كابستين الطبقاتِ النصية لهذا المصدر.
وبينما ترجع الطبقات الأقدم إلى القرنين الحادي عشر والثاني عشر، فإن كثيراً من روايات المعجزات إضافات تابعة لخطوط الترما اللاحقة. وتقدم المصدر الموازي “بيما كاثانغ يغيس تشينما” (السبعة فصول) لسانغيي لينغبا (القرن الرابع عشر) طبقة روائية بديلة. ولا يزال كلا النصين يُتلى طقسياً في غرب الهيمالايا وسيكيم حتى اليوم، ولا سيما خلال احتفالات تشيتشو في بوتان.
الثمانية تجليات بالتفصيل
الأشكال الثمانية لظهور بادماسامبهافا (gu ru mtshan brgyad) هي: غورو تسوكيي دورجي (المولود في اللوتس)، وغورو شاكيا سينغي (في هيئة الراهب)، وغورو بادماسامبهافا (في قصر إندرابهوتي)، وغورو بادماكارا (في طور الممارسة)، وغورو دورجي درولو (الهيئة الغاضبة)، وغورو نييما أوزر (في الإشعاع البوذي)، وغورو سينغي درادوك (صوت الأسد)، وغورو لودن تشوكسي (ختام الحياة).
وينتمي كل تجلٍّ إلى طور تعليمي ومحور ممارسة بعينه. وقد قُنِّنت هذه البنية الثمانية في القرن الثاني عشر وهي موحَّدة في لوحات الجدران المعبدية التبتية. وهي تتوافق بصورة غير عشوائية مع البوذيساتفا الثمانية الكبار في الماهايانا. وقد فسّر روجر جاكسون هذا التشابه البنيوي بوصفه استيعاباً مقصوداً لمخطط البوذيساتفا الهندي في التعليم التبتي عن الغورو.
يشيه تسوغيال بوصفها كاتبة ومعلمة مشتركة
تُعدّ يشيه تسوغيال (نحو 757 إلى 817 م)، الرفيقة الروحية والتلميذة الأولى لبادماسامبهافا، كاتبةً لأهم نصوص الترما. يُروى أنها دوّنت بقوة ذاكرتها جميع تعاليم بادماسامبهافا وأخفت بعضها في الصخور والبحيرات وفي تيار الوعي الخاص بولاداته المستقبلية.
وقد حللت جانيت غياتسو (“Apparitions of the Self”، برينستون 1998) وظيفة يشيه تسوغيال بوصفها قدوة لفئة الترتون النساء التي ظهرت لاحقاً.
وقد كُشف عن سيرتها “Mkha’ ‘gro ye shes mtsho rgyal gyi rnam thar” على يد تاكشام نودين دورجي بوصفه ترما، وهي إحدى سير الحياة النسائية التفصيلية النادرة في الأدب الديني التبتي. وتجمع النص عناصرُ سيرية مع لاهوت رؤيوي، مما يمنحه مكانة خاصة في تاريخ الأدب التبتي.
تقليد الترما ومسألة الأصالة
يقوم تقليد الترما، الركيزة الأساسية لمدرسة نينغما، على افتراض أن بادماسامبهافا ويشيه تسوغيال أخفيا تعاليم مُقدَّراً أن يعيد اكتشافها “كاشفو الكنوز” (ترتون) المُقدَّرون في أوقات لاحقة.
وقد أنتج هذا التقليد من القرن الحادي عشر حتى القرن العشرين طبقة مستقلة من الأدب البوذي. وتُناقَش مسألة الأصالة داخل التقليد ذاته وفي البحث الحديث على حدٍّ سواء.
وقد احتجت جانيت غياتسو في “Apparitions of the Self” بأن نصوص الترما تنقسم إلى “ترما الأرض” (sa gter، المكتشفات المادية) و”ترما الروح” (dgongs gter، الوحي الرؤيوي).
وتستلزم كلتا الفئتين مناهج فيلولوجية وأكاديمية مختلفة. وقد وضع رونالد دافيدسون (“Tibetan Renaissance”، نيويورك 2005) تقليد الترما في السياق الأشمل لبناء الهوية التبتية الذي انطلق في القرن الحادي عشر إثر انهيار إمبراطورية يارلونغ.
بادماسامبهافا وتعاليم البارو
ركيزة مركزية في تقليد بادماسامبهافا هي تعاليم البارو، أي الحالة الوسيطة بين الموت والولادة الجديدة. ويُتداول “بارو ثودول” (التحرر بالسماع في الحالة الوسيطة، المعروف في الغرب بـ”كتاب الأموات التبتي”) بوصفه ترما لبادماسامبهافا، اكتشفه كارما لينغبا في القرن الرابع عشر.
ويصف النص ست مراحل للبارو، يملك خلالها الوعي فرصة اتخاذ الخطوات الأخيرة نحو التحرر.
وقد أعاد برايان كيوڤاس (“The Hidden History of the Tibetan Book of the Dead”، أكسفورد 2003) بناء تاريخ النص بتفصيل دقيق، وأثبت أن العمل اشتُهر في الغرب أول الأمر عبر والتر واي. إيفانز-فنتز (1927) والترجمة التي أسهم فيها كازي داوا سامدوب. وقد أفضت هذه الاستقبالية الغربية إلى تقليد مستقل في تفسير البارو لا يتوافق دائماً مع الممارسة التقليدية.
ملوك الترتون الخمسة
يعرف التقليد التبتي خمسة “ملوك للترتون” (gter ston rgyal po lnga)، يُعدّون أبرز كاشفي الكنوز: نيانغريل نييما أوزر (1124 إلى 1192)، وغورو تشووانغ (1212 إلى 1270)، ودورجي لينغبا (1346 إلى 1405)، وبادما لينغبا (1450 إلى 1521)، وجامييانغ خيينتسي وانغبو (1820 إلى 1892).
وقد أعادوا معاً اكتشاف آلاف النصوص وتقاليد الممارسة. وتتباين طريقة العدّ بين المصادر، وتُضيف بعض المدارس أسماء أخرى كسانغيي لينغبا وراتنا لينغبا وأورغيين لينغبا. وهذا الخط من الترتون لا يُعدّ خلافة رسولية، بل سلسلة من المعيدين المُقدَّرين، الذين كانت كارما كل منهم منذ عهد بادماسامبهافا موجَّهةً نحو هذه الوظيفة.
الأسئلة الشائعة
هل كان بادماسامبهافا شخصية تاريخية؟ اللب التاريخي معقول: معلم تنترا هندي أو وسط آسيوي وصل إلى التبت في أواخر القرن الثامن الميلادي. غير أن السيرة المُفصَّلة طغت عليها الأساطير طغياناً كثيفاً ولا يمكن التحقق من معظم تفاصيلها تاريخياً.
ما الترما؟ “الكنوز”، أي نصوص تعليمية أو أشياء يُروى أن بادماسامبهافا أخفاها بحسب التقليد، ويعيد اكتشافها لاحقاً كاشفو كنوز مُقدَّرون (ترتون). وهي تُشكّل جزءاً مهماً من التقليد التعليمي لمدرسة نينغما.
ما معنى المانترا الخاص ببادماسامبهافا؟ “om ah hum vajra guru padma siddhi hum” يعني في مجمله “أوم آه هوم، معلم الداياموند اللوتس، امنح التحقق، هوم”. وهو أحد أهم المانترات في البوذية التبتية ويُتلى في ممارسة غورو يوغا.
أين يقيم بادماسامبهافا اليوم وفق التقليد؟ في الأرض النقية للـ”جبل النحاسي اللون” (زانغدوك بالري)، التي توجد بالتوازي مع العالم البشري. ويأمل الممارسون في أن يولدوا فيها من جديد عند نهاية الحياة.
