拉弥亚（Lamia）是希腊神话中食童女恶魔的单一原型形象，其名称后来演变为类别称谓。就神话而言，她原为利比亚女王，宙斯之情人，其子女被嫉妒的赫拉所杀，此后拉弥亚陷入癫狂，开始吞噬他人之子。
从这一单一形象，在罗马晚期古代逐渐衍生出拉弥亚群这一类别，中世纪时lamia一词成为恶魔与女巫的神学专门术语。在后世传统中，尤其是维多利亚时代19世纪（济慈、伯恩-琼斯），拉弥亚转变为具有蛇身的魔性美丽诱惑者。
类型：产褥期女恶魔、诱惑者
起源：早期传说中源自利比亚/北非；波塞冬或贝洛斯之女；宙斯之情人
文献：阿里斯托芬、狄奥多鲁斯、贺拉斯、菲洛斯特拉托斯、民间故事
时期：古风时代至晚期古代
流传地区：希腊、罗马、拜占庭世界
驱避方式：护身咒语、产褥期护符，基督教-犹太传统中使用天使名
最早记载见于阿里斯托芬（公元前5世纪），将其描述为食童鬼怪；狄奥多鲁斯记录了起源传说（利比亚、与宙斯的情事、赫拉的诅咒）；贺拉斯及后来的罗马作家主要将拉弥亚作为类别加以提及；拜占庭民间文本使这一形象延续至中世纪。
神话学归类
在希腊神话中，拉弥亚（Lamia）是一位沦为恶魔的王族女性。她被迫吃掉自己的孩子，由此陷入疯狂。她是悲剧与蜕变的人物，并非生来邪恶，而是因苦难而受诅咒。
该传说起源于北非，早期传入希腊文化圈，继而经由罗马扩散至整个地中海地区。在晚期古代至拜占庭传统中，拉弥亚在民间信仰中保持强烈存在，并延续为现代希腊的儿童恐吓形象。
无专属文本语料库。拉弥亚出现于喜剧、历史散文、晚期古代文学及魔法纸草文书中。最密集的记录来自数百年间保持一致的民间文学简短提及。
希腊语：Λάμια（Lamia），复数Lamiai。
拉丁语：Lamia，常用复数Lamiae。
词源：与”咽喉”、”吞噬”等词相关，契合其食童功能。
值得关注的是单一形象（有个人传记的拉弥亚）与类别（作为食童恶魔群体的拉弥亚群）之间的交替转换。这种双重性使拉弥亚成为神话个体人物向民俗鬼怪转变的典型案例。
外貌
形象难以固定，图像学谱系从美丽女性到具有蛇身的混合体不等。在阿里斯托芬及古典时代喜剧中，她是具体的、有名可指的女恶魔；在希腊化时期及晚期古代，形象日趋模糊。维多利亚时代的蛇女形象（约翰·威廉·沃特豪斯、约翰·济慈）是拉弥亚与厄喀德娜的晚期综合形态。
行为
拉弥亚劫夺并吞噬他人之子。她夜间游荡于各家，进入卧室，掳走婴儿。在某些版本中，她同时诱惑男性并汲取其生命力，融合了厄姆普萨母题与梦魔功能。由于赫拉对她施以失眠诅咒，她昼夜皆可活动。
影响范围
婴儿死亡、摇篮死亡、母亲疯癫、男性生命力流失、噩梦。在古风时代的民间解释中，也涵盖无法解释的婴儿猝死。作为教育警戒形象，她从古典时代起被用于威慑不听话的儿童。
形象与象征
拉弥亚被描绘为上身是美丽、悲戚或癫狂的女性，下身为蛇形。有时全身皆呈蛇态。她具有超自然的美貌与力量。蛇的元素居于核心地位，象征蜕变与毒性。
拉弥亚最重要的方面概览如下。关于名称、描述、驱避方式及平行形象的详细阐述，请参见第2、3、5、6章。
利比亚公主，宙斯之情人，受赫拉诅咒。因悲痛与复仇而成为儿童劫夺者。
主要为婴儿与幼童。其次为熟睡的青年男性（依据晚期古代传统中的厄姆普萨母题）。母亲与产妇间接受害，作为其子女受威胁的对象。
形态多变：美丽女性、恐怖老妇、具有蛇尾的混合体。在较晚近的传统中，常以袍服下隐藏蛇身的形象出现。
驱避仪式
同时保护产妇与婴儿的产褥期仪式。对卧室进行象征性净化。在拜占庭及后来的现代希腊民间信仰中，圣徒受到召请，尤其是作为降服拉弥亚者的圣西西尼奥斯。
驱邪咒语
围绕圣西西尼奥斯的一批晚期古代及中世纪文本，记录了对抗拉弥亚及其姐妹的保护咒语。这些文本遵循固定模式：控诉拉弥亚、列举其名讳、借助更高权力加以驱逐。
护符与保护符号
拜占庭及早期中世纪护符常见圣西西尼奥斯骑马、刺穿逃窜中的拉弥亚的图像。该图像程序遵循”骑马圣徒对抗女性恶灵”的范式，后来被移植至圣乔治屠龙的图像中。
祭祀与崇拜
拉弥亚未受官方崇拜，但在私人仪式中有时被承认或加以安抚。她的悲剧使她成为魔法的对象。黑魔法师知晓她的名讳与印记。在神秘传统中，她被理解为隐匿的女神。对她的敬畏普遍存在。
美索不达米亚
拉玛什图是食童恶魔类型中更古老、更成熟的形态；是否存在直接通往希腊的文化传播路径尚存争议，但功能上的平行特征十分明确。亚述-巴比伦的阿尔达特-利利亦具有相关性。
罗马
斯特里克斯与拉弥亚群构成紧密的罗马亲缘圈。strix（猫头鹰女巫）在民间传统中承担婴儿威胁的功能；lamiae成为一整类存在的类别名称。
中世纪
哲罗姆在《武加大译本》中将希伯来语lilith译为lamia。经院哲学延续这一认定；lamia成为女巫、恶性女性及梦魔的总称。意大利strega、西班牙bruja、斯拉夫vedma均具有相似的存在特征。
近现代接受
约翰·济慈（John Keats）通过《拉弥亚》（Lamia，1819）进行的维多利亚时代重新激活，将这一食童者转变为美丽、魔性而带有悲剧色彩的蛇女。前拉斐尔派画家承续这一母题。20世纪，拉弥亚在奇幻与恐怖文学中以诱惑性蛇形怪物的面貌确立地位（如在龙与地下城中作为独立的怪物类别）。
古代传承将拉弥亚描述为一位原本为人类或半神的形象，因可怖的命运而沦为恐怖存在。据流传广泛的叙述，拉弥亚是利比亚女王，容颜绝美。宙斯爱上她，她为其诞下子嗣。
宙斯之妻赫拉出于嫉妒，以杀死拉弥亚之子或迫使拉弥亚亲手杀子的方式加以报复。在悲痛与绝望中，拉弥亚蜕变或被变为一头怪物，出于嫉恨与哀伤而劫夺并杀害他人之子。
另有一则传承记载，赫拉剥夺了拉弥亚的睡眠，使她无法安歇。宙斯随后赋予她摘取并放置自己眼睛的能力，这一奇特细节见于多处文献。
这一叙事解释了为何拉弥亚在古代观念中成为儿童恐吓形象。母亲与奶娘借用她的名字来恐吓儿童、使其安静。在这一功能上，拉弥亚属于古代世界威胁儿童的女性形象群体，其中亦包括革洛与墨尔墨。
学界在此神话中看到熟悉的模式：一个因苦难与不公而被摧毁的存在，将自身的痛苦转化为毁灭性暴力。拉弥亚因此既是施害者，又是受难者。相关的女性恐怖形象见于厄姆普萨及希腊凶兆存在的圈子。
拉弥亚传承的一个显著特征在于，该名称既可指某一特定的神话个体，也可指称一整类存在。在某些文献中，拉弥亚是上述神话中的利比亚女王；在另一些文本中，Lamiai以复数形式出现，作为一类危险的女性恶魔。
在第二层含义中，拉弥亚群是诱惑性的存在，追逐年轻男性，将其迷惑并汲取其生命力或血液。她们有时与厄姆普萨及墨尔墨吕克亚相互等同或紧密关联。古代文献在此呈现出摇摆不定的面貌，各类恐怖存在之间界限模糊。
这一类型最著名的文学表述见于菲洛斯特拉托斯公元3世纪所著《阿波罗尼乌斯传》。书中，智者提亚纳的阿波罗尼乌斯揭穿了一位欲与青年成婚的美丽女子，认定她是拉弥亚或厄姆普萨，即一个意图将青年喂肥后加以吞噬的存在。这一情节后来被多次援引。
学界将个体形象与类别之间的摇摆解释为民间信仰与文学神话相互交织的结果。博学的神话知晓有前史可查的单一拉弥亚，而鲜活的民间迷信则知晓众多类拉弥亚的存在。两条线索在古代始终并行，相互影响。
拉弥亚这一概念并未随古代的终结而消亡，而是被中世纪的博学传统与教会传统所延续。在拉丁文文献中，lamia一词被用来翻译和指称各类阴森的女性存在。
教会作家与后来的百科全书编纂者采纳了这一词汇，将其与夜间危害儿童或熟睡者的女妖观念相联系。
在近代早期，这一词汇获得了特别而影响深远的含义。在有关巫术的文献中，lamia成为女巫的拉丁文称谓之一。
部分同时代的论著明确在此意义上使用该词，由此使古代的恐怖形象与猎巫时代的女巫形象相互融合。这一古老的神话名称由此在巫术审判的语境下产生了真实而危险的效应。
与此同时，拉弥亚在地区性民间传统中得以延续。在南欧部分地区，如希腊、西班牙及巴斯克地区，存在名称可追溯至拉弥亚的民俗形象。这些晚近形象并非古代拉弥亚的简单延续，而是独立形成的，仅承袭了其名称与部分特征。
学界强调，拉弥亚是神话概念长期生命力的典型范例。这一名称穿越数百年历史，不断被注入新的内涵，并适应各时代对女性威胁的不同想象，从古代的儿童恐吓形象，经猎巫时代的女巫，延伸至地区性传说形象。
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在较晚的文献中，拉弥亚日益被描述为女性形态的恶魔，专门追逐儿童与熟睡的男性，并逐渐脱离早期的神话叙事框架。
拉弥亚最初是一位受宙斯钟爱的利比亚女王。赫拉出于嫉妒令其子女相继死去，拉弥亚随即变为一个夜间劫掠并杀害儿童的凶煞之物。
在后期希腊罗马神话中，拉弥亚演变为一整类女恶魔（拉弥亚们），她们具有蛇形躯体，能够诱惑年轻男子。她们被视为后世梦魔形象的前身。
拉弥亚与莉莉丝（劫童者、诱惑者、蛇形）、希腊的恩普萨（能变形的诱惑者）以及罗马的斯特里革斯（吸血鸟形女妖）共享若干特征。中世纪的《女巫之槌》（Malleus Maleficarum，1487年）将拉弥亚们与其他巫妖一同描述为真实存在的威胁。在现代文学中（济慈的《拉弥亚》，1820年），她已成为一个忧郁而悲剧性的存在。
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