تو ماتاؤینگا - جنگ، انسانیت اور مردانہ قوت کا ماوری دیوتا

تو ماتاؤینگا ماوری کے عظیم اتواؤں میں سے ایک ہے۔ وہ رنگینوئی اور پاپاتوآنوکو کا بیٹا، تانے ماہوتا، تنگاروا، رونگو، ہاومیا-تیکیتیکی (جنگلی کھانے کے پودوں کا دیوتا) اور تاوہیریماتیا (ہواؤں کا دیوتا) کا بھائی ہے۔ اس کا خاص مقام تخلیقی بیانیے سے اخذ ہوتا ہے: واحد بھائی کے طور پر تو نے ماں باپ کو الگ کرنے کی بجائے انھیں قتل کرنے کا ارادہ ظاہر کیا۔

مارگریٹ اوربیل تو کو ایک ایسی شخصیت کے طور پر بیان کرتی ہیں جو ماوری الہیات میں دوہرا کردار ادا کرتی ہے: جنگ کا دیوتا اور انسانیت کا اتوا۔ مذہبی علم کے نقطہ نظر سے یہ تعلق اتفاقی نہیں ہے۔

بہت سی ثقافتوں میں مردانہ قوت کا دیوتا ‘انسانوں کے اجداد’ کے طور پر بھی سوچا جاتا ہے، جیسے روم میں مارس، اسکینڈینیویا میں تیر اور ویدک ہندوستان میں اندرا۔ ماوری تصویر کا ایک مخصوص پہلو یہ ہے کہ تو نہ صرف جنگجو ہے بلکہ علم کا حامل بھی ہے (‘ماتاؤینگا’ کا مطلب ‘علم، ادراک’ ہے)۔

جنگ اور علم کا یہ امتزاج مذہبی علم کے اعتبار سے دلچسپ ہے۔ یہ فرض کرتا ہے کہ دنیا کے ساتھ انسانی تصادم، چاہے وہ جنگجویانہ ہو، فکری ہو یا عملی، ایک ہی جڑ رکھتا ہے۔ این سالمنڈ اور ہرینی میڈ نے اس پہلو کو اپنی حالیہ تحریروں میں نمایاں کیا ہے۔

ماوری زبان میں تو (Tu) کا مطلب ‘کھڑے ہونا’، ‘سیدھے کھڑے ہونا’ ہے۔ مکمل لقب ماتاؤینگا کو ‘علم’، ‘ادراک’ کے طور پر ترجمہ کیا جا سکتا ہے۔

تو ماتاؤینگا کا مطلب اس طرح ‘علم رکھنے والا کھڑا’ یا ‘سیدھا عالم’ ہے۔ دیگر القاب یہ ہیں: تو-کا-ریری (‘تو، غصہ ور’)، تو-کائی-تاؤا (‘تو، لشکر کھانے والا’)، تو-ماتا-ؤینگا (‘تو، علم کے چہرے والا’)، تو-ماتا-رہورہو (‘تو، دھندلکے میں’)۔ ہر متبادل کسی مخصوص کارکردگی کو اجاگر کرتا ہے۔

لسانی اعتبار سے تو پورے پولینیشیا میں مستند ہے: ہوائی میں کو (Ku، صوتی تبدیلی سے *t سے k)، تاہیتی میں تو (Tuu)، مانگائیا میں تو (Tu)۔ ہوائی میں کو چار عظیم اعلیٰ دیوتاؤں میں سے ایک ہے، جو سرکاری ہیکل لیٹرجیوں میں مدوّن ہے (Valeri، Kingship and Sacrifice، 1985)۔ آئوٹیاروا میں تو اس کے برعکس متعدد عظیم اتواؤں میں سے ایک رہا اور اسے کبھی اعلیٰ دیوتا کا درجہ نہیں ملا۔

ہوائی کے کو عبادتی روایت اور ماوری کے تو کی عبادتی روایت کے درمیان فرق مذہبی تاریخ کے اعتبار سے روشن خیال ہے: ہوائی کی درجہ بند بادشاہت میں جنگ اپنے ہیکلوں اور رسومات کے ساتھ ایک ادارہ جاتی ریاستی عمل تھا؛ زیادہ غیر مرکزی ماوری معاشرے میں جنگ ایک آئی وی (Iwi) معاملہ رہی جس کی عبادتی روایت کم مرکزی تھی۔

تو ماتاؤینگا کو ماوری نقاشی فن (وہاکائیرو، whakairo) میں اکثر ایک جنگجویانہ انداز میں دکھایا جاتا ہے: آگے کو نکالی ہوئی زبان (وہاکاپوہانے، whakapohane)، پھیلی ہوئی ٹانگیں، پھیلی ہوئی انگلیاں، نمایاں عضلات۔ یہ آئیکونوگرافک عناصر اجتماعی مکانات کے اگلے حصے، دروازوں اور ستونوں پر ظاہر ہوتے ہیں اور ہاکا کی کوریوگرافی کو منظم کرتے ہیں، جو مشہور جنگی اور مقابلے کا رقص ہے۔

تو کو کبھی بھی ایک واحد مستند مجسمے کے طور پر نہیں دکھایا جاتا۔ بلکہ ہر جنگجو تصادم کے لمحے میں اپنے بدن میں تو کو مجسم کرتا ہے۔ این سالمنڈ اس کارکردگی کو ماوری الہیات کے مرکزی پہلو کے طور پر بیان کرتی ہیں: الہی بدن، رقص اور کاراکیا کے ذریعے موجود ہوتا ہے نہ کہ تصویر میں جامد۔

ہتھیار، خصوصاً میرے (پوناموُ کی گرز)، تائیاہا (لاٹھی) اور پاتو، محض اوزاروں سے کہیں بڑھ کر ہیں: انھیں تو کے جسم کی توسیع سمجھا جاتا ہے۔ وہ اپنے حاملین کا مانا (mana) اپنے اندر سموئے ہوتے ہیں اور ورثے کی اشیاء کے طور پر منتقل ہوتے ہیں۔

ایک میرے جو متعدد معرکوں میں استعمال ہوئی ہو، انتہائی قوتمند اور تاپو (tapu) سمجھی جاتی ہے۔ ہرینی میڈ Maori Art on the World Scene (2002) میں ایسی اشیاء کی آئیکونوگرافک تہہ کو تفصیل سے بیان کرتے ہیں۔

آسمان اور زمین کی جدائی کے مرکزی اسطور میں تو اپنے والدین کو قتل کرنا چاہتا ہے، جبکہ تانے جدائی کا اور رونگو مصالحت کا مشورہ دیتے ہیں۔

تانے کامیاب ہو جاتا ہے، لیکن جدائی کے بعد تاوہیریماتیا، طوفان کا دیوتا، اپنے والد کی جدائی پر غضبناک ہو کر دوسرے بھائیوں پر حملہ کرتا ہے۔ تانے، تنگاروا اور رونگو اپنے اپنے دائروں میں پناہ لیتے ہیں۔ تو البتہ ڈٹا رہتا ہے اور آخرکار تاوہیریماتیا کو شکست دیتا ہے۔

اس کے بعد تو اپنے بھاگنے والے بھائیوں کو سزا دیتا ہے۔ اسی وجہ سے ماوری مچھلیاں پکڑ سکتے ہیں (تنگاروا کا دائرہ)، پرندے شکار کر سکتے ہیں (تانے کا دائرہ)، شکرقندی اگا سکتے ہیں (رونگو کا دائرہ) اور جنگلی پودے اکٹھا کر سکتے ہیں (ہاومیا کا دائرہ)۔ علمی اعتبار سے یہ اسطور قدرتی وسائل پر انسان کے دعوے کو جواز فراہم کرتا ہے: ایک کائناتی واقعے کے نتیجے کے طور پر، ہرگز من مانی قبضے کے طور پر نہیں۔

تو اس طرح مجموعی طور پر انسانیت کا بھی جدِ امجد ہے: ماوری اکثر اپنے آپ کو ‘نگا اوری او تو’ (‘تو کی نسل’) کہتے ہیں۔ یہ نسب نامہ مغربی معنی میں حیاتیاتی نسب نہیں ہے۔ اس سے مراد ایک رسمی اساطیری سلسلہ ہے جو انسان اور اتوا کے تعلق کو منظم کرتا ہے۔

مارگریٹ اوربیل اس بات پر روشنی ڈالتی ہیں کہ تو کی داستان ماوری الہیات کو گنوسٹک یا ثنوی خاکوں سے ممتاز کرتی ہے: اخلاقی معنوں میں کوئی ‘برائی’ نہیں ہے، بلکہ مختلف، بعض اوقات متعارض طاقتیں ہیں جنھیں ایک متحرک توازن میں لانا ضروری ہے۔

روایتی ماوری جنگ میں تو مرکزی حوالہ تھا۔ ہر لڑائی (تاؤا) سے پہلے کراکیا کے ذریعے تو کو پکارا جاتا، تاپو کی ہدایات پر عمل کیا جاتا اور تطہیری رسومات ادا کی جاتی تھیں۔ جنگجو روزہ رکھتے، عورتوں سے رابطہ پرہیز کرتے اور مخصوص فارمولے پڑھتے۔ تاہونگا (پجاری ماہر) فلکیاتی اور تکہینی نشانیوں کے مطابق وقت مقرر کرتا۔

ایلسڈن بیسٹ نے The Maori as He Was (1924) اور Maori Warfare (1903) میں اس رسمی نظام کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔ لڑائی کے بعد تاپو ختم کرنے کا ایک طویل عمل ہوتا تھا جس کے بعد ہی جنگجو اپنے خاندانوں کے پاس واپس جا سکتے تھے۔ غنائم (دشمنوں کے سر، ہتھیار) کو تو کے لیے مخصوص رسومات کے ذریعے نمٹایا جاتا۔

یہ رسمی انضمام علمی لحاظ سے قابلِ توجہ ہے: ماوری ثقافت میں جنگ ایک انتہائی رسمی، مذہبی تاپو سے جڑا واقعہ تھی، نہ کہ عامیانہ معاملہ۔ تیاری مہینوں تک جاری رہ سکتی تھی؛ تو کراکیا کے بغیر کیا گیا حملہ خود اپنے جنگجوؤں کے لیے ناجائز اور خطرناک سمجھا جاتا تھا۔

قابلِ ذکر یہ بھی ہے کہ ‘اوتو’ (بدلہ یا توازن کی بحالی) کا تصور تو سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ اوتو سے مراد بنیادی طور پر کسی نقصان کے بعد کائناتی اور سماجی توازن کی بحالی ہے، نہ کہ اخلاقی لحاظ سے منفی معنوں میں انتقام۔

جو شخص اوتو ادا کرتا ہے وہ تو کی منشا کے مطابق درہم برہم نظام کو بحال کرتا ہے۔ یہ تصور ماوری اخلاقیات میں گہری جڑیں رکھتا ہے اور آج بھی عدالتی کارروائیوں اور مصالحتی تناظرات میں استعمال ہوتا ہے۔

اس کے علاوہ ایک اہم صنفی جہت بھی ہے: تو کی رسومات بنیادی طور پر مردانہ تھیں، لیکن مکمل طور پر نہیں۔ عورتیں بعض کرداروں (دیکھنے والی ثالثیوں، کوتاہیتنگا کی نگہبانوں) میں تو سے نسبت رکھ سکتی تھیں۔ میرا ساسزی اور دیگر ماوری خواتین بزرگوں نے اس جہت کو مرتب کیا ہے۔

ہاکا آج رگبی قومی ٹیم کے ذریعے دنیا بھر میں مشہور ہے۔ علمی اعتبار سے یہ محض کھیلوں کا رقص نہیں بلکہ تو توانائی کا ایک کوریوگرافڈ اظہار ہے۔ قبائلی ہاکا جیسے ‘کا ماتے’ (Ka Mate، 19ویں صدی میں ٹے راؤپاراہا نے مرتب کیا) یا ‘کو نیو تیرینی’ (Ko Niu Tireni) کی اپنی اپنی تاریخیں ہیں اور مخصوص اجداد کا اعزاز کرتے ہیں۔

حرکتیں، پوکانا (آنکھیں گھمانا)، وہاکاپوہانے (زبان نکالنا)، تونگا رنگا (بازو کی حرکات)، تو کے ظہور کے رسمی اشارے ہیں۔ سالمنڈ اور میڈ ہاکا کو ‘بدنی الہیات’ کے طور پر زیر بحث لاتے ہیں۔ ماوری اسکولوں میں ہاکا آج باقاعدگی سے پڑھایا جاتا ہے، بطور ثقافتی رواج اور روحانی و جسمانی شکل۔

جنگی ہاکا (پیروپیرو، peruperu، ہتھیاروں کے ساتھ)، امن کا ہاکا (ہاکا تاپاراہی، haka taparahi، ہتھیاروں کے بغیر) اور استقبالی ہاکا (ہاکا پوہیری، haka powhiri) کے درمیان فرق کرنا ضروری ہے۔ ہر شکل کا اپنا کردار اور موقع ہے۔ تے ماتاتینی (Te Matatini) میلے میں، جو آئوٹیاروا کا سب سے بڑا ہاکا مقابلہ ہے، تمام شکلیں شامل ہیں۔

ہاکا ‘کا ماتے’ خاص توجہ کا مستحق ہے۔ یہ 19ویں صدی کے اوائل میں نگاتی توا (Ngati Toa) کے سربراہ ٹے راؤپاراہا نے ایک جان لیوا تعاقب سے بچنے کے بعد مرتب کیا تھا۔ اس کا متن بقا کا جشن مناتا ہے اور آج نگاتی توا قبیلے کی ملکیت ہے، جو اسے تیسرے فریق کے استعمال کو قانونی طور پر منضبط کرتا ہے۔

ثقافتی روایت کا یہ قانونی تحفظ، ‘ثقافتی ملکیت کا قانون’، قانون کا ایک نیا شعبہ ہے جس میں آئوٹیاروا بین الاقوامی سطح پر پیشرو ہے۔ علمی اعتبار سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ہاکا کوئی ‘عام پولینیشیائی ثقافتی اثاثہ’ نہیں بلکہ مخصوص آئی وی اور ان کی وہاکاپاپا داستانوں سے جڑا ہوا ہے۔

مذہبی بشریات کے اعتبار سے ہاکا بورگینوں (Possession، 1976) کے مفہوم میں ایک ‘اجتماعی تران عمل’ ہے جس میں پوری جماعت بطورِ کل تو کی کیفیت میں داخل ہوتی ہے۔ یہ اجتماعی جہت ہاکا کو انفرادی شامانی اعمال سے ممتاز کرتی ہے اور اسے مذہبی مظاہر شناسی کے اعتبار سے ایک مستقل رجحان بناتی ہے۔

تو کے تناظر میں حفاظتی اعمال بنیادی طور پر اجتماعی اور رسمی ہیں۔ کسی تصادم سے پہلے، آج مجازی طور پر بھی سمجھا جاتا ہے جیسے کسی اہم مذاکرات، قانونی کارروائی یا مقابلے سے پہلے، تو کے نام کاراکیا پڑھا جا سکتا ہے۔ یہ باطنی یکجائی اور مقصد کی رسمی تصدیق کا کام کرتا ہے، نہ کہ نتیجے پر جادوئی اثر ڈالنے کا۔

اس دائرے میں حفاظتی اشیاء ہتھیاروں کی علامت ہیں: میرے (پوناموُ کی گرز)، تائیاہا (لاٹھی) اور پاتو۔ انھیں اکثر ورثاتی اشیاء (تاونگا توکو اِہو، taonga tuku iho) کے طور پر منتقل کیا جاتا ہے اور وہ اپنے پرانے حاملین کا مانا اپنے اندر سموئے ہوتے ہیں۔ مغربی معنوں میں تعویذ کے بجائے یہ اجتماعی تاریخ کا مرکوز اظہار ہیں۔

تو کی روایت سے جدید ملاقات میں، جیسے دوسری جنگِ عظیم میں ماوری بٹالین، ویتنام جنگ میں ماوری فوجیوں کا تجربہ یا موجودہ پولیس اور فوجی کیریئر میں، تو سے متعلق رسومات استعمال کی جاتی ہیں تاکہ فوجیوں کو ذہنی طور پر تیار کیا جا سکے اور ماموریت کے بعد انھیں دوبارہ جماعت میں شامل کیا جا سکے۔ میسن ڈوری نے اس عمل کو Whaiora (1994) میں ماوری ذہنی صحت کے عمل کے عنصر کے طور پر دستاویز کیا ہے۔

ماوری ذہنی صحت سے متعلق میسن ڈوری کی تحقیقات ظاہر کرتی ہیں کہ ویتنام اور افغانستان کی جنگوں میں حصہ لینے والے ماوری فوجیوں کے صدمے کے علاج میں تو کاراکیا ایک مؤثر ثقافتی وسیلہ کا کام کرتا ہے۔ یہ دوبارہ انضمام کو آسان بنانے کے لیے ایک رسمی ڈھانچے کے طور پر کام کرتا ہے، کوئی جادوئی علاج نہیں۔

تو ماتاؤینگا کا موازنہ آریس اور مارس (یونانی و رومی)، تیر (Tyr، جرمینک)، اندرا (ویدک) اور اوگون (Ogun، یوروبا) سے کیا جا سکتا ہے۔ مشترک پہلو مردانہ، جنگجویانہ توانائی کی شخصیت سازی ہے۔

البتہ فرق اہم ہے: ماوری الہیات میں تو ایک اخلاقی عمل کا ثالث ہے، نہ کہ مغربی معنوں میں خون آشام جارح ‘جنگی دیوتا’۔ معرکے سے پہلے اور بعد کی رسمی سختی ظاہر کرتی ہے کہ ماوری ثقافت میں جنگ تاپو اور مانا میں گہری پیوست تھی۔

پولینیشیا کے اندر ہوائی کے کو سے موازنہ خاص طور پر دلچسپ ہے۔ ویلیری دکھاتے ہیں کہ ہوائی میں کو کی ایک انتہائی ادارہ جاتی ہیکلی نظام کے تناظر میں پرستش کی جاتی تھی، بعض رسومات میں انسانی قربانیوں کے ساتھ۔ آئوٹیاروا میں یہ ادارہ جاتی حیثیت موجود نہیں؛ اسی نظام میں انسانی قربانیوں کی دستاویز نہیں ملتی۔

مذہبی مظاہر شناسی کے اعتبار سے تو کمپلیکس سائبیریا اور شمالی امریکہ کی شامانی ثقافتوں سے بھی تعلق ظاہر کرتا ہے: وہاں بھی رسمی جنگجو ابتدائی رسومات اور معرکوں کے بعد دوبارہ انضمام کے اعمال موجود ہیں۔ الیادے نے Shamanism (1951) میں ایسی متوازی مثالیں دستاویز کی ہیں، اگرچہ براہ راست ماوری حوالے کے بغیر۔

مزید اہم متوازی مثالیں جاپانی بوشیڈو، عیسائی مقدس جنگ کی روایت اور ویدک کشتریہ اخلاقیات میں ملتی ہیں۔ تمام صورتوں میں تشدد کی تمجید کی بجائے اسے ایک اخلاقی تناظر میں رسمی طور پر پرونا مرکزی حیثیت رکھتا ہے۔

تقابلی علمِ مذاہب نے ایسی جنگجو اخلاقیات کو ‘مقدس جنگجو اخلاق’ (sacred warriorship) کے طور پر منظم طریقے سے زیر مطالعہ لایا ہے، اس مفروضے کے ساتھ کہ رسمی ڈھانچے کے بغیر انسانی تشدد کا رجحان تباہ کن راہوں پر نکل جاتا ہے۔

تو ماتاؤینگا آج کھیل، فوجی روایت (ماوری بٹالین، دوسری جنگِ عظیم میں 28ویں بٹالین) اور سیاسی نمائندگی میں موجود ہے۔

1970ء کی دہائی سے ماوری سرگرمی، باسٹیئن پوائنٹ، زمین اور زبان کے لیے مارچ، اکثر تو کو خود اثبات کے علامتی حوالے کے نقطے کے طور پر پیش کرتی ہے۔ ‘تو تونو’ (tu tonu، ثابت قدمی) کا تیکانگا تو تصور کا براہ راست اطلاق ہے۔

تعلیم میں تو کو وقار، نظم و ضبط اور ثابت قدمی کی ثقافتی بنیاد کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، ہرگز جارحیت کی ترویج کے طور پر نہیں۔ پولینیشیائی ماوری مذہب مجموعی طور پر تو کو ایک اخلاقی طور پر مربوط قوت کے طور پر سمجھتا ہے، نہ کہ خام جنگی شیطان کے طور پر۔

ماوری قیدیوں کے اعدادوشمار، پولیس تشدد اور جنگ سے صدمہ زدہ فوجیوں کے ثقافتی طور پر مربوط دوبارہ انضمام سے متعلق موجودہ بحثوں میں تو سے جڑے تصورات شامل کیے جاتے ہیں۔ ‘مانا تانے’ (mana tane، مردانہ مانا، صحتمند مردانگی) کا تصور ماوری مردانہ صحت کے موجودہ پروگراموں کا حصہ ہے۔

تو ماتاؤینگا پر اہم ترین تحقیقی کام ایلسڈن بیسٹ، ٹے رنگی ہیروا (Peter Buck)، مارگریٹ اوربیل اور ہرینی میڈ کی جانب سے آیا ہے۔ حالیہ دور میں این سالمنڈ، جوڈتھ بنی اور میسن ڈوری (Whaiora، 1994) کی تحریریں مرکزی اہمیت رکھتی ہیں۔ ہوائی کی کو روایت سے تقابلی جائزے کے لیے ویلیری کی Kingship and Sacrifice ایک معیاری حوالہ جاتی کتاب ہے۔

ماوری داخلی علمی روایات تو کاراکیا اور ہاکا کو ایک زندہ عمل کے طور پر محفوظ رکھتی ہیں۔ تحقیق اور روایت کی داخلی نگہداشت کا یہ دوہرا تناظر اس میدان کی خصوصیت ہے۔ ٹے وانانگا او آئوٹیاروا (Te Wananga o Aotearoa) اور ٹے وانانگا او راؤکاوا (Te Wananga o Raukawa) جیسے ادارے تو سے متعلق تیکانگا کو علمی شکل میں پڑھاتے ہیں، جو روایتی داخلی علم اور یونیورسٹی تحقیق کے درمیان ادارہ جاتی پل فراہم کرتا ہے۔

پولینیشیائی ماوری مذہب میں تو کی گہری درجہ بندی ظاہر کرتی ہے کہ دیگر اتواؤں کے ساتھ اس کے تعلق کے تناظر میں اسے سمجھنا ضروری ہے، نہ کہ تنہا۔ صرف یہ رشتے دار مطالعہ ہی الہیاتی گہرائی کو آشکار کرتا ہے۔