ہینا - پولینیشیائی چاند دیوی، اصل ماں اور کثیر الوجوہ اتوا

ہینا ایک پان-پولینیشیائی شخصیت ہے۔ ہوائی (Hina)، تاہیتی (Hina)، ٹونگا (Hina) اور آوٹیاروا (Hina، ہینے کی شکل میں) میں وہ ملتے جلتے ناموں سے ظاہر ہوتی ہے۔ اس کے عین کارکردگی علاقائی طور پر مختلف ہیں: ہوائی میں وہ اکثر چاند دیوی اور ماؤئی کی ماں ہے، تاہیتی میں چاند دیوی اور ماں، اور آوٹیاروا میں ہینے نوئی تے پو کے طور پر عالمِ سفلی اور فنائیت کی دیوی۔

مارگریٹ اوربیل، مارتھا بیک وِتھ اور مری کاوینا پوکوئی نے علاقائی تنوع کو دستاویز کیا ہے۔ مذہبی علمی نقطہ نظر سے ہینا اس بات کی بہترین مثالوں میں سے ایک ہے کہ پولینیشیائی علمِ الٰہیات ایک مشترک ذخیرۂ شخصیات سے علاقائی طور پر مختلف دیومالائی نظام مرتب کرتا ہے۔

ماوری علمِ الٰہیات، جس میں ہینا بطور ہینے اپنے نقوش چھوڑتی ہے، ایک مکمل درسی نظام سے عاری ہے۔ کوئی مقررہ عقیدہ موجود نہیں، اتوا کی حقیقت عمل میں خود کو ثابت کرتی ہے: کاراکیا میں، ماراے پر اجتماعات میں اور وہاکاپاپا کی روایتوں میں۔

عمل پر مبنی علمِ الٰہیات کی اس شکل کو علمِ مذاہب اپنے شعبے میں ایک مستقل حصہ قرار دیتا ہے، جسے میری این بورڈ اور ایڈورڈ ٹریگیئر نے پولینیشیا کے مذہبی بشریاتی مطالعات میں منظم طریقے سے پیش کیا۔

جو ہینا کا مطالعہ کرتا ہے اسے پولینیشیائی مذہبی تحقیق کی ایک بنیادی دشواری کا سامنا ہوتا ہے: اکثر مآخذ نوآبادیاتی انیسویں صدی سے ہیں اور مبلغین و ماہرینِ بشریات کے نقطہ نظر سے متاثر ہیں۔

اس لیے جدید تحقیق ان ذخائر کو مسلسل نوآبادیاتی اثرات سے پاک کرنے پر کام کرتی ہے: پولینیشیائی آوازوں کو مرکز میں لا کر اور مغربی درجہ بندی کے مفاہیم پر تنقیدی نظر ڈال کر۔

جب پولینیشیائی مذہب کا موازنہ اوشیانیا، آسٹریلیا اور جنوب مشرقی ایشیا کے دیگر مقامی مذاہب سے کیا جائے تو ایک دوہری خصوصیت نمایاں ہوتی ہے: بنیادی موضوعات میں وہ قابلِ ذکر استحکام رکھتا ہے، مگر ساتھ ہی مقامی سطح پر خود کو ڈھالتا ہے۔ ہینا، جو ہوائی، تاہیتی، ٹونگا اور آوٹیاروا میں ملتے جلتے ناموں مگر مختلف کارکردگیوں سے ظاہر ہوتی ہے، اس کی ایک واضح مثال ہے۔

یہ آفاقیت اور مقامیت کے درمیان توتر بحرالکاہل کی مذہبی بشریات کا ایک اہم موضوعِ تحقیق ہے۔

نام ہینا (Hina)، ہینے (Hine) یا سینا (Sina) جو لسانی شاخ کے لحاظ سے بدلتا ہے، ماوری میں ‘عورت’ یا ‘لڑکی جیسا وجود’ کے معنی رکھتا ہے۔ ہینے تیتاما (‘صبح کی ہینا’)، ہینے نوئی تے پو (‘عظیم رات کی ہینا’) اور ہینا کا مالاما (‘چاند میں ہینا’) جیسی ترکیبوں میں مزید کارکردگیاں متعین ہوتی ہیں۔

اشتقاق پروٹو-پولینیشیائی *Sina کی طرف اشارہ کرتا ہے جس کے معنی ‘سرمئی’ (جیسے چاندنی) یا ‘عورت’ ہیں۔ دونوں معانی روایتی بیانیوں میں موجود ہیں۔ بروس بِگز اور دیگر ماہرینِ لسانیات نے اس اشتقاق پر بحث کی ہے۔

ہینے یا سینا جیسی شکلوں اور متعدد بینامات کے ساتھ ہینا کا ظاہر ہونا لسانی تاریخ کے اعتبار سے روشن کن ہے: ایسی نامی کثرت ایک شفاہی روایت کی طرف اشارہ کرتی ہے جو علاقائی سطح پر بھرپور تنوع اختیار کر چکی ہے۔

ماوری اور ہوائی دیومالائی ناموں کی لسانی گہرائی بروس بِگز اور ہیو کلارک کے لغت-ماخذی کاموں میں دستاویز شدہ ہے، ایک ایسی تحقیق جو بیک وقت پولینیشیائی زبانوں کی قرابت کو سمجھنے کے لیے بنیادی اہمیت رکھتی ہے۔

ہینا کے بینامات اکثر محض زینت سے زیادہ ہیں۔ وہ مخصوص رسمی کارکردگیوں کو مرموز کرتے ہیں اور کاراکیا کے فارمولوں میں مقررہ ہیں۔ توہونگا، یعنی رسمی ماہرین، بخوبی جانتے تھے کہ کون سا بینام کس صورتِ حال میں پکارنا ہے۔ اس منظم لیتُرجی عمل کو چارلس رائل اور پو تیماراکا نے زیرِ مطالعہ لایا ہے۔

بینامات کی اصل معنوی بنیاد اکثر متنازع ہے۔ ہینا کا نام خود بھی پروٹو-پولینیشیائی *Sina سے ‘سرمئی’ اور ‘عورت’ دونوں معانی میں نکالا جا سکتا ہے۔ اکثر متنازع اشتقاقی تجاویز ساتھ ساتھ موجود ہیں بغیر اس کے کہ مستند مآخذ کوئی فیصلہ ممکن بنائیں۔ جدید علمِ مذاہب اس تنوع کو کمی نہیں بلکہ دولت قرار دیتا ہے۔

ہینا کو ایک خوبصورت عورت کے طور پر دکھایا جاتا ہے جو اکثر چاندنی میں ظاہر ہوتی ہے۔ بعض بیانیوں میں وہ چاند پر ٹاپا کپڑا (چھال کا کاغذ) کوٹتی ہے۔ چاند کے دھبوں کی تعبیر کچھ پولینیشیائی روایات میں ہینا کے ٹاپا کوٹنے کے آلے کے طور پر کی جاتی ہے۔ ہوائی میں اسے اکثر ٹاپا کوٹنے کی لکڑی (i’e kuku) کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔

ماوری روایت میں ہینے نوئی تے پو کی صورت میں ہینا ایک ہیبت ناک شخصیت ہے: اوپل جیسی آنکھیں، تیز دانت، اور موت اور پیدائش کے درمیان ثالثی کرنے والی ساخت۔ یہ نقش نگارانہ دوہرا پن علمی اعتبار سے مرکزی اہمیت رکھتا ہے۔

پچھلی چند دہائیوں میں ماوری اور ہوائی نقاشی کا فن نئی زندگی پا چکا ہے۔ کلِف وہِٹنگ، رابِن کاہوکیوا، رائٹ بومن اور سیم کاآئی جیسے نقاش روایتی اشکال کو آزادانہ تعبیرات کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ ہینا جیسی شخصیت کے ساتھ، جو متعدد علاقائی شکلوں میں چاند، خواتین اور ٹاپا و بُنائی کے فن سے وابستہ ہے، یہ روایت کی وسعت کو بھی ظاہر کرتا ہے: ہلال، کیلاش اور چھال کی بلیوں کو کوٹنے کا ڈنڈا نقش کاری میں واپس آتے ہیں اور ان کے مختلف کرداروں کو بصری طور پر زندہ رکھتے ہیں۔

اپنے کاموں میں اتوا، جن میں ہینا بھی ہے، کثیر الاشکال حیثیت اختیار کرتی ہے، اس طرح ان کی نقش نگارانہ موجودگی عصرِ حاضر کے فن تک پہنچتی ہے۔

پولینیشیائی فن کو اس کی کائناتی معنوی اہمیت سے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ ہر سرپیچ (koru)، ہر نقش اور ہر خط مذہبی ظاہریاتی معنی رکھتا ہے، حتیٰ کہ ٹاپا کوٹنے کی لکڑی کے ساتھ ہینا کی تصاویر میں بھی۔ راجر نیچ، ڈیمین سکنر اور دیگر فنی مورخین نے ان معنوی پرتوں کو منظم طریقے سے کھولا ہے۔

ہوائی اور تاہیتی میں وہ بیانیہ موجود ہے جس میں ہینا چاند پر جاتی ہے۔ وہ ایک فانی یا نیم دیوی عورت ہے جس کا بھائی یا شوہر اس کے ساتھ بدسلوکی کرتا ہے، اور وہ چاند پر بھاگ جاتی ہے۔

بیک وِتھ ہوائی روایت بیان کرتی ہے: ہینا ایک کیلاش اور اپنا اوزار لیتی ہے اور ایک قوسِ قزح یا چاند کی کرن کے راستے چاند پر چڑھ جاتی ہے، جہاں وہ تب سے رہتی ہے۔

علمی اعتبار سے یہ چاند کے دھبوں کا ایک کلاسک علّیاتی اسطور ہے۔ چاند کے دھبوں کی بہت سی ثقافتوں میں اسطوری تعبیر کی جاتی ہے (مشرقی ایشیا میں ‘چاند کا خرگوش’، یورپ میں ‘چاند میں آدمی’)۔ پولینیشیائی روایت خاص طور پر نسوانی ہے۔

ہینا کے چاند تک جانے کی کہانیاں بھی علمی اعتبار سے کسی بند بیانیے کے طور پر نہیں پڑھی جا سکتیں، بلکہ یہ ایک بیانیوں کا جال ہے جو ایک دوسرے کی تشریح کرتے ہیں اور انفرادی قبائلی روایات میں مختلف انداز سے پیش کیے جاتے ہیں۔

ہینا کی روایت کسی ایک مستند بیانیے پر مقررہ نہیں ہے۔ ہوائی، آوٹیاروا اور دیگر جزیروں پر مختلف ہینا-شخصیات ظاہر ہوتی ہیں، کبھی چاند کی عورت کے طور پر، کبھی قبیلے کی ماں کے طور پر، کبھی بُنائی کی محافظ کے طور پر۔ یہ متنوع ساخت سیدھی تحقیق کو مشکل بناتی ہے، مگر ساتھ ہی تحقیق کے لیے وسیع مواد فراہم کرتی ہے۔ کسی کہانی کے مختلف نسخے مساوی علاقائی اظہار سمجھے جاتے ہیں، نہ کہ غلط۔

ہینا کی کہانیاں محض یادداشت میں نہیں رہتیں۔ وہ فعال طور پر آگے منتقل ہوتی ہیں: کاراکیا میں، ماراے پر تقریروں میں اور تعلیم میں۔ اس طرح یہ زندہ عمل ہے نہ کہ جامد ذخیرہ۔ تے ریو ماوری اور اولیلو ہوائی کے زبان پروگراموں نے پچھلے تیس سالوں میں اس جیتی جاگتی روایت کو بھرپور مضبوطی دی ہے۔

ماوری روایت میں ہینا کا تعلق تانے اور پہلی عورت کے مرکزی اسطور سے ہے۔ تانے سرخ مٹی سے ہینے آہوانے کو ڈھالتا ہے اور اس سے ہینے تیتاما کو جنم دیتا ہے۔ ہینے تیتاما تانے کی بیوی بنتی ہے، لیکن جب اسے معلوم ہوتا ہے کہ اس کا شوہر اس کا باپ بھی ہے تو وہ پو (عالمِ سفلی) کی طرف بھاگ جاتی ہے اور وہاں ہینے نوئی تے پو بن جاتی ہے۔

ہینے نوئی تے پو کے طور پر وہ فنائیت کی دیوی ہے۔ ماؤئی کی کوشش کہ اس کے جسم سے گزر کر انسانیت کو امر کر دے، ناکام رہتی ہے۔ ہینے نوئی تے پو ماؤئی کو مار دیتی ہے اور انسان فانی رہتے ہیں۔ یہ بیانیہ علمی اعتبار سے انتہائی گہرا ہے۔ این سالمنڈ اور مارگریٹ اوربیل اسے ماوری بشریات کا کلیدی اسطور قرار دیتی ہیں۔

ہینا کا ہینے تیتاما اور ہینے نوئی تے پو کے طور پر صبح کی روشنی اور عظیم رات کے درمیان، پیدائش اور موت کے درمیان ثالثی کرنا ماوری اور ہوائی مذہب کی ایک بنیادی خصوصیت کی طرف اشارہ کرتا ہے: رسم اور روزمرہ کی سرگرمی باہم گندھے ہوئے ہیں۔

جہاں بعض مذہبی نظام مقدس اور روزمرہ کو تیزی سے الگ کرتے ہیں، وہاں پولینیشیا میں اتوا کے حوالے پوری زندگی میں سرایت کیے ہوئے ہیں۔ ہینا کے ساتھ یہ ٹھوس سرگرمیوں میں ظاہر ہوتا ہے: ٹاپا بنانا، چاند کے طلوع کے حساب سے راتیں گننا اور وہ کام جو خواتین سے منسوب ہیں، یہ سب اس سے جڑے ہیں۔ اس طرح اس کی موجودگی دستکاری اور وقت کو ترتیب دینے والے معمولات تک پہنچتی ہے۔ روزمرہ میں پیوست یہ مذہبیت مذہبی ظاہریاتی مطالعات کا موضوع ہے۔

رسمی عمل اور روزمرہ کا یہ گہرا ربط زبان میں بھی دیکھا جا سکتا ہے: مانا، تاپو، آروہا اور ہاؤورا جیسی اصطلاحات آج آوٹیاروا کی عمومی انگریزی میں داخل ہو چکی ہیں اور مذہبی سیاق کے باہر بھی استعمال ہوتی ہیں۔ ماوری علمِ الٰہیات کا اس طرح زبان میں رچ جانا اس کی ثقافتی گہری تاثیر کو ثابت کرتا ہے۔

پولینیشیائی روایت میں ہینا کو ٹاپا کوٹنے، چاند کی مشاہدہ اور خاص خواتین رسومات کے ذریعے عزت دی جاتی ہے۔ ہوائی میں چاند کے تقویم موجود تھے جو ہینا کے مراحل سے جڑے تھے۔ خواتین سے مخصوص رسومات جیسے حیض اور ولادت کا بھی ہینا سے تعلق ہو سکتا تھا۔

ماوری کے چاند-مہینہ تقویم (مارا ماتاکا) میں بعض راتیں ہینا-راتیں ہیں۔ بعض ایوی میں ایسے کاراکیا موجود ہیں جو ان راتوں میں پڑھے جاتے ہیں۔ یہ رواج آج مارا ماتاکا کی بحالی کے تناظر میں جزوی طور پر دوبارہ زندہ ہو چکا ہے۔

پولینیشیائی مذہب بنیادی طور پر ماراے اور ہیاؤ پر زندہ رہتا ہے، یعنی ان مقامات پر جو بیک وقت اجتماع اور عبادت کے مرکز ہیں۔ ہر ماراے اور ہیاؤ کی اپنی وہاکاپاپا، اپنی روایات اور اپنے اتوا-حوالے ہیں، جو ہینا جیسی پان-پولینیشیائی شخصیت کے لیے علاقائی سطح پر بہت مختلف انداز میں ظاہر ہوتے ہیں۔

ماراے کا دورہ پوہیری سے شروع ہوتا ہے، وہ رسم جس میں تنگاتا وہینوا اپنے مہمانوں کو باضابطہ طور پر خوش آمدید کہتے ہیں۔ یہ کوئی رسمی لوک ثقافت نہیں بلکہ زندہ مذہبی عمل ہے، جو علمی طور پر پولینیشیائی خیرمقدمی رسومات میں بہترین دستاویز شدہ میں شمار ہوتا ہے۔

ہینا جیسی شخصیات کی تعظیم بھی ایک ایسی عبادتی روایت کا حصہ ہے جو بیسویں اور اکیسویں صدی میں نمایاں طور پر بدل چکی ہے۔ جو مرکزی رسمی کردار کبھی توہونگا کا تھا، اب اکثر کاوماتوا یعنی بزرگوں اور ماراے کمیٹیوں کے پاس ہے۔ مانوکا ہینارے اور میسن دوری نے اپنی تحقیق میں مذہبی سماجیات کے اس روشن کن انتقال کا جائزہ لیا ہے۔

ماوری روایت میں ہینا کو ہینے نوئی تے پو کے طور پر بنیادی طور پر حفاظتی سیاق میں ‘پکارا’ نہیں جاتا، وہ زیادہ ایک قابلِ احترام قوت ہے۔ مرنے والوں کو اس کے دائرے میں جگہ دی جاتی ہے، جنازے کی رسومات (تنگیہنگا) اس کے مردوں کو قبول کرنے کی تعظیم کرتی ہیں۔

ہوائی اور تاہیتی میں ہینا زیادہ مضبوطی سے سازگار چاند دیوی کے طور پر موجود ہے۔ حاملہ خواتین ہینا کا آشیرباد مانگ سکتی ہیں، ٹاپا بنانے والے اپنے کام میں مدد کی درخواست کرتے ہیں۔ یہ رواج آج ہوائی نشاۃِ ثانیہ کے تناظر میں جزوی طور پر دوبارہ زندہ ہو چکا ہے۔

حفاظت کے موضوع پر ایک علمی امتیاز قابلِ ذکر ہے: مغربی سوچ اکثر موثر تعویذ پر زور دیتی ہے، پولینیشیائی سوچ تعمیر یافتہ تعلق پر۔ ہینا کے ساتھ معاملے میں یہ اس طرح ظاہر ہوتا ہے کہ اس سے منسوب اوقات اور سرگرمیوں، جیسے ٹاپا بنانے یا چاند دیکھنے، کا خیال رکھنا رشتے کو ترتیب دیتا ہے۔ یہاں تحفظ کسی جادوئی-سببی تاثیر پر مبنی نہیں ہے بلکہ یہ ایک تعلق کے طور پر تصور کیا جاتا ہے اور رسمی طور پر ضابطہ بند ہے۔

جو ہینا جیسے اتوا سے رشتے میں ہو اور اس رشتے کو برقرار رکھے، اسے ‘محفوظ’ سمجھا جاتا ہے۔ اس کی بنیاد کسی ایسی شے میں نہیں جو قوت پیدا کرے، بلکہ ایک قائم تعلق کائناتی اعتبار سے لازم ہوتا ہے۔ مذہبی بشریات میں اسے ‘relational ontology’ کے عنوان کے تحت زیرِ بحث لایا جاتا ہے۔

خاص طور پر حفاظتی عمل میں جو ہینا جیسی شخصیات کو پکارنا بھی جانتا ہے، روایت اور جدیدیت آمنے سامنے ہوتی ہیں۔ کاراکیا والی اسمارٹ فون ایپس، حفاظتی رسومات کے آن لائن سبق اور ورچوئل ماراے وزٹ ثابت کرتے ہیں کہ پولینیشیائی مذہب اپنے عمل کے لیے نئے ذرائع ابلاغ استعمال کر رہا ہے۔ اس جدت کو موافقت پذیر ارتقا سمجھنا چاہیے، کسی بھی طرح کمزوری نہیں۔

ہینا کا موازنہ متعدد چاند دیویوں سے کیا جا سکتا ہے: سیلینے اور آرٹیمس (یونانی)، لونا (رومی)، چانگ-ای (چینی)، ماووو (مغربی افریقہ)۔ چاندنی، نسوانیت اور پانی کا امتزاج عالمگیر طور پر پایا جاتا ہے۔

پولینیشیائی روایت کی مخصوص خصوصیت ایک ہی شخصیت میں چاند اور موت کی دیوی کا اتحاد ہے۔ ہینے نوئی تے پو بطور تخلیقی اور موت لانے والی قوت علمی اعتبار سے قابلِ ذکر ہے۔ یہ دوہری فطرت ہندو روایت میں کالی کی یاد دلاتی ہے، مگر آزادانہ طور پر پیدا ہوئی ہے۔

مذہبی تجربے کی آفاقی ساختیں، جیسی پیدائش اور موت کے درمیان ہینا جیسی شخصیت چھوتی ہے، جوزف کیمپبل اور مرسیا الیادے نے منظم طریقے سے زیرِ مطالعہ لائی ہیں۔

ان کے کام جتنے بنیادی ہیں، ٹھوس پولینیشیائی سیاق کے لیے انہیں نئے سرے سے سوچنا ضروری ہے تاکہ پان-عالمگیر سادہ کاری میں نہ پڑا جائے۔ حالیہ پولینیشیائی تحقیق اس سیاق-حساس تعبیر پر بہت زور دیتی ہے۔

چاند دیوی ہینا کو الگ تھلگ نہیں دیکھا جا سکتا، کیونکہ عالمی Indigenous Studies تحقیق پولینیشیائی اور دیگر مقامی مذاہب کے درمیان مماثلات کو منظم طریقے سے سامنے لاتی ہے۔ Decolonizing Methodologies (1999) میں لنڈا توہیوائی اسمتھ نے منہجی معیارات قائم کیے ہیں جن کا اثر بین الاقوامی سطح تک پہنچتا ہے۔

ہینا آج پولینیشیائی حقوقِ نسواں تحریک کی ایک اہم حوالہ شخصیت ہے۔ میری آلوہالانی براؤن، این سالمنڈ اور دیگر محققات نے ہینا کے مقام کو نئے سرے سے سراہا ہے۔ خاص طور پر ہینے نوئی تے پو کی شخصیت کو نسوانی خودمختاری اور خود اثباتی کی ایک طاقتور علامت کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔

ہوائی کے ہولا اور ماوری کے ہاکا میں ہینا متعدد تخلیقات میں نمایاں ہوتی ہے۔ جدید بحرالکاہل ادب میں بھی (مثلاً سیا فیجیل یا پیٹریشیا گریس کے ہاں) ہینا ایک بار بار لوٹنے والا حوالہ ہے۔ پولینیشیائی مذہبی خانوادے میں گہری درجہ بندی اس کے پان-پولینیشیائی شخصیت کے طور پر مرکزی مقام کو ظاہر کرتی ہے۔

چاند دیوی ہینا ایک مذہبی روایت کا حصہ ہے جسے بین الاقوامی مباحثے میں بڑھتی ہوئی حد تک ایک آزاد نظام کے طور پر تسلیم کیا جا رہا ہے اور اسے مزید ‘دیومالا‘ یا ‘لوک ثقافت‘ کہہ کر کم نہیں آنکا جاتا۔

یہ کہ ‘مانا’، ‘تاپو’، ‘ماؤری’ اور ‘وہاکاپاپا’ جیسی اصطلاحات علمی فنی زبان میں داخل ہو چکی ہیں، اس اعتراف کو ثابت کرتا ہے۔ جو انہیں استعمال کرتا ہے اسے البتہ ایک سیاقی حساسیت کی ضرورت ہے جو خودبخود حاصل نہیں ہوتی۔

مقبول ثقافت میں پولینیشیائی مذاہب کا داخلہ جیسے ڈزنی پروڈکشنز، سیاحت اور باطنی ادب کے ذریعے تنقیدی مباحثوں کا موضوع ہے۔ کہاں مناسب تفہیم ہوتی ہے، کہاں سطحی یا مسخ شدہ تصویر پیش کی جاتی ہے؟ یہ سوالات آوٹیاروا اور ہوائی میں زور دار طریقے سے اور عوامی سطح پر زیرِ بحث ہیں۔

ہینا سے متعلق اہم علمی حصہ مارگریٹ اوربیل، مارتھا بیک وِتھ، مری کاوینا پوکوئی، این سالمنڈ، میری آلوہالانی براؤن اور پیٹرک کِرچ کی طرف سے آتا ہے۔ ان کے کام علاقائی تنوع اور شخصیت کی مذہبی تاریخی گہرائی کو دستاویز کرتے ہیں۔

ہینا پولینیشیائی نسوانیت کے تصورات اور ان کی کائناتی سیاق کاری کو سمجھنے کے لیے ایک مرکزی شخصیت بنی ہوئی ہے۔ بطور چاند اور موت، پیدائش اور فنائیت اس کی دوہری فطرت علمی اعتبار سے خاص گہرائی رکھتی ہے۔

پولینیشیائی داخلی علمی روایات اور تعلیمی تحقیق کے درمیان مکالمہ آج رائل سوسائٹی آف نیوزی لینڈ – تے اپارانگی، آکلینڈ یونیورسٹی کے ماوری اسٹڈیز ڈیپارٹمنٹ، یونیورسٹی آف ہوائی ایٹ مانوا اور تے پونگا تیپو فاؤنڈیشن میں ادارہ جاتی سہارا پاتا ہے۔

یہ ادارے یہ یقینی بناتے ہیں کہ پولینیشیا کے بارے میں پولینیشیائی تحقیق خود پولینیشیا سے بھی کی جائے۔

عالمی علمِ مذاہب سے ربط وہ مطالعات قائم کرتے ہیں جو پولینیشیائی علمِ الٰہیات کو غیر مغربی مذہبیت کی ایک مثال کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ یہ تقابلی کام منہجی اعتبار سے مطالبہ کرتا ہے مگر مذہب کو ثقافتی ظاہرے کے طور پر سمجھنے کے لیے نئے افق کھولتا ہے۔