Tupilak - گرین لینڈ کی روایت کی مصنوعی طور پر تیار کردہ انتقامی روح

مذہبی علوم کی درجہ بندی میں Tupilak تیار کردہ روحانی وجودات کے نادر گروہ سے تعلق رکھتا ہے۔

Sedna، Sila یا Tornarssuk کے برعکس، جنہیں دی گئی کائناتی یا معاون قوتیں تصور کیا جاتا ہے، Tupilak ایک شعوری طور پر تعمیر کردہ ڈھانچہ ہے جو ایک مخصوص مقصد کی خدمت کرتا ہے: دشمن کو نقصان پہنچانا۔ یہ تعمیری جہت اسے اینوئت دیومالائی نظام کے تمام دیگر اندراجات سے بنیادی طور پر ممتاز کرتی ہے۔

Tupilak کے مآخذ گرین لینڈ، خصوصاً مشرقی ساحل اور ڈسکو کھاڑی پر مرکوز ہیں، اور Hans Egede کے ساتھ اٹھارویں صدی سے لے کر انیسویں صدی میں Henrik Rink اور بیسویں صدی میں William Thalbitzer اور Robert Petersen تک پھیلے ہوئے ہیں۔

وسطی کینیڈین آرکٹک میں بھی tupilaq یا tuurngaq qungasiq جیسی متعلقہ اصطلاحات ملتی ہیں، تاہم وہاں معنی جزوی طور پر مختلف ہیں۔ یہ علاقائی خصوصیت علمی طور پر بصیرت افروز ہے۔

آج Tupilak دو تہوں میں بیک وقت موجود ہے: ایک تاریخی تصور کے طور پر جو واقعتاً تیار کردہ اور جادوئی طور پر زندہ کردہ نقصاندہ وجود ہے، اور والرس کے دانت، ہرن کے سینگ اور ہڈیوں سے بنی تراشی ہوئی مجسموں کی اصطلاح کے طور پر، جو 1880 کی دہائی سے گرین لینڈی دستکاری کی شکل میں ترقی پائی۔ یہ دوہری تہہ Tupilak کے بارے میں ہر بحث کو طریقہ کار کے لحاظ سے پیچیدہ بناتی ہے اور محتاط تفریق کا تقاضا کرتی ہے۔

Tupilak کے معاملے میں جدید تحقیق نے اپنے طریقہ کار کے اوزار وسیع کیے ہیں اور نسلیاتی درستگی، لسانی ماخذ تنقید اور تقابلی نقطہ نظر کو آپس میں جوڑتی ہے۔ یہ تصفیہ یہاں خاص طور پر ضروری ہے، کیونکہ پرانی مغربی تصویریں مصنوعی طور پر تیار کردہ نقصاندہ وجود کو اکثر سنسنی خیز انداز میں پیش کرتی تھیں؛ اینوئت علمی برادری، جو آج خود تحقیق میں شامل ہے، ایسی جزوی طور پر نوآبادیاتی رنگ میں رنگی ہوئی نسبتوں کی اصلاح کرتی ہے۔

اشتقاقی طور پر tupilak یا tupilaq جذر tupi- سے ماخوذ ہے، جو متعدد اینوئت زبانوں میں آباء و اجداد یا کسی مردے کی روح کے معنی رکھتا ہے۔ Tupilak کا لفظی مطلب تقریباً آبائی شکل یا روحانی مخلوق ہوگا۔ Robert Petersen نے اپنے لسانی تاریخی مطالعات میں کسی فوت شدہ کی روح سے متعلق اصطلاحات کے ساتھ رشتہ داری ظاہر کی اور اس طرح اینوئت کی دنیائے اموات کی طرف ایک لسانی پل قائم کیا۔

گرین لینڈی زبان میں جمع tupilait بھی موجود ہے، جو ان وجودات کی اجتماعیت کو ظاہر کرتا ہے۔ جدید استعمال میں معنی وسیع ہو گئے ہیں اور اکثر خوفناک شکل یا بری روح کے طور پر ترجمہ کیے جاتے ہیں، جو اصل معنی کو مختصر کرتا ہے اور مخصوص تعمیری جہت کو گم کر دیتا ہے۔ علمی طور پر اس اختصار کا تنقیدی جائزہ لینا ضروری ہے۔

قابل ذکر ہے کہ Tupilak اشتقاقیات میں منفی معنی نہیں رکھتا۔ منفی قدر کردار سے پیدا ہوتی ہے، لفظ سے نہیں۔

Tupilak فطری طور پر شرپسند نہیں ہے بلکہ جارحیت کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ خود لفظ کی یہ اخلاقی غیرجانبداری علمی طور پر دلچسپ ہے، کیونکہ یہ ظاہر کرتی ہے کہ اخلاقی تشخیص صرف ارادی استعمال سے پیدا ہوتی ہے۔

مزید برآں، روایتی اینوئت برادری کی سماجی نظام میں Tupilak کے کردار پر دینی سماجیاتی نظر ڈالنا مفید ہے۔

چونکہ ایسے وجود کو دشمن کے خلاف ہدف بنایا جاتا تھا، اس سے بخوبی پڑھا جا سکتا ہے کہ مذہبی ڈھانچہ سماجی عمل سے الگ نہیں تھا بلکہ اس کے ساتھ گہرا جڑا ہوا تھا۔ یہ الجھاؤ ایک اپنا مذہبی بشریاتی تحقیقی میدان تشکیل دیتا ہے، جسے بنیادی طور پر Frédéric Laugrand اور Jarich Oosten نے منظم طریقے سے کام کیا ہے۔

نسلیاتی مآخذ، خاص طور پر Henrik Rink اور William Thalbitzer کے ہاں، Tupilak کی تیاری کی تفصیلی وضاحت کرتے ہیں۔ ایک شامان جو کسی دشمن کو نقصان پہنچانا چاہتا تھا، چھپ کر اجزاء اکٹھے کرتا تھا: مختلف جانوروں کی ہڈیاں، بال، اعصاب، کبھی کبھی لاشوں کے ٹکڑے یا خود دشمن کے لباس کے حصے۔

ان اجزاء کو کسی خلوت مقام پر، اکثر کسی چٹان کی دراڑ یا غار میں، ملا کر ایک شکل بنائی جاتی تھی۔

اس شکل پر گیت اور دعائیں پڑھی جاتی تھیں۔ شامان وجود کو اپنی بغل یا گود سے دودھ پلاتا اور اسے حیات قوت منتقل کرتا تھا۔ پھر شکل کو پانی یا برف میں چھوڑ دیا جاتا تاکہ وہ دشمن کو ڈھونڈے اور مار ڈالے۔

اگر دشمن خود ایک طاقتور شامان تھا، تو وہ Tupilak کو روک سکتا یا اسے اپنے خالق کی طرف لوٹا سکتا تھا، جس سے اس عمل کو کافی خطرہ لاحق ہو جاتا تھا۔

علمی طور پر یہ عمل دلچسپ ہے کیونکہ یہ غیر نامیاتی اور نامیاتی باقیات کو زندہ کرنے کے نظریے پر مبنی ہے جو شامانی معاون ارواح کے نظریے سے جڑا ہوا ہے۔ Tupilak تعمیری جادو کی ایک شکل ہے جو اینوئت کائنات میں بیک وقت جائز اور اخلاقی طور پر بوجھل ہے۔ مذہبی مظاہراتی نقطہ نظر سے یہ تعمیری جادو اور روح-دمیدگی کا مرکب ہے۔

خود تیاری ایک خطرناک عمل تھا۔ جو پکڑا جاتا، اسے سماجی بے دخلی، دشمن کے خاندان کی طرف سے انتقام یا خود اپنے Tupilak کے ہاتھوں موت کا خطرہ تھا۔ اس خطرے کی ساخت نے سماجی نظم کو مستحکم کیا اور Tupilaks کے استعمال کو استثنا بنا دیا نہ کہ قاعدہ، چاہے روایتیں زیادہ کثرت کا تاثر دیں۔

دیگر اینوئت شامانی اعمال کے مقابلے میں Tupilak کی تیاری غیر معمولی تفصیل سے بیان ہوئی ہے، کیونکہ اسے خطرناک بے ضابطگی سمجھا جاتا تھا اور اس وجہ سے نسلیاتی ماہرین اپنے مخبروں میں خاص دلچسپی پیدا کرتے تھے۔ ماخذ کی اس صورتحال کی بگاڑ کا علمی طور پر غور کرنا ضروری ہے کیونکہ یہ Tupilak کے عمل کو ادراک میں شاید اس سے بڑا بناتی ہے جتنا وہ حقیقتاً تھا۔

تقابلی علمِ ادیان میں Tupilak کو اس قطبی مذہبی نقشے کا حصہ سمجھا جاتا ہے جو ہزاروں کلومیٹر میں حیران کن یکساں ڈھانچے کے ساتھ بار بار ملتا ہے۔ یہ ساختی استحکام مذہبی مظاہراتی نقطہ نظر سے شعبے کے سب سے قابل ذکر نتائج میں سے ایک سمجھا جاتا ہے اور آج تک متنازع طریقے سے زیر بحث ہے۔

Tupilak کے خلاف بلا دفع کرنے والے اعمال کا ایک قائم شدہ ذخیرہ موجود تھا۔ جس کو شک ہوتا کہ اس کے خلاف Tupilak روانہ ہوا ہے، وہ کسی شامان کے پاس جاتا جو اپنے Tornait یعنی معاون ارواح کی مدد سے Tupilak کو روک سکتا، پہچان سکتا اور واپس بھیج سکتا تھا۔

اگر Tupilak اپنے خالق کی طرف لوٹ آتا، تو وہ اسے اس کی مقررہ موت دیتا۔ یہ تبادلہ مذہبی مظاہراتی نقطہ نظر سے اپنا ایک الگ نمونہ ہے۔

دیگر حفاظتی اعمال میں بلا دفع کرنے والے تعویذ پہننا، مخصوص رسومات کے ساتھ iglu کے دروازے بند کرنا اور عمومی ممنوعات کے قواعد کی پابندی شامل تھی، جن کی پیروی Tupilak کو کمزور کرنے والی سمجھی جاتی تھی۔ ان ذرائع کی کارآمدیت ایک مرکزی ایمانی اور تجرباتی موضوع تھا جو گرین لینڈی بیانیہ ادب میں تفصیل سے زیر بحث آتا ہے اور زبانی مجموعے کا ایک قابل قدر حصہ بناتا ہے۔

علمی طور پر قابل ذکر ہے کہ Tupilak کے عمل نے خطرے اور حفاظت دونوں کے گفتمان کو پیدا کیا ہے۔ جارحانہ استعمال کا امکان شامانوں کی سماجی اہمیت کو حفاظتی ادارے کے طور پر بڑھاتا تھا اور ساتھ ہی سماجی نظم کو مستحکم کرتا تھا کیونکہ کھلے تنازعات سے گریز کا رجحان تھا۔ Tupilak کی دھمکی کا یہ سیاسی سماجی کردار مذہبی سماجیات میں ایک آزاد موضوع تحقیق ہے۔

مشرقی گرین لینڈ کے بیانیہ ادب میں متعدد Tupilak کہانیاں ملتی ہیں جن میں Tupilak اپنے خالق کے خلاف لوٹتا ہے کیونکہ منتخب دشمن بہت طاقتور تھا۔ ایک مشہور روایت ایک ایسے شامان کی ہے جس نے Tupilak کو کسی حریف کے خلاف بھیجا، لیکن اس نے اس کی قوت پہچان لی، اسے روکا اور بھیجنے والے کی طرف لوٹا دیا۔ خالق اس کے بعد اپنے ہی iglu میں مر گیا۔

دیگر روایتیں ایسے Tupilaks کی بات کرتی ہیں جو غلطی سے بے گناہوں کو لگ جاتے ہیں، یا ایسے جو اپنے خالق کے قابو میں نہیں رہتے اور آوارہ نقصاندہ ارواح کے طور پر ٹنڈرا میں گھومتے رہتے ہیں۔

یہ روایتیں محض تفریحی نہیں بلکہ اخلاقی تنبیہات کا کام کرتی ہیں: جو Tupilaks بناتا ہے وہ اپنی جان خطرے میں ڈالتا ہے۔ روایتوں کی تعلیمی جہت مذہبی تربیتی علوم میں اپنا ایک الگ موضوع ہے۔

Tupilak کی روایتیں بڑے گرین لینڈی مجموعوں میں، جیسے Henrik Rink اور Mathias Storch کے ہاں، کثرت سے ملتی ہیں۔ وہ اینوئت لوک ادب میں ایک آزاد صنف بناتی ہیں اور روایتی شامانی عمل اور اس کے اخلاقی گفتمان کی علمی تعمیر نو کے لیے ایک اہم ماخذی مجموعہ ہیں۔

روایتوں کی ایک مخصوص ذیلی قسم ایسے Tupilaks سے بحث کرتی ہے جنہیں جانور-ہجین کے طور پر بیان کیا جاتا ہے اور جو جانور اور روح کی سرحد پر عمل کرتے ہیں۔

Tupilaks کی یہ ہجینی خصوصیت مذہبی مظاہراتی نقطہ نظر سے ایک اپنا مظہر ہے اور Tupilak کے تصور کو اینوئت کے عمومی تبدیلی-الٰہیات سے جوڑتی ہے، جس میں انسان، جانور اور روح کی حدود نفوذ پذیر ہیں۔ یہاں ہجین وجودات کی تعمیر سے متعلق ایک اپنا تحقیقی سوال ہے۔

Tupilak کے تصور کی ایک اہم تبدیلی 1880 کی دہائی میں مشرقی گرین لینڈ میں شروع ہوئی۔ یورپی سیاحوں نے شامانوں سے Tupilaks کی ظاہری شکل کے بارے میں پوچھا۔ چونکہ اصل Tupilaks پوشیدہ یا بے شکل تھے اور اپنا کام ختم ہونے پر فوری طور پر خود بخود بکھر جاتے تھے، شامانوں نے والرس کے دانت، ہرن کے سینگ اور بعد میں پتھر سے نمونے تراشے۔ یہ نمونے نمائشی اشیاء تھیں نہ کہ جادوئی Tupilaks۔

ان نمونوں سے ایک آزاد دستکاری روایت وجود میں آئی۔ آج کے گرین لینڈی Tupilak تراشے بگڑی ہوئی، ہجین وجودات دکھاتے ہیں جن میں انسانی، حیوانی اور خیالی خطوط ہیں۔ وہ گرین لینڈ کے لیے ایک اہم معاشی عنصر ہیں اور ہر سیاحتی بازار میں موجود ہیں۔ جمالیاتی تنوع بڑا ہے اور متعلقہ تراش کاروں کی انفرادی تخلیقیت کی عکاسی کرتا ہے۔

علمی طور پر یہ تبدیلی ایک مذہبی زمرے کی دنیاوی بنانے کی نصابی مثال ہے۔ روحانی وجود کے طور پر Tupilak تقریباً ذہنوں سے غائب ہو گیا ہے، تراشی ہوئی مجسمے کے طور پر Tupilak عالمی شہرت یافتہ ہے۔ اگر اینوئت کا مذہب سمجھنا ہو تو دونوں تہوں کو احتیاط سے الگ کرنا ضروری ہے۔ یہ فرق آج کے گرین لینڈی اسکولوں اور عجائب گھروں میں بھی واضح طور پر پڑھایا جاتا ہے۔

علمی تقابل میں Tupilak تعمیر شدہ جارحانہ ارواح کے زمرے میں آتا ہے جو بہت سی ثقافتوں میں ملتے ہیں۔ ساختی طور پر متعلقہ ہیں: عبرانی Golem، جاوانی tuju، ہیٹی کا zonbi کمپلیکس اور کسی حد تک قدیم katadesmos لعنتی تختی بھی۔ ان سب میں مشترک ایک موثر وجود کی ہدفی مادی تعمیر ہے۔

قطبی خطے کے اندر Chukchi اور Yupik روایت میں متوازی مثالیں ہیں جو تیار کردہ جارحانہ ارواح جانتی ہیں، تاہم مختلف مادی اور رسمی خصوصیات کے ساتھ۔ Sami کے ہاں Tupilak ساختی طور پر تراشے ہوئے روحانی وجودات سے مطابقت رکھتا ہے جو سامی شامانیت میں کردار ادا کرتے تھے، بغیر اس کے کہ کوئی براہ راست تاریخی رشتہ داری فرض کی جائے۔

Tupilak کا عمل مغربی تصورات کالے جادو سے اس لحاظ سے ممتاز ہے کہ یہ بنیادی طور پر اخلاقی طور پر مردود نہیں ہے۔ یہ خطرناک ہے، لیکن اینوئت اقداری ڈھانچے کے اندر تنازع کی صورت میں ایک جائز، اگرچہ خطرناک، اختیار ہے۔ یہ اخلاقی موقف Tupilak کے عمل کو مذہبی فلسفے کے لحاظ سے دلچسپ بناتا ہے اور اسے نقصاندہ جادو کے عیسائی اخلاقی رنگ کے تصورات سے واضح طور پر الگ کرتا ہے۔

مزید برآں میسوپوٹامیائی لاماشتو دعاؤں کے ساتھ مماثلت کی نشاندہی کرنا ضروری ہے، جن میں بھی نقصان کی تعمیر اور بلا دفع کرنے والے عمل کا مجموعہ ملتا ہے، بغیر اس کے کہ کوئی تاریخی تعلق فرض کیا جائے۔

یہ ساختی مماثلتیں نقصانی جادو کے عالمگیر نمونوں کی علمی بحث میں ایک اپنا تحقیقی میدان ہیں اور ثقافتوں سے ماوراء ایسے اعمال کے ساختی استحکام کا ثبوت ہیں۔

Hans Egede کے 1721 میں مغربی گرین لینڈ میں شروع کردہ مشن کے ساتھ، جسے موراوین اور ڈینش لوتھرن کلیساؤں نے جاری رکھا، Tupilak کا عمل شدید دباؤ میں آ گیا۔ اسے شیطانی قرار دیا گیا، کلیسا نے اس پر پابندی لگا دی اور سماجی طور پر اسے بے دخل کر دیا گیا۔ مشرقی گرین لینڈ میں، جہاں انیسویں صدی کے اواخر میں بھرپور مشنری کام شروع ہوا، یہ عمل سب سے زیادہ دیر تک قائم رہا۔

علمی طور پر اصل Tupilak تیاری کے بالکل ختم ہو جانے کی صحیح تاریخ بتانا مشکل ہے۔ William Thalbitzer 1923 میں ان لوگوں کا ذکر کرتے ہیں جنہوں نے اپنی جوانی میں Tupilaks بنائے تھے یا کم از کم ایسا کرنے کا دعوی کرتے تھے۔ بیسویں صدی کے دوسرے نصف میں Tupilak صرف تراشنے کے فن اور بیانیہ ادب میں زندہ رہا۔

گرین لینڈ کی درسی کتابوں اور عجائب گھروں میں آج Tupilak روایت تعلیمی احتیاط کے ساتھ پڑھائی جاتی ہے۔ تاریخی جادو اور معاصر فن کے درمیان فرق کو صراحتاً نمایاں کیا جاتا ہے تاکہ غلط فہمیوں سے بچا جا سکے۔ یہ تربیتی عمل مذہبی تعلیمات میں ایک اپنا تحقیقی میدان ہے اور نوآبادیاتی طور پر تبدیل شدہ مذہبی تاریخ کی تعلیم کی ایک مثال ہے۔

Tupilak پر موجودہ تحقیق بنیادی طور پر خود گرین لینڈ میں ہوتی ہے، جیسے Nuuk میں Greenland National Museum and Archives اور ڈینش یونیورسٹیوں کے نسلیاتی اداروں میں۔ Robert Petersen، Birgitte Sonne اور Jens Rosing نے Tupilak کے عمل اور اس کی تصویری تاریخ پر بنیادی مطالعات پیش کیے ہیں جو بین الاقوامی تحقیقی گفتمان میں تسلیم شدہ ہیں۔

بین الاقوامی استقبالیہ منقسم ہے۔ جبکہ علمی تخصصی ادبیات Tupilak کو تاریخی-رسمی زمرے کے طور پر دیکھتی ہے، عوامی ثقافت میں باطنی یا آرائشی نقش کے طور پر استعمال غالب ہے۔ یہ تضاد مقامی مذاہب کی نوآبادیاتی تخصیص اور ایسی تخصیصات کے اخلاقی مسائل پر اپنی علمی غور و فکر کا موضوع ہے۔

اینوئت ڈیاسپورا میں Tupilak ایک شناختی علامت بنا رہا ہے بغیر اس کے کہ اسے جادوئی عمل کے طور پر احیاء کیا جائے۔ یہ دوہرا رویہ، علامت کو محفوظ رکھنا لیکن عمل کو شعوری طور پر پیچھے چھوڑ دینا، علمی طور پر بصیرت افروز ہے اور جدید مقامی شناخت سازی میں روایتی تصورات کی منتخب تخصیص کو ظاہر کرتا ہے۔

متعلقہ اندراجات ہیں Tornarssuk، Sedna، Sila، Anguta، Nanook، Pinga، Igaluk، Malina اور Qailertetang۔ ثقافتی مرکز اینوئت روایت مذہبی تاریخ کا احاطہ کرتا ہے۔ ساختی طور پر مماثل تعمیری ارواح سامی اندراجات کی قطار میں اور دنیا بھر کی متعدد دیگر روایات میں بھی ملتی ہیں۔