iWell Guard

پہار، تبتی روایت کا دیوتا

پہار تبتی بدھ مت کے مکاتب، بالخصوص نیانگما کی ایک حفاظتی دیوتا ہے۔ اصلاً ایک شیطان یا مقامی پہاڑی روح، بعد ازاں اسے دھرما کے محافظ کے طور پر مذہب میں داخل کیا گیا اور اوراکل کی رسوم میں شامل کیا گیا۔ اس کی تاریخ تبتی روایت کو واضح کرتی ہے جس میں غیر بدھ وجودات کو بدھ مت کے حلف کے ذریعے مطیع بنایا جاتا ہے۔ اوراکل اور ریاستی حفاظتی دیوتا کے طور پر وہ نیچونگ کے ریاستی اوراکل کے ذریعے تبتی اجتماعیت کے تحفظ سے منسلک رہا۔ یہ تعارفی خاکہ پہار کو تبتی روایت کے دیوتا اور ریاستی حفاظتی دیوتا کے طور پر اس کے کردار کے حوالے سے پیش کرتا ہے۔

دیوتاتبتدھرماپال

فہرستِ مضامین

Pehar - Götter aus der Tibet-Tradition, historisch-illustrativ
پہار

پہار کو سوار جنگجو دیوتا کے روپ میں دکھایا جاتا ہے، اکثر گھوڑے پر زرہ اور ہتھیاروں کے ساتھ۔ نیچھونگ روایت میں (دلائی لاما کا قومی اوریکل، 1951 تک) وہ مرکزی دیوتا تھا۔ رات کو شیر کے روپ میں بیان کیا جاتا ہے، پہار بدھ مت کے بیرونی اور داخلی دشمنوں کے خلاف محافظ ہے۔

مختصر خاکہ: پہار

نوع: تبتی بدھ مت کا حفاظتی دیوتا، نینگما بدھ مت کا مرکزی دھرماپال
پنتھیون: تبتی بدھ مت (خاص طور پر نینگما، اس کے علاوہ گیلوگ اور لوک مذہب)
کارکردگی: دھرما کا تحفظ، نیچھونگ اوریکل کی ٹرانس کیفیت کے ذریعے تبتی حکومت کا محافظ
اہم صفات: شیر کی کھال، رنگا رنگ دربار پوشاک، تلوار، تیر، کمان، سواری کا شیر یا ببر شیر
اہم مقامِ عبادت: لہاسا کے قریب نیچھونگ خانقاہ (ریاستی اوریکل کا مرکز)
خاص شکل: پیہار گیالپو، پانچ گیالپو حفاظتی دیوتاؤں کا مرکزی بادشاہ

سیاق و سباق

متون کا زمانی دور

پہار (تبتی: پے ہار رگیالپو) کو تبتی بدھ مت کے مآخذ میں منگول دیوتاؤں کی جماعت کے ابتدائی محافظ دیوتا کے طور پر بیان کیا گیا ہے، جسے پدم سمبھو (آٹھویں صدی عیسوی) نے مغلوب کر کے دھرم کے تحفظ کا پابند کیا۔ پہار روایت کا اہم عروج: تیرہویں اور چودہویں صدی سے نیچُنگ اوراکل کے مرکز کے استحکام کے ساتھ۔

سترہویں صدی میں پانچویں دلائی لامہ کے دور میں نیچُنگ کو تبتی حکومت کا سرکاری ریاستی اوراکل قرار دیا گیا۔ جدید جلاوطن روایت میں (1959ء سے ہندوستان میں) یہ روایت جاری رہی ہے اور موجودہ نیچُنگ اوراکل جلاوطنی میں دھرم شالہ میں پہار سے مشاورت جاری رکھتا ہے۔

دائرہ پھیلاؤ

اہم مقامِ پرستش: نیچھونگ خانقاہ لہاسا کے قریب دریپونگ کے پاس (پہار پرستش کا اصل مرکز)۔ جدید جلاوطنی میں نیچھونگ خانقاہ دھرمشالہ (ہندوستان)۔ اس کے علاوہ بہت سی نیینگما خانقاہوں (منڈرولنگ، دورجے دراک، پیلیول، کاتھوگ، شیچین) میں پہار کے مجسمے اور مقدس مقامات۔ منگولیائی تبتی بدھ مت روایت میں مرکزی حفاظتی دیوتا کے طور پر۔ دنیا بھر میں تبتی بدھ مت مراکز میں بین الاقوامی سطح پر موجود۔

مآخذ کی صورتحال

مرکزی مآخذ: پہار سادھنا متون (خانقاہی روایت کے مطابق مختلف نسخے)، پدماسمبھو کی سوانح عمریاں (پہار کو مغلوب کرنے کی کہانی کے ساتھ)، پانچویں دلائی لاما کی تاریخ۔ ثانوی ادبیات: Nebesky-Wojkowitz، Oracles and Demons of Tibet (تبتی حفاظتی دیوتاؤں پر معیاری حوالہ جاتی کتاب)؛ Linrothe، Ruthless Compassion؛ Lopez، Religions of Tibet in Practice؛ Karmay، The Arrow and the Spindle (تبتی لوک مذہب پر)۔

نام اور طریقہ ہائے تحریر

پہار کو مخصوص شمائلی عناصر کے ساتھ دکھایا جاتا ہے جو علامتی طور پر کوڈ شدہ ہیں اور گہرا مفہوم رکھتے ہیں۔ یہ عناصر اس وجود کی کارکردگی، قوت کے سرچشمے، اختیار اور کائناتی کردار کو مرکزی طور پر بیان کرتے ہیں۔ بصری نظام اہلِ علم اور ثقافتی طور پر تعلیم یافتہ افراد کو گہرا مفہوم سمجھنے کی اجازت دیتا ہے۔

تبتی شمائل میں پہار مخصوص نشانیوں کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے: سفید گول ٹوپی، سواری کا جانور، روحانی بادشاہ کے ہتھیار اور زرہ۔ نیچھونگ اوریکل بھی ایک روایتی ہیئت کی پیروی کرتا ہے جس میں بھاری رسمی خود اور آئینہ دار سینہ بند آنے والی حفاظتی روح کی نشاندہی کرتے ہیں۔ چونکہ پدماسمبھو نے روایت کے مطابق اس روح کو حلف سے باندھا، خانقاہیں یہ شکل بے تبدیلی آگے منتقل کرتی ہیں، تاکہ دیواری تصاویر اور رسومات میں پہار کو واضح طور پر پہچانا جا سکے۔

وضاحت

پہار تبت کی مذہبی عملی زندگی اور روزمرہ تفہیم میں مرکزی حیثیت رکھتا تھا۔ لوگ نازک مواقع پر یا مخصوص رسمی موسموں میں اس وجود کی طرف رجوع کرتے تھے، منظم رسومات، دعاؤں یا نذرانوں کے ساتھ۔ یہ عمل دقیق روایتی طریقے سے منتقل ہوتا تھا اور اکثر پجاریوں یا ماہرین کی رہنمائی میں ادا کیا جاتا تھا۔

یہ حقیقت کہ تبتی ریاست نے صدیوں تک اہم فیصلوں میں نیچھونگ اوریکل سے مشورہ کیا، اس بات کو ظاہر کرتی ہے کہ حلف میں بندھی حفاظتی روح کو کس قدر اہمیت دی جاتی تھی۔ پہار کے فرائض درجہ بدرجہ تھے: اسے تعلیم اور حکومت کے لیے خطرات آنے سے پہلے دفع کرنا تھا، اوریکل واسطے کے ذریعے موجودہ بحرانوں سے نجات کی راہ دکھانی تھی، نئے دلائی لاما کی تلاش جیسے انتقالی مراحل میں رہنمائی کرنی تھی اور حلف خوردہ نگہبان کی حیثیت سے خانقاہوں کو مستقل طور پر محفوظ رکھنا تھا۔

ظہور اور علامت نگاری

پہار کو اکثر جنگجو یا ایک پراسرار مافوق الفطرت روح کے روپ میں بدلتی ہوئی شکل کے ساتھ دکھایا جاتا ہے۔ اس کی شمائل نگاری متنوع ہے: کبھی ہتھیاروں کے ساتھ کرودھی دیوتا کے طور پر، کبھی شعلوں کے ساتھ سیاہ نیلی روح کے طور پر۔ وہ اکثر زرہ پہنے ہوتا ہے اور جنگجو حفاظتی توانائی کی علامت ہے۔ اس کی سواری کبھی کبھی کوئی پرندہ یا عالمِ خیال کا جانور ہوتا ہے۔

تعارفی خاکہ: پہار

ایک نظر میں پہار کے اہم ترین پہلو۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور ثقافتی مماثلتوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں اور نیینگما اور گیلوگ مکتب کے قانونی رسمی متون نیز نیچھونگ اوریکل کے تاریخی بیانات پر مبنی ہیں، جو 1959 تک پوتالہ محل میں ریاستی اوریکل کے طور پر پہار کو مجسم کرتا رہا۔

ثقافتی سیاق

تبتی روایت کے مطابق پہار اصلاً منگولیائی یا ہور لوک مذہب کا ایک طاقتور دیو بادشاہ تھا، جسے پدماسمبھو نے تبت میں بدھ مت کی اشاعت کے دوران مغلوب کیا اور حفاظتی حلف کے ذریعے دھرما کا پابند بنایا، یہ تبتی ترکیب کا کلاسیکی نمونہ ہے (پرانے لوک دیوتاؤں کو "مذہب قبول کرنے والی” حفاظتی ہستیوں کے طور پر بدھ مت نظام میں شامل کرنا)۔

پانچ گیالپو حفاظتی دیوتاؤں کا سربراہ بادشاہ (تسیو مارپو وغیرہ)۔

متعلقہ موضوع

نیینگما بدھ مت اور تبتی حکومت کا مرکزی دھرماپال (حفاظتی دیوتانیچھونگ اوریکل ٹرانس کے ذریعے اثر: ایک خصوصی طور پر منتخب راہب (کوتین) کو وسیع رسم کے ذریعے پہار کا مسکن بنایا جاتا ہے، وہ ٹرانس میں حکومتی سوالوں کے جوابات دیتا ہے، سیاسی اور فوجی فیصلوں کی پیشین گوئی کرتا ہے۔

پانچویں دلائی لاما (سترہویں صدی) سے قبل سے تبتی جلاوطن حکومت تک، ہر اہم حکومتی فیصلے میں نیچھونگ اوریکل کے ذریعے پہار سے مشورہ لیا جاتا رہا۔

شکل

خوفناک مردانہ شکل تین سروں (بعض روایات میں) یا ایک مرکزی سر، تین آنکھوں، روشن یا گہرے چہرے کے ساتھ۔ رنگ برنگ درباری لباس شیر کی کھال کے چوغے اور سرکاری ٹوپی کے ساتھ۔ ہاتھوں میں: تلوار، کمان اور تیر، پھندا، قیمتی عصا۔ شیر، شیرِ ببر یا گھوڑے پر سوار۔

نیچھونگ ٹرانس رسم میں کوتین کو مخصوص پہار لباس پہنایا جاتا ہے (کثیر تہہ بروکیڈ چوغہ، بھاری خود، تلوار) جو اسے پہار کا زندہ ظہور بناتا ہے۔

سرگرمیاں

دائرہ اثر: پہار کو ہر نیینگما خانقاہ میں پوجا جاتا ہے۔ اہم ترین پرستش نیچھونگ اوریکل رسم ہے، جو عالمی مذاہب کی مشہور ترین ٹرانس روایات میں سے ایک ہے۔

کوتین کو طویل مراقبہ کی تیاری کے ذریعے ٹرانس حالت میں لایا جاتا ہے، پھر پہار لباس پہنایا جاتا ہے، وہ حکومتی سوالوں کے جوابات جوش کے ساتھ اور قدیم نبوتی انداز میں لکھتا ہے۔ ذاتی گھریلو پرستش میں شیطانی اذیتوں سے تحفظ کے لیے استغاثہ۔

حفاظتی وسائل

تلوار، کمان اور تیر، پھندا، شیر کی کھال، سرکاری ٹوپی، قیمتی عصا۔ سواری کا جانور: شیر، شیرِ ببر یا گھوڑا۔ مقدس جانور: شیر۔ نیچھونگ ٹرانس میں: بھاری خود، کثیر تہہ بروکیڈ۔ مقدس رنگ: رنگ برنگ متعدد رنگ (یک رنگ سیاہ ماہاکالہ اشکال کے برخلاف)۔

مماثل وجودات

ماہاکالہ (بدھ مت، متعلقہ کرودھی حفاظتی دیوتاپالدین لہامو (بدھ مت، گیلوگ روایت کی خاتون حفاظتی دیوی)، یامانتاکا (بدھ مت)، تسیو مارپو (بدھ مت، پہار کے ماتحت پانچ گیالپو حفاظتی دیوتاؤں میں سے ایک)، ہیاگریوا (بدھ مت)۔

عالمی حفاظتی دیوتاؤں کی روایت میں: لوگال ارا اور میسلامتا ایا (میسوپوٹامیا، نیرگل کے محافظ)، سیت (مصر، سورج کشتی کا تحفظ)، سینٹ مائیکل (مسیحی، حفاظتی ارکانجل)۔ پہار کی ٹرانس اوریکل روایت کی ڈیلفی کی پائتھیا اور قدیم دنیا کے وجدانی انبیاء سے مماثلت ہے۔

پہار، دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

حلف اور اوریکل دیوتا، جو کسی ہیکل یا کسی رسم سے بندھے ہوں، بہت سی اعلیٰ تہذیبوں میں موجود ہیں، یونانی اپولو از ڈیلفی سے لے کر میسوپوٹامیائی شمش تک؛ گیلوگ مکتب کے ریاستی اوریکل کی حیثیت سے پہار کا مقام وہاں اسی طرح کا ہے۔

یہودی روایت: تخلیقی قوت کے طور پر دیو، جسے جن نکالنے کے ذریعے تبدیل کیا جاتا ہے، پہار کے تبدیلی اسطور کے ساتھ تسخیر اور تجدید کی منطق میں مشترک ہے۔

یونانی رومی دنیا: مارس یا ایریس بحیثیت جنگجو قوت اور افلاطون کا دیمیورج بحیثیت جہاں ساز، پہار کے ساتھ خام قوت کی اخلاقی تبدیلی کے امکان میں شریک ہیں۔

جرمانی روایت: مقامی جنگل روحوں اور زمینی دیوتاؤں کا مسیحیت میں انضمام، پہار کے بدھ مت میں انضمام کے متوازی ہے، دونوں ثقافتی جذب کے عمل کو ظاہر کرتے ہیں۔

ہندو مت: گنیشا، اصلاً رکاوٹ ڈالنے والا دیو جو بعد میں خیرات بخش بنا، پہار کی طرح وہی اساطیری منطق پیروی کرتا ہے۔

پہار اور نیچھونگ کا ریاستی اوریکل

پہار نے اپنی سب سے بڑی تاریخی اہمیت نیچھونگ کے اوریکل سے اپنے تعلق کے ذریعے حاصل کی۔ نیچھونگ خانقاہ، لہاسا کے قریب عظیم خانقاہ دریپونگ کے پاس واقع، سترہویں صدی سے تبت کے ریاستی اوریکل کا مرکز رہی۔

یہاں پوجی جانے والی مرکزی دیوتا دورجے دراکدین ہے، جسے تبتی روایت میں پہار کا مظہر یا قریبی ساتھی سمجھا جاتا ہے۔ نیچھونگ اوریکل کے واسطے کے ذریعے یہ روحانی طاقت ٹرانس تقریبات میں تبتی حکومت کے اعلیٰ ترین اداروں سے مخاطب ہوتی تھی۔

پہار کے ریاستی محافظ کے طور پر عروج کو روایتی طور پر پانچویں دلائی لاما (1617 تا 1682) سے منسوب کیا جاتا ہے، جن کے دور میں نیچھونگ اوریکل کے ادارے کو اپنا مرکزی سیاسی مقام ملا۔ اوریکل سے ریاستی امور، اعلیٰ مشائخ کی تناسخ کی تلاش اور بحران کے اوقات میں مشورہ لیا جاتا تھا۔

مذہبی علمی ادبیات، جیسے رینے دے نیبیسکی وئیکووٹز کے مطالعات اور کرسٹوفر بیل کی پہار اور نیچھونگ سے متعلق جدید تحقیقات، یہ ظاہر کرتی ہیں کہ ٹرانس اجلاس ایک مقررہ رسمی طریقے کی پیروی کرتے تھے جس میں واسطہ آئینوں سے مزین بھاری سر پوش پہنتا تھا۔

جلاوطنی میں بھی یہ ادارہ قائم رہا۔ 1959 کے بعد نیچھونگ اوریکل کو ہندوستان میں دلائی لاما کے مرکز دھرمشالہ کے قریب نئے سرے سے قائم کیا گیا۔

اس طرح پہار ان چند تبتی ارواح میں سے ایک ہے جن کا رسمی عمل بلا انقطاع عصرِ حاضر تک مستند ہے۔ تحقیق کو یہ موقع ملتا ہے کہ متنی روایت، شمائلی تصویر کشی اور جیتی جاگتی رسم کا براہِ راست تقابل کیا جا سکے، جو پہار کو تبتی حفاظتی دیوتاؤں کے مطالعے کے لیے ایک مرکزی نمونے کی حیثیت دیتا ہے۔

اصلی روایات اور پدماسمبھو کے ذریعے پابندی

تبتی روایت پہار کی اصل کے بارے میں متعدد بیانیے جانتی ہے۔ ایک مشہور روایت اسے غیر تبتی، بیرونی اصل سے جوڑتی ہے اور وسطِ ایشیائی یا منگولیائی پسِ منظر بیان کرتی ہے۔

پہار یہاں اصلاً ایک بیرونی روحانی طاقت کے طور پر سامنے آتا ہے جسے تبت لایا گیا۔ ایک روایت اس کی بدھ مت سے وابستگی کو آٹھویں صدی میں خانقاہ سمیے کی تاسیس سے جوڑتی ہے، جو تبت کی پہلی بدھ مت خانقاہ تھی۔

اس بیانیے کے مطابق پدماسمبھو، جنہوں نے تبتی بدھ مت کو تعلیم دی، نے متعدد دیسی اور غیر ملکی ارواح کو مغلوب کیا اور انہیں حلف کے ذریعے تعلیم کے تحفظ کا پابند بنایا۔ پہار کو سمیے کی خانقاہی خزانوں اور ہیکل کی جائیداد کا محافظ مقرر کیا گیا۔

درمیانی منزلوں کے ذریعے، جنہیں روایت مخصوص خانقاہوں سے منسلک کرتی ہے، اس کا پرستش بالآخر نیچھونگ تک پہنچا۔ سمیے سے کئی مقامات ہوتے ہوئے نیچھونگ تک پرستش کی یہ نقل مکانی خود بیانیے کی آرائش کا موضوع ہے اور اس تصور کو اجاگر کرتی ہے کہ ایک طاقتور روح مقامات اور اشیاء سے وابستہ رہتی ہے۔

پہار کو اکثر پانچ بادشاہ ارواح کے گروہ کے سربراہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جسے رگیال پو سکو لنگا کہتے ہیں، جن میں سے ہر ایک ایک سمت اور ایک پہلو سے منسوب ہے۔ شمائلی اعتبار سے وہ اکثر سفید یا روشن، تین چہروں اور چھ بازوؤں والا، شیرِ ببر پر سوار، کمان، تیر اور لاٹھی جیسی خصوصیات کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔

یہ پیچیدگی، ایک رہنما، لشکر کے ساتھ، متعدد چہروں اور ایک مفصل درجہ بندی کے ساتھ، تبت کی اعلیٰ درجے کی حفاظتی دیوتاؤں کے لیے مخصوص ہے، جنہیں تنہا وجودات کے طور پر نہیں بلکہ ایک پورے روحانی دربار کی چوٹی کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔

ادبیات (انتخاب)

  • Nebesky-Wojkowitz, René de: Oracles and Demons of Tibet. The Cult and Iconography of the Tibetan Protective Deities. The Hague 1956 (Standardwerk).
  • Karmay, Samten G.: The Arrow and the Spindle. Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet. Kathmandu 1998.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma „Pehar”).

فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔

اکثر پوچھے جانے والے سوالات بارے پیہار

تبتی بدھ مت میں پیہار کون ہے؟

پیہار (جسے پیہار گیالپو بھی کہا جاتا ہے) تبتی بدھ مت کا ایک قوی حفاظتی روح ہے، جسے روایت کے مطابق پدم سمبھاوا نے آٹھویں صدی میں مقید کر کے بدھ تعلیمات کی خدمت میں لگایا۔

انہیں ارواح کے ایک گروہ کا بادشاہ تصور کیا جاتا ہے اور خانقاہی جائیداد اور تعلیمات کے محافظوں کے سردار کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ پیہار کو اکثر شیر پر سوار دکھایا جاتا ہے، تین چہروں اور چھ بازوؤں کے ساتھ، کمان اور دیگر ہتھیار اٹھائے ہوئے۔

پیہار کا نیچھنگ کے ریاستی فال سے کیا تعلق ہے؟

پیہار نیچھنگ کے ریاستی فال کے ذریعے اثر انداز ہوتا ہے، جو تبتی بدھ مت کا سب سے اہم فال ہے۔ اس میں دیوتا ایک انسانی واسطہ راہب، یعنی کوتن، کے ذریعے ظاہر ہوتا ہے جو گہری سماوِی حالت میں سوالوں کے جواب دیتا ہے۔

درحقیقت زیادہ تر ڈورجے دراکدن بولتا ہے، جو پیہار کا ایک وزیر یا پہلو ہے۔ نیچھنگ کے فال سے صدیوں تک تبتی حکومت اور دلائی لاماؤں نے اہم فیصلوں میں رہنمائی لی اور یہ آج بھی ہندوستان میں تبتی جلاوطن حکومت کا حصہ ہے۔

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →