باز دیوتا، آئسس اور اوسیرس کا بیٹا، ملوکیت کا فرمانروا۔ ہورس وہ تجدید کی قوت ہے جو شکست سے جنم لیتی ہے۔
باز کے سر اور سورج کی ٹکیہ کے ساتھ، پجاریوں کے ہاتھ اور فرعون کے تخت پر، وہ مصر پر جائز حکمرانی اور کائناتی بد نظمی پر روشنی کی فتح کو مجسم کرتا ہے۔ اس کی آنکھ، وجات آنکھ، مصری مذہب کے طاقتورترین حفاظتی تعویذوں میں سے ایک ہے، صدمے کے بعد کامل ہونے کی ایک علامت۔
ہورس (Horus) مصری روایت کا باز دیوتا ہے جو شاہی اقتدار کا مظہر ہے۔ تعارفی خاکہ ہورس کو ملوکیت اور حفاظتی قوت کے تانے بانے میں مصری روایت کے دیوتا کے طور پر درجہ بند کرتا ہے۔
نوع: مصر کی اہم دیوتا، ملوکیت اور آسمان کا دیوتا
دیومالائی نظام: مصر (تمام خاندان)
کارکردگی: ملوکیت، آسمان اور سیت کی افراتفری سے تحفظ کا مجسم
اہم صفات: باز کا سر، دوہرا تاج پشنت، واس عصا، وجات آنکھ
اہم مقاماتِ پرستش: ایدفو (ہورس کا سب سے بڑا معبد)، ہیراکونپولس، بہدت
یونانی مطابقت: جزوی طور پر اپولو (سورج کے پہلو سے)
ہورس ماقبل خاندانی دور (3000 قبل مسیح سے پہلے) سے دستاویز شدہ ہے، نارمر پیلیٹ پر وہ باز کی شکل میں بادشاہ کے اوپر معلق ہے۔ زندہ فرعون ابتدا ہی سے ہورس کا مجسم سمجھا جاتا تھا اور مرنے والا اوسیرس۔
ایدفو معبد کا سنہری دور بطلیموسی دور (تیسری سے پہلی صدی قبل مسیح) تھا۔ ہورس کے متعدد پہلو بیک وقت موجود تھے: ہورس الاکبر، ہورس اہلِ ایدفو، ہارپوکراتیس (بچہ)، ہارندوتیس (باپ کا بدلہ لینے والا)۔
اہم مقامِ پرستش ایدفو (بہدت) صعیدِ مصر میں تھا، جو قدیم مصر کا سب سے بڑا محفوظ معبد ہے اور بطلیموسی دور میں تعمیر ہوا۔ اس کے علاوہ ہیراکونپولس (نیخن، ابتدائی خاندانی مرکز)، ڈیلٹا میں بوتو اور ہارمرتی پہلو کے لیے کوسمار (لیتوپولس) اہم مقامات تھے۔ ملوکیت کے دیوتا کے طور پر ہورس پورے ملک میں موجود تھا، ہر شاہی کارتوش کے اندر ہورس کی ایک علامت ہوتی تھی۔
مرکزی مآخذ: اہرام متون (اقوال 219، 359)، کتابِ مردگان (قول 17)، ہورس اور سیت کے درمیان جھگڑے کی داستان (چیسٹر بیٹی پاپیرس اول)، ایدفو معبد کی مکمل محفوظ دیواری تحریریں (الہیاتی اواخری شکل)، پلوتارخ کی De Iside et Osiride۔ ثانوی ادبیات: Junker، Die Götterlehre von Memphis؛ Bonnet، Reallexikon؛ Meeks/Favard-Meeks، Daily Life of the Egyptian Gods۔
ہورس کو باز کے سر کے ساتھ دکھایا جاتا ہے، اکثر دوہرے تاج (پشنت: زیریں مصر کا سرخ تاج اور بالائی مصر کا سفید تاج) یا آتف تاج (سفید پنکھ اور جانبی سینگوں کے ساتھ) کے ساتھ۔
اس کی مشہور ترین علامت وجات آنکھ (ہورس کی آنکھ بھی کہلاتی ہے) ہے، ایک مخصوص آنکھ جس پر باز کا نشان ہے اور جو شفا، تحفظ اور سالمیت کو مجسم کرتی ہے۔ باز خود اس کا جانور ہے؛ بعض تصویروں میں باز کے پر اس کے جسم کو ڈھانپتے ہیں۔ سورج کی ٹکیہ (آتن) اس کے سر پر رہتی ہے۔
ہورس ایک افسانوی تصادم میں اپنے باپ اوسیرس کا بدلہ سیت سے لیتا ہے جس میں دونوں زخمی ہوتے ہیں، ہورس اپنی آنکھ کھو دیتا ہے (جسے تھوت یا ہاتھور بحال کرتے ہیں)۔ بیٹے کی حیثیت سے وہ تخت کا وارث بنتا ہے: ہر مصری حکمرانی ایک ہورس-حکمرانی ہے۔
فرعون اپنے آپ کو زندہ باز سمجھتے اور ہورس کی قوت سے سرشار ہوتے تھے۔ پجاری اسے جنگلی بطخیں اور حمد پیش کرتے تھے۔ ایدفو کا ہورس معبد ملک کے امیرترین معبدوں میں شمار ہوتا تھا۔ رسومات میں ہورس کو زخموں کی شفا اور اقتدار کی توثیق کے لیے پکارا جاتا تھا۔
ہورس کو عموماً باز یا مصر کے دوہرے تاج (سرخ اور سفید تاج) کے ساتھ باز سر والے انسان کے طور پر دکھایا جاتا ہے۔ اس کی بائیں آنکھ چاند کی آنکھ ہے (عرضی نشان) اور دائیں سورج کی آنکھ، اس کے حکمرانی کے دائروں کی علامتیں۔
واجت آنکھ، اس کی مقدس آنکھ، مصر کے طاقتورترین حفاظتی نشانوں میں سے ایک ہے۔ باز اس کا جانور ہے، تیز، درست اور بلند آسمان میں اڑنے والا۔ دوہرا تاج بالائی اور زیریں مصر کے اتحاد کی علامت ہے۔
ہورس کے اہم ترین پہلوؤں کا ایک نظر میں جائزہ۔ درج ذیل خانے ماخذ، کارکردگی، ظہور، پرستش، علامات اور متوازی ہستیوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔
ہورس آئسس اور اوسیرس کا بیٹا ہے، اوسیرس کی موت کے بعد پیدا ہوا، وہ بچہ جسے آئسس نے کیمس کے سرکنڈوں میں تنہا پالا (ہارپوکراتیس اسطورہ)۔
قدیم روایات میں: ہورس الاکبر اوسیرس کا بھائی ہے۔ اہم تصادم: اوسیرس کی جانشینی کے لیے سیت کے خلاف لڑائی، طویل قانونی بحث اور جسمانی جنگ کے بعد ہورس فتحیاب ہوتا ہے اور مصر کی ملوکیت پر قابض ہوتا ہے۔
ملوکیت کا مجسم، ہر فرعون "تخت پر ہورس” تھا۔ سیت جیسی افراتفری، سانپوں اور شر کے خلاف تحفظ۔ شفائی جادو میں بچوں اور بیماروں کا محافظ دیوتا (ہورس سیپس اسٹیلے، کثیر الاستعمال حفاظتی اشیاء)۔ اس کی وجات آنکھ پوری قدیم دنیا کے اہم ترین حفاظتی تعویذوں میں سے ایک ہے۔
دوہرے تاج پشنت (زیریں مصر کا سرخ تاج اور بالائی مصر کا سفید تاج)، واس عصا اور عنخ کے ساتھ باز سر والی انسانی شکل۔ دوہرے تاج کے ساتھ خالص باز کی صورت بھی ملتی ہے۔ بچے کی شکل (ہارپوکراتیس) میں منہ پر انگلی رکھے اور بال کی لٹ کے ساتھ ننگا لڑکا۔ ایدفو کے ہورس کی صورت میں ایک بڑی پرفیلی سورج ٹکیہ۔ وجات آنکھ بطور مستقل علامت بھی عام ہے۔
دائرہ اثر: ہورس حکمران ملوکیت کا دیوتا تھا، ہر فرعون ہورس کا حلف اٹھاتا تھا۔ عوام کے لیے ہورس بیماری اور سانپوں کے خلاف حفاظتی دیوتا تھا، اس کی وجات آنکھ سب سے عام حفاظتی تعویذ تھی۔ ایدفو بطلیموسی اور رومی اواخری دور میں زیارت گاہ تھا اور سالانہ جشنِ حسین وصال (ہاتھور سے ملاقات) ہزاروں زائرین کھینچتا تھا۔
باز (خاص طور پر شاہین)، دوہرا تاج پشنت، واس عصا، عنخ، وجات آنکھ، پردار سورج ٹکیہ (ایدفو)۔ پودے: کنول۔ مقدس مقامات: ایدفو کا معبد اپنے مشہور پائیلون کے ساتھ، اور ہیراکونپولس بطور اصل مقام۔
اپولو (یونان، شمسی اور پاکیزگی کا پہلو)، مردوک (میسوپوٹامیا، شاہی حفاظتی دیوتا)، اندر (ہندو مت، دیوتاؤں کا بادشاہ)، تارخونا/تیشوب (ہتی)، یوپیتر کاپیتولینوس (روم، سلطنتی تحفظ)۔ باز کی شبیہ سازی کا کوئی براہ راست ہند-یورپی متوازی نہیں۔
دفاعی رسومات
ہورس کا حفاظتی کردار اس کے اسطورے میں جڑا ہے: بچپن میں اس کی ماں آئسس نے اسے کیمس کے پاپیرس جھاڑیوں میں سیت سے چھپا کر رکھا، جہاں سانپوں اور بچھوؤں نے اسے ڈسا اور وہ شفایاب ہوا۔
اسی روایت سے جادوئی متون نے ہورس کے نام پر زہر اور خطرے کو دور کرنے کا اختیار اخذ کیا۔ ملوکیت بھی اس کے تحفظ میں تھی، کیونکہ ہر فرعون ہورس کا زمینی مجسم سمجھا جاتا تھا۔
دعائیں اور تعویذ
اوجات تعویذ کے علاوہ اواخری دور میں حفاظتی رواج میں ہورس اسٹیلے یا سیپس شامل تھے۔ ان میں ہورس کا بچہ مگرمچھوں پر کھڑا، ہاتھوں میں سانپ، بچھو اور دیگر خطرناک جانور تھامے دکھایا جاتا ہے۔
مصری تصور کے مطابق ان نقش شدہ اسٹیلوں پر بہایا گیا پانی اقوال کی قوت جذب کر لیتا تھا اور ڈنک اور کاٹ کے خلاف پیا یا لگایا جاتا تھا۔
تعویذ اور حفاظتی نشانات
ہورس کے حفاظتی رواج کے مرکز میں اوجات ہے، وہ بحال شدہ ہورس آنکھ جو اسطورے میں سیت نے زخمی کی اور تھوت نے شفا دی۔
فینس، پتھر یا دھات کے تعویذ کے طور پر یہ زندوں اور مُردوں دونوں کو دی جاتی تھی اور سالمیت و شفا کی علامت سمجھی جاتی تھی۔ مصر کے تمام ادوار کے آثار ظاہر کرتے ہیں کہ ہورس کی آنکھ ملک کے سب سے زیادہ پہنے جانے والے حفاظتی نشانوں میں سے تھی۔
ہورس کی عبادت فرعون کے مذہبی رواج سے گتھی ہوئی تھی۔ ہر فرعون زمین پر ہورس تھا اور اپنے القاب میں "ہورس نام” رکھتا تھا۔ ہورس اور اس کے چچا سیت کے درمیان تصادم کی دیومالا معبدوں میں دہرائی جاتی تھی۔
نو سالہ ہورس جسے دشمن کی کمزوری آزمانی تھی، آغازیت کی بھی علامت ہے۔ باز کے مجسمے معبدوں کی نگہبانی کرتے تھے اور ہورس کو بری قوتوں کے خلاف محافظ کے طور پر پکارا جاتا تھا۔
ہورس یونانی اپولو (سورج دیوتا، شافی، تیرانداز) اور رومی ہیلیوس سے مشابہت رکھتا ہے۔ ہندی روایات میں اس کی سوریا (سورج دیوتا) سے مماثلت ہے۔ زخمی اور شفایاب آنکھ کا موضوع اوڈن (اسکینڈینیویا) میں بھی ملتا ہے جو اپنی آنکھ قربان کرتا ہے۔ بادشاہ کے بطور خدائی تصویر کا تصور پورے بحیرہ روم میں پایا جاتا ہے اور بعد میں مسیحی نظریے کو بھی متاثر کرتا ہے۔
ہورس سے متعلق مرکزی روایت مصر کی حکمرانی کے لیے سیت کے ساتھ اس کا تصادم ہے۔ سیت کے ہاتھوں اوسیرس کے قتل کے بعد آئسس اپنے بیٹے ہورس کو چھپ کر پالتی ہے تاکہ وہ اپنے باپ کی میراث کا مطالبہ کر سکے۔
بالغ ہورس دیوتاؤں کی مجلس کے سامنے پیش ہو کر ملوکیت کا مطالبہ کرتا ہے۔ سیت اس کے دعوے کو چیلنج کرتا ہے اور نوِ دیوتاؤں کے سامنے ایک طویل قانونی چارہ جوئی شروع ہوتی ہے۔
اس تصادم کی سب سے تفصیلی مربوط روایت رامسی دور کے نام نہاد پاپیرس چیسٹر بیٹی اول میں محفوظ ہے، ایک متن جو اکثر ہورس اور سیت کا جھگڑا کے عنوان سے جانا جاتا ہے۔ یہ مقابلوں اور چالوں کا ایک سلسلہ بیان کرتا ہے: پتھری کشتیوں میں دوڑ، دریائی گھوڑے کی شکل میں غوطہ خوری، آئسس کا ایک فریب۔
اس متن کا لہجہ قابلِ ذکر حد تک ڈھیٹ اور جگہ جگہ مزاحیہ ہے، جس نے تحقیق کو دیر تک حیران کیے رکھا۔ آج اسے ایک ادبی طور پر سجی ہوئی روایت سمجھا جاتا ہے جو ایک سنجیدہ الہیاتی مغز کو دلچسپ انداز میں پیش کرتی ہے۔
الہیاتی مغز ملوکیت کی توثیق ہے۔ ہورس جائز وارث کا مجسم ہے، سیت زبردستی کا غاصب۔ آخر میں دیوتاؤں کی مجلس، اکثر عالمِ برزخ سے اوسیرس کے فیصلے پر، ہورس کو زندوں کی سرزمین کی حکمرانی دیتی ہے۔ یہ فیصلہ محض ایک کہانی کا انجام نہیں۔
یہ اس اصول کی بنیاد ڈالتا ہے کہ ہر حکمران فرعون تخت پر زندہ ہورس کے طور پر بیٹھتا ہے اور اس کا مرحوم پیشرو اوسیرس بن جاتا ہے۔ اس طرح یہ اسطورہ تین ہزار سال کے دوران مصری شاہی نظریے کا بنیادی نمونہ فراہم کرتا ہے۔
ہورس کے نام کے پیچھے ابتدا میں کئی الگ الگ دیوی ہستیاں پوشیدہ ہیں جو مصری مذہبی تاریخ کے دوران ایک دوسرے میں ضم ہوئیں یا بیک وقت موجود رہیں۔ اس لیے مصریات ہورس کی اشکال کو جمع میں بیان کرتی ہے۔
ایک اہم سلسلہ ہورس الاکبر ہے، مآخذ میں ہاروئیریس کے نام سے، آسمان اور روشنی کا دیوتا جس کی آنکھیں سورج اور چاند ہیں۔ اس سے الگ آئسس اور اوسیرس کا بیٹا ہورس ہے، مآخذ میں ہارسیئیسے، باپ کا وارث اور بدلہ لینے والا۔
اس کے ساتھ ہورس کا بچہ ہے، یونانی شکل میں ہارپوکراتیس، جو منہ پر انگلی رکھے بال کی لٹ کے ساتھ ننگے بچے کی صورت میں دکھایا جاتا ہے۔
اس شکل نے خاص طور پر اواخری دور اور یونانی رومی دور میں گھریلو اور مقبول عبادت میں بڑی اہمیت حاصل کی۔ ہارماخس، یعنی افق میں ہورس، ایک شمسی شکل ہے جو دیگر چیزوں کے ساتھ گیزا کے بڑے ابوالہول سے منسلک ہوئی۔ ایدفو کے ہورس بہدیتی جیسی مقامی اشکال کے اپنے معبد اور تہوار کے سلسلے تھے۔
یہ تنوع بے نظمی کی علامت نہیں بلکہ مصریوں کے الوہی کے بارے میں سوچنے کے طریقے سے مطابقت رکھتا ہے۔ ایک دیوتا مختلف پہلوؤں، مختلف مقامات اور زندگی کے مختلف مراحل میں ظاہر ہو سکتا تھا بغیر اس کے کہ یہ پہلو تضاد محسوس ہوں۔
جدید تحقیق، مثلاً ہانس بونت کے بنیادی کاموں اور بعد میں مصری دیومالائی دنیا کے جائزوں میں، نے یہ واضح کیا ہے کہ ابتدا میں مستقل مقامی دیوتاؤں سے الہیاتی غور و فکر اور سیاسی مرکزیت کے ذریعے ایک کثیر الجہت دیوتا ہورس کیسے وجود میں آیا۔
ہورس کی آنکھ، مصری میں وجات، قدیم مصری ثقافت کی مشہور ترین علامتوں میں سے ایک ہے۔ یہ سیت کے تصادم کے ایک واقعے سے نکلی ہے: لڑائی میں سیت ہورس کی ایک آنکھ کو زخمی کرتا ہے جسے بعد میں تھوت شفا دیتا یا بحال کرتا ہے۔
شفایاب آنکھ اس طرح بحالی، سالمیت اور خیر کا سنبل بن جاتی ہے۔ بعض روایتوں میں ہورس یہ آنکھ اپنے باپ اوسیرس کو پیش کرتا ہے جس سے یہ نذرانے اور مُردے کو حیات بخشنے کی علامت بھی بن جاتی ہے۔
تعویذ کے طور پر وجات مصری معاشرے کے تمام طبقات میں مقبول تھی۔ یہ ممی کی پٹیوں، قبری اشیاء، زیورات اور گھریلو اشیاء پر ملتی ہے۔ پہننے والے اس سے تحفظ، صحت اور بلا سے محفوظی کی امید رکھتے تھے۔ آثار قدیمہ کے شواہد اس علامت کو قدیم سلطنت کے دور سے یونانی رومی دور تک ثابت کرتے ہیں۔
قدیم مصری ریاضی میں ہورس کی آنکھ کی ایک الگ اہمیت ہے۔ اس کے انفرادی تصویری اجزاء کسرِ ریاضی سے جوڑے گئے جو مسلسل آدھے ہوتے جاتے ہیں، یعنی ایک دوم، ایک چہارم، ایک ہشتم وغیرہ۔ اس نظام سے کاتب اناج کی پیمائش کے حصوں کو نوٹ کرتے تھے۔
پرانی تحقیق نے اسے ایک مکمل حسابی نظام سمجھا، جدید مطالعات اسطورے اور پیمائشی اکائیوں کے تعلق کو زیادہ احتیاط سے دیکھتے ہیں اور اس بات پر زور دیتے ہیں کہ منظم ربط جزوی طور پر ایک جدید تشریح ہے۔ تاہم یہ بات بلاتنازع ہے کہ ہورس کی آنکھ مصر کے سب سے اثرگذار تصویری نشانوں میں سے تھی جس کے نقوش آج کی مقبول تصویروں تک پہنچتے ہیں۔
کوئی دیوتا مصری ملوکیت سے ہورس سے زیادہ قریب نہیں تھا۔ ابتدائی دور میں، یعنی چوتھی سے تیسری صہازار قبل مسیح کے موڑ پر، بادشاہ ایک ایسا نام رکھتا تھا جو اسے براہ راست دیوتا سے یکسان کرتا تھا: نام نہاد ہورس نام۔
یہ ایک مستطیل میں لکھا جاتا تھا جو محل کا اگلا حصہ ظاہر کرتا تھا اور اس کے اوپر ہورس کا باز ہوتا تھا۔ اس طرح بادشاہ نہ صرف دیوتا کا محافظ بلکہ زمین پر دیوتا کا مظہر تھا۔
یہ تصور پوری فرعونی تاریخ میں قائم رہا۔ زندہ بادشاہ ہورس سمجھا جاتا تھا، مرنے والا پیشرو اوسیرس۔ تخت کی تبدیلی کو اس طرح ایک منظم تسلسل سمجھا جاتا تھا جس میں ہر حاکم بیٹے کی جگہ لیتا ہے جو باپ کی میراث قبول کرتا ہے۔
شاہی القاب بعد میں پانچ ناموں کے نظام میں ارتقا پذیر ہوئے جن میں سے کئی اب بھی ہورس کا حوالہ دیتے تھے، من جملہ نام نہاد سونے کا ہورس نام۔
بادشاہ کی شبیہ سازی میں بھی ہورس موجود ہے۔ قدیم سلطنت کا ایک مشہور مجسمہ بادشاہ خفرے کو ہورس کے باز کے ساتھ دکھاتا ہے جو حفاظتی انداز میں اس کے سر کے پیچھے بیٹھا ہے۔ معبد کے نقوش میں باز اکثر حاکم کے اوپر معلق ہو کر اسے حفاظتی نشانات تھماتا ہے۔
دیوتا اور بادشاہ کے گہرے تعلق کا مطلب تھا کہ ہورس کی عبادت بیک وقت ریاستی نظریے کا ایک حصہ تھی۔ علمِ ادیان نے اس میں ایک واضح مثال دیکھی ہے کہ کس طرح ایک معاشرہ اپنی حکمرانی کی قانونی حیثیت کو مذہبی طور پر استوار کرتا ہے اور اس طرح طویل مدت تک استحکام کو یقینی بناتا ہے۔
فرعونی مصر کا بہترین محفوظ بڑا معبد ہورس کو وقف ہے۔ یہ صعیدِ مصر میں ایدفو میں واقع ہے اور بطلیموسی دور میں ڈیڑھ سو سال سے زائد عرصے میں پہلی صدی قبل مسیح تک تعمیر ہوا۔
وہاں بہدت کے ہورس کی پوجا ہوتی تھی، دیوتا کی ایک مقامی شکل، اور ساتھ ہی دینداره کی دیوی ہاتھور اور ان کے مشترک بیٹے کی۔
معبد کی دیواریں وسیع تحریریں اٹھائے ہوئے ہیں جو علمِ ادیان کے لیے بڑی قدر رکھتی ہیں۔ ان میں تہوار کی تفصیلات، الہیاتی متون اور خاص طور پر سیت پر ہورس کی فتح کا ایک ڈرامائی بیان محفوظ ہے جسے اکثر پردار سورج ٹکیہ کا اسطورہ یا ایدفو ڈرامہ کہا جاتا ہے۔
یہ متون ایک اسطورے کی رسمی پیشکش میں ایک نادر جھلک دیتے ہیں کیونکہ وہ مذہبی اعمال اور ممکنہ طور پر منظر کشی سے منسلک معلوم ہوتے ہیں۔
ایک خاص تہوار دینداره سے ہاتھور کا سالانہ سفرِ ایدفو تھا، جشنِ حسین وصال، جس میں دیوتاؤں کی تصویریں اکٹھی کی جاتی تھیں۔ ایدفو ظاہر کرتا ہے کہ ہورس کی پرستش مصری مذہب کی آخری صدیوں میں بھی زندہ اور وافر تھی، بہت بعد جب یہ ملک یونانی حکومت کے تحت آ چکا تھا۔
یونانی رومی دور میں ہورس کے بچے کی شکل مصر سے بہت آگے بحیرہ روم کے خطے میں پھیل گئی، اکثر آئسس کے جلو میں۔ اس طرح ہورس کی تاثیر کی تاریخ مصر کے قدیم ترین شاہی ناموں سے لے کر رومی شاہی دور کی مذہبی دنیا تک پھیلی ہوئی ہے۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں Literaturverzeichnis۔
ہورس (مصری: ہیرو) مصر کے قدیم ترین اور اہم ترین دیوتاؤں میں سے ایک ہے، جو باز کے سر والا آسمانی اور شاہی دیوتا ہے۔ اوسیریس کے اساطیر میں وہ اوسیریس اور ایسس کا بیٹا ہے۔
سیٹ کے ہاتھوں اوسیریس کے قتل کے بعد ایسس ہورس کی پرورش خفیہ طور پر کرتی ہے، وہ بالغ ہونے پر سلطنت کے لیے سیٹ سے لڑتا ہے اور فتح یاب ہوتا ہے، یوں وہ جائز حکمران اور ہر زمینی فرعون کا الہی نمونہ بنتا ہے۔ ہر حکمران فرعون زمین پر ہورس سمجھا جاتا تھا اور ہر متوفی فرعون عالمِ آخرت میں اوسیریس۔
اُدجات آنکھ (جسے وِدجات بھی کہا جاتا ہے) مصری ثقافت کی مشہور ترین علامتوں میں سے ایک ہے، یہ ہورس کی بحال شدہ آنکھ ہے جو سیٹ کے ساتھ جنگ میں ضائع ہوئی اور چاند کے دیوتا تھوت نے اپنے لعاب سے اسے شفا دی۔ یہ بحالی، تحفظ، کمال اور شفا کی علامت ہے۔ تعویذ کے طور پر یہ مصر کے سب سے عام طلسمات میں سے ایک تھا۔
بعد کی طبی روایت میں اُدجات کو چھ حصوں میں تقسیم کیا گیا، جن کے کسر (1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + 1/32 + 1/64) پیمانے کی اکائی ہیکات (اناج کی پیمائش) کے حصوں کے طور پر استعمال ہوتے تھے، یہ مجموعی طور پر 63/64 بنتے ہیں، اور گُم شدہ حصہ تھوت کی جادوئی شفا ہے۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

پازوزو، میسوپوٹامیائی روایت کا حفاظتی شیطان اور ہوا کی روح۔ وہ چہرہ جسے بابل دروازے پر لٹکاتا تھا...

لوریلائی: 1801 میں برینٹانو کے گیت سے رائن کی ایک داستان کیسے بنی۔ چٹان اور گونج، ہائنے کی نظم، م...

ہوتورو، پاونی روایت کا ہوا کا دیوتا اور سانس دینے والا۔ ماخذ، ہاکو رسم اور مذہبی علمی درجہ بندی ک...

سیتھلانس اترسکی تہذیب کا لوہار گری اور آگ کا دیوتا ہے، جو یونانی ہیفائسٹوس کا ہم پلہ ہے۔ مآخذ کے ...

بناسپتی، جاوا کا آتشیں جنگلی خوف کا بھوت۔ سنسکرت وناسپتی سے ماخذ، آتشیں شیطان کی طرف تبدیلی اور د...

گولم کے بارے میں تحریری روایت کئی صدیاں پرانی ہے