حمسا (Hamsa)، جسے ہاتھِ فاطمہ یا خمسہ بھی کہا جاتا ہے، قدیم ترین اور سب سے زیادہ پھیلی ہوئی حفاظتی علامات میں سے ایک ہے۔ پانچ انگلیوں والی یہ علامت، جس کے وسط میں اکثر ایک آنکھ بنی ہوتی ہے، یہودی، اسلامی اور شمالی افریقی روایات میں نظرِ بد کے خلاف حفاظت کی علامت سمجھی جاتی ہے۔ اس کی تصویری تاریخ فینیشیائی کارتھیج تک پہنچتی ہے۔
حمسا ایک ہاتھ کی شکل کی حفاظتی علامت ہے جس میں پانچ پھیلی ہوئی انگلیاں ہوتی ہیں۔ یہ پورے بحیرہ روم کے خطے، شمالی افریقہ، مشرقِ قریب اور جنوبی ایشیا کے بعض حصوں میں ملتی ہے۔ اسے بطور زیور پہنا جاتا ہے، دروازوں اور دیواروں پر بنایا جاتا ہے، کپڑوں پر کڑھائی کی جاتی ہے یا زیور میں جڑا جاتا ہے۔
یہ نام سامی لفظی جڑ chmsh سے آتا ہے جو پانچ کا عدد ظاہر کرتی ہے، یعنی عبرانی میں chamesh اور عربی میں khams۔ پانچ کا یہ عدد ہاتھ کی پانچ انگلیوں کی طرف اشارہ کرتا ہے اور ساتھ ہی ایک ثقافتی عددی علامت نگاری کی طرف بھی، جو دونوں مذاہب میں اہمیت رکھتی ہے۔
شکل کے اعتبار سے دو اہم اقسام پائی جاتی ہیں۔ متناظر حمسا ایک خاکہ نما ہاتھ کی صورت میں ہوتی ہے جس میں دائیں اور بائیں دو انگوٹھے ہوتے ہیں، جسمانی درستگی کے بجائے بصری وضاحت کو ترجیح دی جاتی ہے۔ جسمانی حمسا اصل ہاتھ کی شکل پر مبنی ہوتی ہے جس میں ایک انگوٹھا اور چار انگلیاں ہوتی ہیں۔ دونوں اقسام تاریخی طور پر موجود رہی ہیں اور آج بھی متوازی طور پر بنائی جاتی ہیں۔
یہودی لسانی دائرے میں اس علامت کو عموماً خمسہ کہا جاتا ہے، اور کبھی کبھی ہاتھِ مریم بھی، موسیٰ اور ہارون کی بہن مریم کے نام پر۔ عربی لسانی دائرے میں اسے خمسہ یا ہاتھِ فاطمہ کہتے ہیں، جو پیغمبر محمد کی بیٹی فاطمہ الزہراء کے نام پر ہے۔
مراکش، الجزائر اور تونس میں اس علامت کو سادہ طور پر خمسہ کہا جاتا ہے اور یہ روزمرہ کے زیور میں شامل ہے۔ ترک بولنے والے خطے میں یہ نظر بونجُغو کے ساتھ ملتی ہے، یعنی نیلے آنکھ کے تعویذ کے ساتھ، اور اس کی تکمیل کرتی ہے۔
یہ متوازی نام محض اتفاق نہیں ہے۔ حمسا اس بات کی ایک مثال ہے کہ ایک علامتی شکل کو کسی ایک مذہب سے منسوب نہیں کیا جا سکتا، بلکہ یہ متعدد مذہبی دائروں میں اپنی اپنی ایک الگ روایت کے ساتھ وابستہ ہوئی۔ ماہرینِ علمِ مذاہب اسے مشترک علامتی ورثہ کہتے ہیں، یہ اصطلاح ماہرِ بشریات ایستھر یوہاس نے اسی تناظر کے لیے وضع کی تھی۔
حمسا کی قدیم ترین ممکنہ پیشرو اشکال فینیشیائی دائرے سے آتی ہیں، تقریباً مسیح سے پہلی چند صدیوں سے۔ محققین اس علامت کا تعلق دیوی تانیت کے ہاتھ سے جوڑتے ہیں، جو ایک فینیکی دیوی ہے اور جس کے کتبے کارتھیج اور سارڈینیا میں ملے ہیں۔
ان میں سے بعض کتبوں پر ایک کھلا ہاتھ چاند اور سورجی علامت کے ساتھ ظاہر ہوتا ہے۔ یہ حمسا کی براہِ راست پیشرو شکل ہے یا محض ایک ملتا جلتا اشارہ، یہ تحقیق میں ابھی تک پوری طرح طے نہیں ہوا۔
جو بات یقینی طور پر ثابت ہے وہ یہ ہے کہ ہاتھ کی علامتیں بطور تحفظ قدیم مصری اور میسوپوٹامیائی تصویری روایت میں بھی موجود ہیں۔ ایک کھلا ہاتھ ایک دفاعی اشارے کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے، برکت دینے کی مُدْرا کے طور پر یا کسی حفاظتی طاقت کی موجودگی کے نشان کے طور پر۔
تاہم حمسا اپنی موجودہ شکل میں قرونِ وسطیٰ میں، خاص طور پر اندلس اور مغرب کے یہودی عربی ہم آہنگ ماحول میں، مستحکم ہوئی۔
یہودی روایت میں حمسا کو اکثر موسیٰ کی بہن سے جوڑا جاتا ہے۔ مریم کتابِ خروج میں ایک نبیہ کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں جو قوم کو بحیرۂ قلزم سے گزارتی ہیں۔
ہاتھِ مریم اس تعبیر میں نسوانی حفاظتی قوت اور برادری کو محفوظ رکھنے کی علامت ہے۔ ایک اور تعبیر پانچ انگلیوں کو توراۃ کی پانچ کتابوں سے جوڑتی ہے۔
سفاردی اور مزراحی یہودیوں کے عقائد میں خمسہ کو عین ہارہ یعنی نظرِ بد کے خلاف مؤثر سمجھا جاتا تھا۔ اسے دروازے کے چوکھٹ پر لگایا جاتا، بچوں کے پالنوں سے لٹکایا جاتا یا بطور زیور پہنا جاتا۔ وسطی یورپ کی اشکنازی روایت میں اس کا کردار کم نمایاں ہے، لیکن بیسویں صدی میں نقل مکانی اور ثقافتی تبادلے کے ذریعے وہاں بھی نظر آئی۔
اسلامی روایت میں حمسا کو ہاتھِ فاطمہ کے نام سے پیغمبر کی بیٹی سے گہرا تعلق حاصل ہے۔ فاطمہ الزہراء نسوانی تقویٰ کی مثالی شخصیت اور حسنیوں اور حسینیوں یعنی حسن اور حسین کے ذریعے نبی کی نسل کی ماں سمجھی جاتی ہیں۔
شیعہ تناظر میں پانچ انگلیوں کو اکثر اہلِ بیت کی پانچ شخصیات سے منسوب کیا جاتا ہے، یعنی محمد، علی، فاطمہ، حسن اور حسین۔
سنی تناظر میں، خاص طور پر شمالی افریقہ میں، خمسہ کمتر الٰہیاتی بار رکھتی ہے اور لوک عقائد میں زیادہ رسوخ رکھتی ہے۔ اسے العین یعنی نظرِ بد کے خلاف، حسد کے خلاف اور روزمرہ کے غیر مخصوص خطرات کے خلاف استعمال کیا جاتا ہے۔
گھروں پر اسے چت کیا جاتا یا دروازے کے ساتھ لگایا جاتا ہے، بچوں کے ساتھ چھوٹے تعویذ کے طور پر لٹکائی جاتی ہے اور سفر میں ساتھ رکھی جاتی ہے۔
بہت سی حمسا کی تصویروں میں وسط میں ایک آنکھ ہوتی ہے، چاہے رنگی ہو، کندہ ہو یا نیلے شیشے یا پتھر میں جڑی ہو۔ آنکھ اپنے آپ میں ایک مستقل حفاظتی علامت ہے جو نظرِ بد کے خلاف مؤثر سمجھی جاتی ہے، اور حمسا کے ساتھ اس کا امتزاج علامتی قوت کو اور بڑھاتا ہے۔
بعض حمساؤں میں ہتھیلی میں ایک مچھلی بنی ہوتی ہے، جو ایک علامت ہے زرخیزی، خوش قسمتی اور نشوونما کی، جو اسلامی اور یہودی دونوں تناظر میں یکساں رائج ہے۔
کتبے دونوں روایتوں میں پائے جاتے ہیں۔ یہودی حمساؤں میں یہ اکثر عبرانی حروف یا تناخ کے الفاظ ہوتے ہیں، جیسے شدّائی یا زبور کی کوئی آیت۔ اسلامی حمساؤں میں قرآنی آیات ظاہر ہوتی ہیں، اکثر سورۃ الفلق یا سورۃ الناس، جو دونوں حفاظتی دعائیں ہیں۔
علمِ مذاہب کے اعتبار سے حمسا کا بطور حفاظتی علامت کام کرنا اپوتروپائک جادو کی ایک مثال ہے، یعنی دفاعی علامتی عمل۔ اسے پہننے والے اس علامت کے ساتھ یہ تصور وابستہ کرتے ہیں کہ ہاتھ سے ایک خاص حفاظتی اثر نکلتا ہے یا ہاتھ کے ذریعے جسم میں منتقل ہوتا ہے۔
درجہ بندی کے لیے اہم بات یہ ہے کہ اثر کو معروضی طور پر ناپا نہیں جاتا، بلکہ ذاتی طور پر محسوس کیا جاتا ہے۔ مذہبی بشریاتی مطالعات، جیسے شمالی افریقی زیور تعویذوں پر یوآخم شینیرل کا کام، حمسا کو ذاتی معنیاتی فضا کا ایک حصہ بیان کرتے ہیں جس میں مواد، شکل، روایت اور انفرادی عقیدہ مل کر کام کرتے ہیں۔
روایتی حمسائیں چاندی، پیتل، تانبے اور ٹن سے بنائی جاتی تھیں، اندلس اور شمالی افریقہ میں تامچینی جڑاؤ کے ساتھ فلیگرانی چاندی سے بھی۔ بیسویں اور اکیسویں صدی میں سونے اور پلاٹینم کے قیمتی دھاتی نسخے بھی سامنے آئے، جن میں قیمتی پتھر اور خاص طور پر نیلا شیشہ یا فیروزہ شامل کیا گیا۔
پہننے کا چھوٹا حجم اسے ہار، کنگن، بالیوں اور چابی کی چین کے لیے موزوں بناتا ہے۔ داخلی آرائش میں حمسا کو مٹی، کانسے یا لکڑی کی دیواری شے کے طور پر پایا جاتا ہے، حالیہ دنوں میں اسٹیکر، ٹیٹو یا کڑھائی کی شکل میں بھی۔
2010 کی دہائی سے حمسا نے مغربی فیشن کی دنیا میں دوسری لہر دیکھی ہے۔ مڈونا نے اسے علنی طور پر پہنا، ریہانا نے ہاتھِ فاطمہ کا ٹیٹو بنوایا اور زیور سازی کے برانڈوں نے اس نقش کو اپنے مجموعوں میں شامل کیا۔
اس سے علامت کی رسائی بڑھی، مگر ثقافتی تخصیص کے بارے میں بحث بھی چھڑی۔ ماہرینِ علمِ مذاہب اس بات پر زور دیتے ہیں کہ جب حمسا اپنے اصل ثقافتی تناظر سے باہر پہنی جائے تو علامت کی تاریخ سے باخبر اور احترام آمیز رویہ مددگار ہوتا ہے۔
حمسا ان حفاظتی علامات میں سے ایک ہے جو یہ ظاہر کرتی ہے کہ قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کسی ایک ثقافت کا انوکھا رجحان نہیں، بلکہ ہزاروں سال سے چلی آنے والی ایک مشترکہ انسانی عملی روایت ہے۔
iWell لغت کی دیگر مثالیں جو اسی طرح کے دائرۂ کار میں آتی ہیں وہ ہیں میسوپوٹامیائی پازوزو کے تعویذ لمشتو کے خلاف، مصری بیس کی مجسمے بچوں اور حاملہ خواتین کے تحفظ کے لیے، یہودی مزوزہ دروازے کے چوکھٹ پر اور بحیرہ روم کا نظرِ بد کا تعویذ۔ جو لوگ مذہبی علمی گہرائی میں دلچسپی رکھتے ہیں وہ ربط شدہ اندراجات میں مزید تفصیلی درجہ بندی پائیں گے۔
تفصیلی صفحے کے لیے خارجی روابط:
حمسا کئی بحیرہ روم اور مشرقِ قریب کی ثقافتوں میں پہنی جاتی ہے، یہودی، مسیحی اور مسلمان برادریوں سے لے کر شمالی افریقہ تک، اور ہر جگہ نظرِ بد کے خلاف ایک مرئی نشان کے طور پر سمجھی جاتی ہے۔
