میدینا (Medeina) لتھوانیائی روایت کی دیوی ہیں۔
جنگلی حیات کی سربراہ، جسے ایک بادشاہ نے بھی نذرانہ پیش کیا۔
میدینا لتھوانیا کی جنگلات اور شکار کی دیوی ہیں اور ان چند بالٹک دیوتاؤں میں سے ایک ہیں جن کا نام تیرھویں صدی عیسوی میں مستند ذرائع سے ثابت ہے۔ ہائپیشس کرونیکل (Hypatius-Chronik) 1252 کے حوالے سے انہیں ان دیوتاؤں میں شمار کرتی ہے جن کی پرستش بادشاہ میندوگاس (Mindaugas) نے تعمید کے بعد بھی خفیہ طور پر جاری رکھی۔
ان کا تشخص واضح ہے: وہ جنگل کی سربراہ ہیں اور جنگلی حیات کی محافظ ہیں، نہ کہ شکاری کی مددگار۔ تحقیق انہیں ایک نوجوان شکارن اور بھیڑیوں کی کنواری کے روپ میں پیش کرتی ہے جو بھیڑیوں کے قافلے کے ساتھ جنگلات میں گردش کرتی ہیں۔
نوع: جنگلات اور شکار کی دیوی، جانوروں کی سربراہ
ماخذ: لتھوانیا، بالخصوص ژیماتین (Žemaitija)
متون: ہائپیشس کرونیکل (1252 کے حوالے سے)، مالالاس کا اضافہ، واسیکی کی De diis Samagitarum
زمانی دور: تیرھویں صدی سے سترھویں صدی تک
ظہور: نوجوان شکارن، نیز بھیڑیوں کے قافلے کے ساتھ بھیڑیوں کی کنواری
شواہد تیرھویں صدی سے لے کر سولھویں صدی کی واسیکی کی دیوتاؤں کی فہرست تک پھیلے ہوئے ہیں، جو 1252 کی ہائپیشس کرونیکل اور صدی کے وسط کے مالالاس کے اضافے سے شروع ہو کر 1615 میں مطبوعہ واسیکی کی فہرست پر ختم ہوتے ہیں۔
لتھوانیا، بالخصوص ژیماتین (Žemaitija)۔ وہ پہاڑیاں اور پتھر جو عوامی روایت میں ان کا نام رکھتے ہیں، دیوی کو آج تک لتھوانیائی جغرافیائی روایت سے مربوط رکھتے ہیں۔
محدود: چند مختصر سالناموی اشارے اور ابتدائی جدید دور کی دیوتاؤں کی فہرستیں۔ بہت کچھ تعمیرِ نو پر مبنی ہے، اس لیے تحقیق قرونِ وسطیٰ کے شواہد اور بعد کی تفصیل نگاری کے درمیان سختی سے امتیاز کرتی ہے۔
لتھوانیائی: Medeina، medis (درخت) یا medė (جنگل) سے مشتق۔ یان واسیکی (Jan Łasicki) سولھویں صدی میں ژیماتین کی جنگلی دیویوں میں ایک Modeina کا ذکر کرتے ہیں۔ بہت سے محققین انہیں Žvorūna سے بھی یکساں قرار دیتے ہیں، جو مالالاس کے اضافے میں جانوروں کی سربراہ کے طور پر آئی ہیں اور جن کا نام žvėris (جنگلی جانور) سے متعلق ہے۔
ظہور
قرونِ وسطیٰ کے اشارے کوئی شکل و صورت بیان نہیں کرتے؛ دیوی کا خاکہ نام کی تعبیر، تقابلی مواد اور لوک روایت سے تعمیرِ نو کیا گیا ہے۔ تحقیق انہیں ایک نوجوان، خوبصورت شکارن کے روپ میں پیش کرتی ہے جو شادی نہیں کرنا چاہتیں، اور vilkmergė یعنی بھیڑیوں کے قافلے کے ساتھ بھیڑیوں کی کنواری کے طور پر۔ بھیڑیا ان کا مقدس جانور سمجھا جاتا ہے؛ Žvorūna کی تعبیر میں شکاری کتا بھی شامل ہو جاتا ہے۔ قبل از مسیحی دور کی کوئی تصویری روایت موجود نہیں، تمام معروف مصوّری جدید دور کی ہے۔
اثر
میدینا جنگل، درختوں اور جنگلی حیات پر حکومت کرتی ہیں۔ ان کا کام شکاری کو شکار دلانا نہیں بلکہ جنگل اور اس کے باشندوں کی حفاظت کرنا ہے: وہ نشانِ راہ مٹا سکتی ہیں، جانوروں کو خبردار کر سکتی ہیں اور شکاریوں کو بھٹکا سکتی ہیں۔ شکار کے سیاق سے باہر انسانوں کے خلاف دشمنی ان سے منسوب نہیں؛ جو شخص جنگل کو بے باکانہ استعمال کرے وہی ان سے خطرے میں ہے۔
جنگل کی دیوی کے اہم پہلوؤں پر ایک نظر۔
بالٹک دیوی، 1252 میں بادشاہ میندوگاس کے حلقے میں مستند؛ وہ جنگل کو ایک ایسی فضا کی علامت کے طور پر پیش کرتی ہیں جو انسانی دسترس سے باہر، گھنی اور راستے سے عاری ہے۔
جنگل، درخت اور جنگلی حیات۔ جو شکار کرے وہ ان کے علاقے میں داخل ہوتا ہے اور ان کی رضامندی کا محتاج ہے؛ تیرھویں صدی میں شکار ایک شاہی فعل تھا۔
قبل از مسیحی دور کی کوئی تصویری روایت نہیں؛ تعمیرِ نو کے مطابق نوجوان شکارن اور بھیڑیوں کے قافلے کے ساتھ بھیڑیوں کی کنواری، تمام معروف تصاویر جدید دور کی ہیں۔
نشانِ راہ مٹاتی ہیں، جانوروں کو خبردار کرتی ہیں اور بے باک شکاریوں کو بھٹکا دیتی ہیں؛ انسانوں پر حملے روایت میں مذکور نہیں۔
سالنامے کے مطابق بادشاہ میندوگاس نے تعمید کے بعد بھی انہیں خفیہ طور پر نذرانہ پیش کیا؛ شکار سے پہلے نذرانے اور شکار میں حصہ بالٹک شکاری رسوم کے مطابق ہیں۔
لٹویائی میژا ماتے (Meža māte) اسی دائرہ اختیار کی مادرانہ ہم منصب کے طور پر، نیز آرتیمس (Artemis) اور ڈیانا (Diana) شکاری جانوروں کی سربراہ کے طور پر۔
قدیم ترین ذکر ہائپیشس کرونیکل میں ہے: 1252 کے حوالے سے یہ بتاتی ہے کہ میندوگاس، لتھوانیا کے پہلے اور واحد بادشاہ، نے تعمید کے بعد بھی خفیہ طور پر پرانے دیوتاؤں کو نذرانے پیش کیے، جن میں میدینا بھی شامل تھیں۔ اس کے علاوہ کرونیکل ایک خرگوش دیوتا کا بھی ذکر کرتی ہے؛ آیا وہ میدینا سے یکساں ہے یا نہیں، یہ سوال تحقیق میں متنازع ہے۔ یوحنا مالالاس (Johannes Malalas) کی کرونیکل میں تیرھویں صدی کے وسط کا ایک سلاوی اضافہ Žvorūna کا ذکر کرتا ہے، ایک جانوروں کی سربراہ، جسے بہت سے محققین میدینا سے یکساں قرار دیتے ہیں۔ کرونیکل یہ بھی درج کرتی ہے کہ میندوگاس نے جنگل میں سوار ہونے کی جرات نہ کی اگر کوئی خرگوش ان کا راستہ کاٹتا۔
سولھویں صدی میں یان واسیکی (Jan Łasicki) نے ژیماتین دیوتاؤں کی اپنی فہرست میں جنگلی دیویوں میں Modeina کا ذکر کیا؛ اس کے بعد سراغ مٹ جاتا ہے اور دیوی کی خصوصیات لوک روایت کی داستانی شخصیات میں جذب ہو گئیں۔ انیسویں صدی کی قومی رومانویت، بالخصوص تیودور ناربت (Teodor Narbutt)، نے اس مختصر مواد کو بہت بڑھا چڑھا کر پیش کیا، اس لیے عصری تحقیق قرونِ وسطیٰ کے شواہد اور بعد کی تفصیل نگاری کے درمیان سختی سے فرق کرتی ہے۔ الگیرداس یولین گریماس (Algirdas Julien Greimas) نے مآخذ کا تجزیاتِ نشانیات کے ذریعے اور گینتاراس بیریسنیویچیوس (Gintaras Beresnevičius) نے مذاہب کی تاریخ کے نقطہ نظر سے جائزہ لیا ہے۔
قومی رومانویت نے میدینا کو جنگلات سے مالامال لتھوانیا کی جدِّ امجد کے طور پر پیش کیا؛ ناربت کی تخیلاتی دیوتاؤں کی تعلیم عوامی بیانیوں میں آج بھی اثرانداز ہے۔ رومووا (Romuva) تحریک کا عصری نوبت پرستی میں یہ دیوی کو جنگلات کی دیوی کے طور پر تعظیم دیتا ہے، ان کا نام لتھوانیا میں ذاتی نام کے طور پر مستعمل ہے اور فن و اطفالی ادب میں بھی ملتا ہے۔ بین الاقوامی سطح پر وہ کم معروف ہیں، تاہم بالٹک اساطیر کے جائزوں میں ان کا ذکر بڑھتا جا رہا ہے۔
علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے میدینا بالٹک مذہبی تاریخ کے مسائلِ مآخذ کا ایک اہم سبق ہیں: چند غیر زبانی سالناموی سطریں ایک مکمل دیوی کا خاکہ اٹھائے ہوئے ہیں۔ طریقہ کار کے اعتبار سے انہیں جانوروں کی سربراہ کی نمائندہ سمجھا جاتا ہے۔ تین وضاحتیں اہم ہیں: قرونِ وسطیٰ کے شواہد کو ناربت کی تفصیل نگاری سے سختی سے الگ رکھنا ضروری ہے۔ Žvorūna سے ان کا تعلق، یکسانیت یا دوہری شخصیت، اتنا ہی کھلا ہے جتنا خرگوش دیوتا اور شاہی کلت کے جنگی پہلو کا سوال۔ اور لوک روایت میں ان کا اتر آنا معبودوں کی مسیحی کاری کے بعد کی معمول کی راہ ہے۔
پہلی بات جو مآخذ سے ثابت ہے وہ نذرانہ ہے: ہائپیشس کرونیکل بیان کرتی ہے کہ میندوگاس نے پرانے دیوتاؤں کو نذرانے پیش کیے، جن میں میدینا بھی شامل تھیں۔ شکار سے پہلے نذرانے اور شکار میں حصہ بالٹک شکاری رسوم میں عمومی طور پر مستند ہیں۔ اسی طرح فال بینی بھی مستند ہے: راستہ کاٹنے والا خرگوش اس دن جنگل سے گریز کی تنبیہ سمجھا جاتا تھا۔ اس کے علاوہ لتھوانیائی لوک علم کے رویے کے اصول بھی ہیں: شکار میں اعتدال، جوان جانوروں کی حفاظت، مقدس جنگلات کی تعظیم۔ دیوی کے خلاف دفاعی تدابیر روایت میں مذکور نہیں؛ جو ان کی نظم کا احترام کرتا تھا اسے حفاظت کی ضرورت نہ تھی۔
قریب ترین موازنہ لٹویائی میژا ماتے سے ہے، جو اسی دائرہ اختیار کو کنواری کے بجائے مادرانہ انداز میں سنبھالتی ہیں: میدینا نوجوان شکارن ہیں، میژا ماتے جنگل کی میزبان۔ قدیم دنیا میں آرتیمس اور ڈیانا شکاری جانوروں کی سربراہ کے طور پر ان کی ہم منصب ہیں، جن سے ابتدائی جدید دور کے مصنفین نے میدینا کا موازنہ پہلے ہی کر لیا تھا۔ سلاوی لیشی (Leshy) اسی نگہبانی کے کردار کو مردانہ روح کے طور پر پیش کرتا ہے، اور دیوتا ویلیس (Veles) بالٹک اور سلاوی خطے میں مویشی، جنگل اور وحشت کی قریبی ہمسائیگی کو ظاہر کرتا ہے۔
کیا میدینا اور Žvorūna ایک ہی ہستی ہیں؟
غالباً ہاں، مگر یقینی نہیں۔ دونوں نام جنگلی جانوروں کی سربراہ کی طرف اشارہ کرتے ہیں، تاہم مختلف مآخذ میں آتے ہیں۔ تحقیق کا ایک حصہ انہیں دو ناموں والی ایک دیوی مانتا ہے، دوسرا دو قریبی مگر الگ ہستیاں۔
ایک مسیحی بادشاہ نے جنگل کی دیوی کو نذرانہ کیوں پیش کیا؟
میندوگاس نے 1251 میں سیاسی وجوہات سے تعمید قبول کی۔ کرونیکل اس پر الزام لگاتی ہے کہ وہ پرانے دیوتاؤں کی پرستش خفیہ طور پر جاری رکھے، بالخصوص ان کی جو جنگل اور شکار سے متعلق تھے، یعنی شاہی زندگی کے مرکزی دائرے سے۔
میدینا کتنی خطرناک ہیں؟
احترام کرنے والے جنگل گرد کے لیے بالکل نہیں۔ روایت میں انسانوں پر حملوں کا کوئی ذکر نہیں، البتہ ناکام شکار اور بھٹکنا بے باکی کے جواب کے طور پر مذکور ہے۔ ان کی حفاظت جنگل کے لیے ہے، انسان کے لیے نہیں۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
لتھوانیائی جنگل کی دیوی کے طور پر میدینا جنگل کو ایک ایسی فضا کی علامت کے طور پر پیش کرتی ہیں جو انسانی دسترس سے باہر ہے۔ خواہ میدینا کو شکار کی دیوی کہیں یا جنگلی حیات کی محافظ: ان کی حفاظت جنگل کے لیے ہے، اور جو اس کی نظم کا احترام کرتا تھا اسے ان سے کچھ خوف نہ تھا۔
No specific protective means is recorded in the tradition for this being.
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
اومی بوزو، ساکت سمندر سے ابھرنے والا بیشمار سیاہ راہبانہ سر: ملاحوں کا یوکائی، توکوزو کا قصہ، بے ...
سیلکی: اسکاٹش جزائر اور فارو کی مہر مخلوق جو خشکی پر کھال اتار دیتی ہے۔ ماخذ، مہر عورت کی روایت، ...
مارباندِل، آئس لینڈی روایات کا پیشگوئی کرنے والا سمندری مرد۔ ماخذ، پراسرار تہرا قہقہہ اور اس کی ب...
Phi Tai Hong، تھائی لینڈ میں پرتشدد موت کی روح۔ ماخذ، جمع شدہ کینہ، بدخواہی اور حفاظتی اشکال کا م...
