Мезоамериканські цивілізації – ольмеки (бл. 1500-400 рр. до н. е.), майя (класична фаза 250-900 рр. н. е.), тольтеки, ацтеки (XIV-XVI ст.) – витворили релігійні системи надзвичайної складності. Попри континентальну відокремленість від Євразії, вони поділяють структурні риси з іншими великими релігіями: багатошаровий пантеон, космогонічні міфи, календарні ритуали, жертовну практику та носимі захисні предмети.
Мезоамериканська міфологія та її захисна практика подані тут у загальному огляді.
Ольмеки на півдні Веракруса та Табаско (бл. 1500-400 рр. до н. е.) вважаються “материнською культурою” Мезоамерики. Їхні колосальні базальтові голови, іконографія ягуара-шамана та перші зачатки календарної і писемної нотації визначили подальший розвиток усіх наступних культур.
З релігієзнавчого погляду ольмецька релігія доступна лише через іконографію; центральні божественні образи – людина-ягуар, пернатий змій як ранній прообраз Кецалькоатля, образ дощу – структурно відтворюються в пізніших традиціях.
Майя мали багатошаровий пантеон: Іцамна як старий бог-творець і покровитель писемності, Кукулькан (пернатий змій, паралельний Кецалькоатлю) як космічний посередник, Чак як бог дощу в чотирьох маніфестаціях сторін світу, Ах Пуч як бог підземного світу, Ікс Чель як богиня місяця й цілительства.
“Пополь-Вух” – священна книга майя-кіче (XVI ст., що спирається на давніші традиції) – містить оповідь про чотириразове творення світу і героїчний міф близнюків Хунахпу та Шбаланке, котрі сходять до підземного світу Шибальба і перемагають у ньому, – космологічна притча про перемогу світла.
Ацтеки (мешіки) розуміли свою релігію як участь у космічній драмі підтримання світового порядку: щоби сонце могло сходити, бог сонця Уїцілопочтлі потребує крові й сердець.
Кецалькоатль постає водночас як культурний герой і творець, Тескатліпока (димлячий дзеркало) – як його суперник і бог долі, Тлалок – як бог дощу і гір, Міктлантекутлі – як владика підземного світу. Коатлікуе є богинею землі, Тонатіу – уособленням сонця. Тональпоуаллі (260-денний ритуальний календар) і шіупоуаллі (365-денний сонячний календар) упорядковували річний цикл; їхнє поєднання утворювало 52-річний цикл.
Ацтекська космологія знає п’ять світових епох (сонць): чотири минулих сонця, що завершилися водою, вогнем, вітром або ягуарами, і п’яте сонце, наш сучасний світ, якому судилося завершитися землетрусом.
Вертикальна будова світу охоплює тринадцять небес і дев’ять підземних рівнів. У майя є схожі структури: тринадцять небес, дев’ять підземних рівнів і дерево-сейба у центрі. Ці концепції визначають місце богів і захисних істот у просторі.
Носимі захисні предмети регіону виготовлялися з нефриту, обсидіану, бірюзи, гірського кришталю, пір’я та кераміки. Нефрит, подібно до китайської традиції, вважався найціннішим матеріалом із потойбічно-космологічною функцією.
Нефритові підвіски у вигляді облич богів клали до поховань. Пернатий головний убір (пеначо), прикраси з бірюзовою мозаїкою та розписи церемоніальних носіїв символізували статус і претензію на захист. Посудини для пульке і курильниці для копалу були носимими ритуальними предметами.
Майя розробили логографічну систему писемності з понад 800 гліфів, яку було значною мірою розшифровано лише в XX столітті (Тетяна Проскуряківська, Юрій Кнорозов, Девід Стюарт). Збережені кодекси: Дрезденський, Мадридський, Паризький, Гролієр. Для ацтеків важливими джерелами є кодекс Боттуріні, кодекс Мендоси і група Борджа, доповнені іспанськими хроніками (Саагун, Дуран, Мотолінія). Дані “Колеса часу” уможливлюють точне історичне датування.
Мовами майя сьогодні розмовляють мільйони людей у Мексиці (Юкатан, Чьяпас), Гватемалі та Белізі. Нащадки ацтеків (науа) живуть у Центральній Мексиці. Релігієзнавчі дослідження: Девід Карраско, Карл Таубе, Сьюзен Гіллеспі, Майкл Ко, Мері Міллер. Сучасні індіхеністські рухи відновлюють частини доколоніальних традицій.
Мезоамерика позначає культурний простір, що охоплює приблизно центральну та південну Мексику, а також частини Гватемали, Белізу, Гондурасу та Сальвадору. Протягом кількох тисячоліть там розвивалися різні культури, які обмінювалися релігійними уявленнями, календарними системами та образною мовою, жодного разу не утворивши єдиної політичної спільноти. Узагальнена розмова про “мезоамериканську релігію” приховує значні регіональні та часові відмінності.
Ранніми носіями впливу вважаються ольмеки на узбережжі Мексиканської затоки, чиї образотворчі мотиви поширилися приблизно з другого тисячоліття до нашої ери.
У наступні століття виникли культури майя на низовинах, гірська метрополія Теотіуакан, сапотеки в Оахаці та культура Монте-Альбан. Пізніше з’явилися тольтеки, а вже наприкінці доколоніальної доби – мешіки, яких у старішій літературі зазвичай називають ацтеками.
Ці культури поділяли спільні риси: подвійну календарну систему, ступінчасті піраміди, площадки для гри в м’яч і уявлення про повторювані світові епохи. Водночас кожна мала власну мову, власну ієрархію богів і власні пріоритети. Майя, зокрема, розробили повноцінну писемність, тоді як для ацтекської Мексики збереглися переважно малюнкові рукописи.
Дослідники зазвичай розрізняють передкласичний, класичний і посткласичний періоди. Важливо, що занепад класичних міст майя близько IX ст. не означав кінця культури майя. Спільноти майя існують донині. Споріднені теми розглядаються у хабах Анди та інки, а також на окремих сторінках, присвячених істотам цього культурного ареалу.
В основі мезоамериканських релігій лежить високорозвинене мислення про час. Поширеним був ритуальний цикл із 260 днів – у майя цолькін, у мешіків тональпоуаллі – який поєднувався із сонячним роком у 365 днів.
Обидва цикли переплітались і повертались у вихідне положення лише через 52 роки. Завершення такого 52-річного пучка вважалося критичним моментом, який у мешіків долався через ритуал Нового вогню.
Майя розробили також так зване Довге літочислення, за допомогою якого вони послідовно фіксували дні від певної міфічної початкової дати. Це давало змогу точно датувати як історичні події, так і події міфічної праісторії. Такий рахунок часу показує, наскільки тісно були пов’язані календар, математика, астрономія та релігія.
Час осмислювався не як рівномірний потік, а як послідовність світових епох, кожна з яких закінчується катастрофою. Ацтекський міф про п’ять сонць розповідає про кілька попередніх світів, знищених водою, вітром, вогнем або хижаками. Нинішній світ є нестабільним і потребує ритуальної підтримки.
Простір був так само впорядкований, як і час. Поширеним було уявлення про світ із чотирма сторонами світу та центром, кожен із яких мав власні кольори, дерева і божественних охоронців.
Над землею розташовувалося кілька небесних рівнів, під нею – ступені підземного світу, який у майя називається Шибальба і детально описаний у тексті творення Пополь-Вух. Ця вертикальна та горизонтальна впорядкованість визначала форму космосу.
Передання мезоамериканської релігії спирається на дуже різнорідні джерела. Майя мали писемність із логограм і складових знаків, яку фіксували на кам’яних пам’ятниках, кераміці та складених книгах.
Від цих книг після колоніальних спалень залишилося лише кілька, зокрема Дрезденський, Мадридський і Паризький кодекси майя, що містять переважно астрономічні та ритуальні відомості.
Розшифрування писемності майя було тривалим процесом. Прорив у 1950-х роках здійснив російський дослідник Юрій Кнорозов, який установив складовий характер писемності, долаючи опір провідних майяністів свого часу.
Пізніші дослідження, зокрема Тетяни Проскуряківської щодо історичного читання написів, з’ясували, що тексти розповідають про реальну історію правителів, а не лише про міф і календар.
Для центральної Мексики доіспанських книг збереглося натомість дуже мало. Основний масив джерел складають малюнкові рукописи, створені частково ще в доіспанський, частково в ранньоколоніальний час, – наприклад, кодекс Борджа або кодекс Борбонікус. Вони послуговуються стандартизованими знаками-образами, які навчений читач умів розшифровувати.
Окрему групу джерел становлять колоніальні описи. Францисканець Бернардіно де Саагун зібрав у XVI ст. разом із місцевими співробітниками великий Кодекс Флорентійський мовами науатль та іспанською.
Такі твори є незамінними, але потребують критичного прочитання, оскільки виникли в місіонерських цілях і організовують матеріал через іспанську призму. Тому дослідження поєднує археологію, образні джерела, розшифровані написи й колоніальні тексти, усвідомлюючи наявні прогалини.
Іспанське завоювання поклало край великим доіспанським державам, але не корінним суспільствам Мезоамерики. Сьогодні мовами майя, науатль, сапотекською, міштекською та іншими корінними мовами розмовляють мільйони людей. Їхня релігійна практика здебільшого є поєднанням католицьких форм і давніших уявлень, що значно різниться залежно від регіону.
У багатьох громадах майя Гватемали та мексиканського нагір’я Чьяпас існують посади і братства, які організовують свята святих, польові обряди та обряди життєвого циклу. Фахівці, яких часто називають “знавцями днів”, продовжують вести 260-денний календар і використовують його для ворожіння й зцілення. Ці традиції не є музейним спогадом, а частиною живого і мінливого повсякдення.
З кінця XX ст. виникли також рухи культурного відновлення. Організації майя в Гватемалі після завершення громадянської війни займаються плеканням мови, дослідженням календаря і доглядом священних місць. У Мексиці корінні активісти пов’язують цю діяльність із боротьбою за землю, автономію та визнання. Ці рухи є водночас політично і релігійно зарядженими.
Водночас доіспанська спадщина привласнюється акторами, що самі не походять із корінних громад, – у національному міфі, туризмі та езотеричному середовищі. Медійний галас навколо нібито “кінця” календаря майя 2012 року показав, наскільки сильно сучасні проекції здатні спотворювати образ.
Релігієзнавство тому ретельно розмежовує історичні традиції, сучасну корінну практику та її привласнення сторонніми, не ототожнюючи одного рівня з іншим.
Споріднені ключові поняття: Кецалькоатль Тескатліпока Уїцілопочтлі Тлалок Іцамна Кукулькан ольмеки Тікаль Теночтітлан Пополь-Вух кодекс тональпоуаллі.
Мезоамериканські культури – ольмеки, майя, ацтеки – використовували нефритові підвіски, знаки пернатого головного убору та статуетки богів із каменю, бірюзи й обсидіану як повсякденні захисні предмети.
iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою, виготовленою в Німеччині. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло. 30 днів права на повернення.
Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.