Симбі, лоа джерел і магії у водуї

Симбі – це духи води та лоа-змії водуйської традиції, що діють біля джерел, річок і боліт та охороняють знання магії. Симбі (також Сім’бі, Симбі Дло, Симбі Андезо) позначає в гаїтянській традиції сімейство духів-зміїв і водяних духів, пов’язаних із прісною водою, річками, озерами та джерелами.

Вони належать до родини Петво – молодшої та запальнішої течії цієї традиції – і чітко відрізняються від лоа Рада Дамбалли, хоча той також має зміїну подобу. Симбі шануються як цілителі, чаклуни й охоронці прихованих таємниць води.

БогВодуй

Коріння в конголезькому культі

Коріння Симбі лежить, на відміну від більшості гаїтянських лоа, не в йоруба- або фон-середовищі, а у вірі бакунго сучасної Демократичної Республіки Конго та Анголи.

У традиції бакунго “Бісімбі” (однина: сімбі) позначають клас водяних духів, що живуть у річках, озерах і підземних водоносних горизонтах. Вони вважаються охоронцями особливих сил і закликаються “нганґа” – традиційними цілителями й жерцями – у лікувальних ритуалах.

Роберт Фаррис Томпсон у “Flash of the Spirit” (1983) систематично дослідив бакунго-походження вшанування Симбі та показав, що із депортацією невільників із конголезького басейну в XVII-XVIII століттях ця традиція також потрапила до Карибського басейну.

На Гаїті вона змішалася з іншими африканськими та креольськими традиціями, однак зберегла свій характерний зв’язок із прісною водою та магічним цілительством.

Функція та маніфестації

Симбі шануються в кількох маніфестаціях. Симбі Дло (“Симбі води”) є головною маніфестацією і закликається біля річок і джерел. Симбі Андезо (“Симбі двох вод”) позначає місце, де зустрічаються прісна й солона вода, і вважається посередником між різними світами.

Симбі Макая – це магічно-медична форма, яку закликають “букори” (магічні фахівці) для здійснення свого мистецтва. Симбі Яндезо – жіноча форма, пов’язана з зціленням жінок і з супроводом пологів.

Альфред Метро у “Le vaudou haïtien” задокументував різноманітність маніфестацій Симбі та вказав на їхнє часто диференційоване закликання в різних ритуальних контекстах.

Майя Дерен у “Divine Horsemen” описала Симбі як “породження води”, чиява поява нерідко супроводжується звуком плинної води, водяною символікою і плавними рухами, коли вони скачуть на коня-вірянина.

Символіка та атрибути

Центральними символами Симбі є змія, вода, півмісяць і кольори зелений та синій, а в деяких традиціях також чорний.

На відміну від Дамбалли, чия зміїна подоба видається спокійною й батьківською, змія Симбі – рухлива, небезпечна та наповнена магічною силою. У “вевé” – ритуальних малюнках на підлозі – змії Симбі часто зображені у воді, в спіралях або в поєднанні з півмісяцем і зорями.

Улюбленими жертвоприношеннями є свіжа прісна вода, молоко, білий рис, риба та дрібні водні істоти. У деяких обрядах жертви вносять у річку або в джерело.

Закликання відбувається нерідко на конкретних водних місцях, де Симбі за місцевою традицією мешкають. Така географічна прив’язаність відрізняє Симбі від багатьох інших лоа, яких можна шанувати незалежно від конкретного місця.

Симбі як духи магії та зцілення

Симбі мають особливий зв’язок із магічним цілительством. Букори та магічні фахівці звертаються по їхню допомогу, коли потребують складних зцілень або особливих сил.

У гаїтянській народній медицині існує безліч лікувальних рецептів, що готуються під закликання Симбі біля річок. Ця “медсін фей” (трав’яна медицина) та інші традиційні форми зцілення широко поширені серед сільського населення Гаїті й передаються з покоління в покоління.

Карен Маккарті Браун у “Mama Lola” задокументувала цілительську функцію Симбі в міській діаспорній практиці. Описана нею жриця використовує обряди Симбі при хронічних хворобах, при блокадах зцілення та при очищенні від негативної енергії. Ця цілительська функція широко поширена в гаїтянській практиці й належить до найбільш затребуваних послуг.

Зв'язок із дітьми та захист дітей

Особлива функція Симбі полягає в супроводі дітей. У деяких гаїтянських сім’ях діти, яких вважають особливо духовно чутливими, ставляться під захист духу Симбі.

Ці “діти Симбі” часто носять талісмани або дрібні прикраси, що позначають їхній зв’язок із духом-охоронцем. При хворобі чи загрозі їх омивають біля річок або джерел у сподіванні, що Симбі принесе їм зцілення.

Цей зв’язок Симбі та дитинства засвідчений також у Конго і вважається одним із найбезпосередніших наступностей між африканською та карибською формами. Уявлення про те, що певні духи особливо захищають дітей, поширене в багатьох релігійних традиціях, але в гаїтянській традиції має специфічне вираження, пов’язане з водяною символікою.

Синкретична ідентифікація

У католицько-водуйській синкретичній системі різні маніфестації Симбі ототожнюються з різними католицькими святими. Симбі Дло часто пов’язується з “Трьома святими царями”, оскільки в католицькій іконографії вони нерідко асоціюються з водою та мандрівкою.

Симбі Андезо ототожнюється зі Святим Андрієм, якого шанують як рибалку і покровителя моряків. Симбі Макая пов’язується зі Святим Марком.

Ці ідентифікації різняться залежно від регіону й підпорядковуються місцевим іконографічним конвенціям. Леслі Десмангль у своїх дослідженнях показав, що ідентифікації Симбі встановлені менш стабільно, ніж у головних постатей Дамбалли або Огу, що, можливо, пояснюється меншою центральністю Симбі в загальній ієрархії цієї традиції і, відповідно, меншою іконографічною стабілізацією.

Симбі та родина Петво

Симбі належать до родини Петво цієї традиції, яка вважається молодшою та креольськи забарвленою течією. На відміну від родини Рада, що має коріння безпосередньо у традиціях фон та йоруба, родина Петво виникла в Карибському басейні, можливо, у контексті досвіду рабства та революції.

Лоа Петво вважаються запальнішими, агресивнішими та магічно могутнішими, ніж лоа Рада, що відображається й у музиці, і в обрядах.

Джоан Дейян у “Haiti, History, and the Gods” описала родину Петво як специфічну відповідь поневоленого населення на досвід рабства. Агресивність лоа Петво відповідає необхідності чинити опір насильницькій системі.

Симбі відіграють у цій родині роль посередника: вони не такі войовничі, як інші лоа Петво, але значно могутніші та магічніші, ніж родина Рада.

Дослідження та сучасність

Вивчення Симбі є частиною ширших досліджень цієї традиції й спирається на праці Майї Дерен, Альфреда Метро, Карен Маккарті Браун, Леслі Десмангля, Джоан Дейян та Роберта Фаррisa Томпсона. Спеціальні дослідження бакунго-походження та наступності традиції водяних духів представлені в роботах Вайатта МакҐеффі та Джона Янцена.

Вони показали, що традиція бакунго Бісімбі збереглася не лише на Гаїті, а й в інших афроамериканських релігіях (на Кубі – в Реглас де Конго, у Бразилії – в деяких лініях Кандомблé).

У гаїтянській діаспорі вшанування Симбі продовжується в міських умовах за змінених обставин. У Брукліні та Маямі практикуючі цієї традиції нерідко використовують акваріуми, фонтани або питні фонтанчики для закликання духів Симбі.

Ці пристосування свідчать про гнучкість традиції, яка зберігає свою теологічну сутність навіть за змінених географічних умов. Симбі залишаються живою традицією, що поєднує в собі африканське коріння, карибську історію та транснаціональну сучасність.

Бісімбі в контексті бакунго

Традиція бакунго знає кілька класів “бакулу” (предків) і духів, серед яких Бісімбі утворюють окрему категорію.

Вайатт МакҐеффі у “Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire” (Chicago 1986) та в “Kongo Political Culture” (Bloomington 2000) показав, що Бісімбі вважаються мешканцями води та першими жителями землі, які існували ще до приходу людських предків.

Вони не є духами померлих предків, а духовними істотами особливого порядку, пов’язаними з конкретними місцями: джерелами, водоймами, порогами річок і місцями “макулу” – певними скелями у воді. Джон Янцен у “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982) задокументував трансатлантичне перенесення.

У Королівстві Конго, передусім у регіоні Мбанза-Конго та в портах Мпінда, Сойо і Лоанго, Бісімбі закликалися в обрядах братства Лемба – цілительського руху, поширеного між XVII і XIX століттям по всьому Південному Конго.

Братство Лемба припинило існування в Африці на початку XX століття, однак його традиції водяних духів вижили в Карибському басейні. Янцен витлумачив обряди гаїтянських Симбі як прямих нащадків цієї традиції Лемба – теза, широко прийнята в дослідженнях цієї традиції, що підтверджує родину Петво як конголезький субстрат гаїтянської традиції.

Симбі Макая та братства санпвел

Маніфестація Симбі Макая займає особливе місце в братствах “санпвел” (також “санпоел”, “sans poil”, у перекладі приблизно “безволосі”) – таємних об’єднаннях гаїтянського сільського населення, що виконують сільські захисні, судові й цілительські функції.

Вейд Девіс у “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988) – етнографічно обґрунтованій продовжувальній праці до “The Serpent and the Rainbow” (1985) – описав братства санпвел. Вони є не зборищами “чорної магії” голлівудських кліше, а місцевими організаціями самодопомоги, що пропонують традиційне розв’язання суперечок і цілительську діяльність за умов слабкої державності.

Симбі Макая закликається під час ініціацій санпвел і вважається заступником тих “букорів”, які виступають у подвійній ролі цілителя й учасника народного правосуддя. Ця подвійна роль теологічно закріплена в гаїтянській традиції: зцілення і покарання є різними сторонами однієї й тієї ж магічної компетенції.

Карен Ріхман у “Migration and Vodou” (Gainesville 2005) задокументувала соціальну функцію санпвел у сільських громадах Гаїті та в транснаціональній міграційній практиці. Вона показує, що вшанування Симбі Макая продовжується й у мігрантських спільнотах у Флориді та Домініканській Республіці, хоча й у суттєво трансформованих формах.

Водні місця та сакральна географія

Вшанування Симбі просторово прив’язане до конкретних водних місць. Найважливішим місцем паломництва є “Содо” (Со-д’О) у департаменті Мірбале – водоспад, де щороку в середині липня відбувається свято Богородиці Гори Кармель (“Vierge du Mont-Carmel”) з одночасним закликанням лоа Ерзулі Фреда і водяних духів Симбі.

Тисячі паломників прибувають з усього Гаїті та з діаспори, купаються у водоспаді й проводять лікувальні обряди. Карен Ріхман та Елізабет Макалістер детально описали свято Со-д’О. Воно ілюструє злиття католицького вшанування Богородиці з традицією водяних духів цієї традиції в самостійну релігійну практику.

Окрім Со-д’О, на гаїтянському півострові існують місцеві місця Симбі біля незліченних джерел, переходів через потоки і водойм. Ці “пвен” (“точки”) визначаються місцевими хунганами й мамбо та включаються до практики хунфору.

Дональд Козентіно у “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) представив огляд найважливіших місцевих водних місць та їхніх іконографічних конвенцій. Сакральна географія вшанування Симбі становить таким чином карту гаїтянської водної географії з релігійної перспективи, що лише частково збігається з цивільною географією країни.

Джерела та література

Допоміжна література:

Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991).
Karen Richman, “Migration and Vodou” (Gainesville 2005).
Elizabeth McAlister, “Rara!” (Berkeley 2002).

До бакунго-контексту: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983); Wyatt MacGaffey, “Religion and Society in Central Africa” (Chicago 1986) і “Kongo Political Culture” (Bloomington 2000); John M. Janzen, “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982); Anne Hilton, “The Kingdom of Kongo” (Oxford 1985).

До санпвел і народного правосуддя: Wade Davis, “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988); Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.