Horagalles, Sami'nin Gök Gürültüsü Tanrısı
Horagalles (ayrıca Hora Galles, Tiermes veya Aijeke olarak da bilinir), Sámi inancında gök gürültüsü ve fırtına tanrısıdır; İskandinavya’nın kuzeyinde, Finlandiya’da ve Rusya’nın Kola Yarımadası’nda yaşayan Sámi halklarının Hristiyanlık öncesi dininin en güçlü tanrıları arasında yer almaktadır. Onun kültü, erken modern dönem misyoner kaynaklarıyla belgelenmiş olup bu kaynakların kanıt değeri kaynak eleştirisi açısından değerlendirilmelidir.
İçindekiler
Kaynak Durumu ve Eleştirel Değerlendirme
Gök gürültüsü tanrısına tapınanların dinine ilişkin en önemli yazılı kaynaklar 17. ve 18. yüzyıldan gelmektedir. Olaus Magnus, “Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) adlı eserinde bu halkın din pratiklerini ilk kez kapsamlı biçimde ele almış; ancak bunu güçlü bir etnografik mesafe içinden yapmıştır.
Temel kaynak, Johannes Schefferus’un 1673 tarihli “Lapponia” adlı eseridir; bu çalışmada Horagalles adıyla ve işleviyle birlikte tanımlanmaktadır. 18. yüzyılda Knud Leem, Lars Levi Læstadius ve Johan Nordlander daha ayrıntılı gözlemlerle bu literatüre katkıda bulunmuştur.
Bu kaynakların yorumlanmasında temkinli olunmalıdır. Håkan Rydving, özellikle “The End of Drum-Time” (1993) adlı çalışmasındaki araştırmalarında, misyoner kayıtlarının Sámi dinini Hristiyan bir bakış açısıyla aktardığını ve sistematik biçimde çarpıttığını ortaya koymuştur. “Tanrı”, “put” veya “şeytan” gibi kavramlar, Sámi anlayışlarına herhangi bir yansıtma yapılmaksızın uygulanmıştır.
Juha Pentikäinen, “Sami Mythology” (1999) adlı eserinde, Sámi dininin Hristiyanlık öncesi biçimiyle bugün ancak dolaylı olarak yeniden kurulabildiğine ilişkin metodolojik güçlüğe dikkat çekmiştir. Louise Bäckman ve Anna-Leena Siikala ise kanıtları sistematik biçimde yayımlamış ve eleştirel yorumlarla değerlendirmiştir.
Ad ve Etimoloji
Horagalles adı, Eski Norveçce “Þórr karl” (“yaşlı Thor”, “Thor adamı”) ifadesinin Sámi diline aktarılması olarak açıklanmakta olup bu durum, Kuzey Cermen gök gürültüsü tanrısı Thor’a belirgin bir atıf anlamına gelmektedir.
Bu etimoloji, 19. yüzyıldan bu yana standart kabul görmekte ve Lars Levi Læstadius ile sonraki dönemde Konrad Nielsen ve Pekka Sammallahti gibi dilbilimciler tarafından doğrulanmaktadır. Bazı Sámi lehçelerinde Hora-Galles ya da Hora-Gallis biçimleri de belgelenmiş olup Kuzey Sámi dilinde Horagálles biçimi kullanılmaktadır.
Araştırmacılar, muhtemelen aynı tanrıya karşılık gelen başka adlar da kullanmaktadır: Tiermes, Atjek, Aijeke veya Pajan-Olmai. Bu ad çeşitliliği, bir yandan bölgesel lehçe farklılıklarını yansıtmakta, öte yandan Sámi dininin tekdüze ve dogmatik olarak sabitlenmiş bir yapıya sahip olmayıp yerel düzeyde büyük farklılıklar gösterdiğini ortaya koymaktadır.
Håkan Rydving, misyoner kayıtlarının çoğu zaman gerçek dinî çeşitliliğe uymayan yapay bir tektipleştirmeye başvurduğunu vurgulamıştır.
Gök Gürültüsü Tanrısı Olarak İşlevi
Horagalles, her şeyden önce yıldırım ve gök gürültüsünü denetleyen ve bu sayede hava üzerinde güç kullanan bir gök gürültüsü tanrısıdır. İnsanların kötü ruhlardan, özellikle Stallo’lardan (devler) ve Sámi ruh inancındaki diğer düşman varlıklardan koruyucusu olarak kabul edilmektedir.
Çekici ya da savaş baltası, kötüleri kovduğu ve troller ile devlerle savaştığı en önemli silahıdır. Bu işlev ve silahlanma, Kuzey Cermen tanrısı Thor ile olan belirgin tipolojik akrabalığı açıklamaktadır.
Anna-Leena Siikala, Fin-Ugor ve Sámi mitolojisini karşılaştıran çalışmalarında, Sámi’lerdeki gök gürültüsü tanrısı anlayışının İskandinav komşularıyla temas yoluyla etkilendiğini, ancak daha eski ve bağımsız anlayışlar üzerine inşa edildiğini göstermiştir.
Fin geleneğinde (Ukko) ve Doğu Sibirya geleneğinde (Nenets’lerde Num) de benzer paraleller bulunmakta olup bunlar, geniş bir Kuzey Avrasya gök gürültüsü tanrısı karmaşasına işaret etmektedir.
Davul Sembolizmi
Sámi tanrılarının ikonografisi açısından en önemli kaynak, 17. ve 18. yüzyıllarda misyonerlerce toplanarak müzelerde korunan Sámi davullarıdır (“goavddis” ya da “gievrie”).
Bu davulların büyük bölümünde, genellikle çekiç veya balta ile silahlı merkezi bir figür tasvir edilmekte ve bu figür Horagalles olarak tanımlanmaktadır. Figürü zaman zaman doğrudan güneş simgesinin (Beaivi) altına yerleştirilmiş biçimde görmek mümkündür; bu durum, onun Sámi panteonundaki yüksek konumunu pekiştirmektedir.
Ne var ki bu davul figürlerinin anlamı her durumda açık değildir; zira davullar, ilgili “noaidi” (Sámi şamanları) tarafından ritüel amaçlarla kullanılmış ve kişisel simgelerle biçimlendirilmiştir.
Ernst Manker ve Phebe Fjellström, Sámi davul sanatına ilişkin araştırmalarında tasvirlerin çeşitliliğini ortaya koymuştur. Horagalles için standart bir ikonografi mevcut değildir; ancak belirli temel özellikler (çekiç, balta, silahını kaldırmış insansı figür) tekrar tekrar karşımıza çıkmaktadır.
Kült ve Ritüeller
Misyoner kaynakları, somut kült pratiğine ilişkin ayrıntılı bilgi sunmamaktadır. Horagalles’e, özellikle ren geyiği olmak üzere hayvan biçiminde kurban sunulduğu anlaşılmakta ve bu sunular özel kült mekanlarında (“sieidi”) gerçekleştirilmekteydi.
Bu kült mekanları çoğunlukla dikkat çekici kaya oluşumları, büyük taşlar ya da tanrıların makamı sayılan özel ağaçlardı. Fırtına sırasında, Horagalles’i yatıştırmak veya yardımını dilemek amacıyla özel kurbanlar sunulurdu.
Şamanik pratik, Sámi dininin merkezinde yer almaktaydı. Noaidi, davulunun yardımıyla ve ritüelleştirilmiş trans yolculukları aracılığıyla Horagalles dahil tanrılarla iletişim kurabilmekteydi. Bu pratik, misyoner kaynaklarında çoğunlukla “şeytan büyüsü” olarak aktarılmış ve 17. ile 18. yüzyıllarda sistematik biçimde kovuşturmaya tabi tutulmuştur.
Håkan Rydving, “The End of Drum-Time” adlı çalışmasında Sámi davullarının bu dönemde nasıl yakıldığını ya da müsadere edildiğini belgelemiş ve bunun dinî kültür varlıkları açısından ağır bir kayba yol açtığını ortaya koymuştur.
Hristiyanlaşma ve Dışlanma
Sámi’lerin Hristiyanlaşması, 11. ve 12. yüzyıllardaki ilk misyon girişimleriyle başlamış; 16. ve 17. yüzyıllarda yoğun biçimde ivme kazanmış ve 18. ile erken 19. yüzyıllarda Hristiyanlık öncesi dinin kamusal yaşamdan büyük ölçüde tasfiyesiyle son bulmuştur.
Håkan Rydving, bu sürecin evrelerini ayrıntılı biçimde ele almıştır. İsveç, Norveç, Finlandiya ve Rusya’nın devlet-kilise yetkilileri, geleneksel inancı bastırmak amacıyla cezalara, davul müsaderelerine ve zorla vaftize başvurmuştur.
Bu tasfiye döneminde Horagalles çoğunlukla Hristiyan şeytanı ya da “Şeytan” ile özdeşleştirilmiştir. Bu özdeşleştirme, eski dini şeytani olarak damgalamayı hedefleyen misyoner stratejisinin bir parçasıydı.
Horagalles’in Norveç’in kral-azizi olan aziz Olaf ile özdeşleştirilmesi de yaygındı; Olaf da tıpkı Horagalles gibi trolleri ve devleri yenen biri olarak tanınırdı ve böylece eski ile yeni din arasında ikonografik bir köprü işlevi görebilirdi.
Araştırma Durumu
Sámi dininin modern araştırması 19. yüzyılın ikinci yarısında başlamış; 20. ve 21. yüzyıllarda belirgin biçimde farklılaşmıştır. Önemli katkılar Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker ve Phebe Fjellström’den gelmektedir.
Bu araştırmacılar birlikte, bölgesel geleneklerin çeşitliliğini, misyoner kaynaklarının yarattığı çarpıtmaları ve yeniden kurma güçlüklerini göz önüne alan kapsamlı ve nüanslı bir Sámi dini tablosu oluşturmuşlardır.
Temel tartışma konularından biri, İskandinav dininin etkisinin boyutlarıyla ilgilidir. Daha eski araştırmalar Horagalles’i Thor’un saf bir Sámi karşılığı olarak değerlendirirken, daha yeni çalışmalar bağımsız Sámi geleneğini ön plana çıkarmakta ve İskandinav etkisini daha eski bir Sámi gök gürültüsü tanrısı anlayışının üzerine eklenen bir katman olarak görmektedir. Bu görüşü özellikle Anna-Leena Siikala savunmakta ve Fin-Ugor paralellere dikkat çekmektedir.
17. ve 18. Yüzyılın Misyoner Temel Kaynakları
Horagalles geleneğinin kaynak eleştirisi açısından en önemli evresi, İsveçli ve Danimarkalı-Norveçli misyoner ve memurların Sámi dinine ilişkin ilk sistematik kayıtları derlediği 17. ve 18. yüzyıldır.
Johannes Schefferus, 1673 yılında Frankfurt’ta “Lapponia” adlı eserini yayımlamıştır. İsveç imparatorluk şansölyesi Magnus Gabriel De la Gardie’nin emriyle kaleme alınan bu ülke bilgisi kitabı, “De Lapponum Diis” başlıklı ayrı bir bölümde tanrılar dünyasını ele almakta ve Horagalles’i (“Thoragalles” biçiminde) “Stoorjunkare” olarak adlandırılan gök gürültüsü tanrıları arasında en başa yerleştirmektedir.
Schefferus, Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan ve Johannes Tornaeus gibi İsveçli papazların raporlarına dayanmış; bu papazların el yazmalarından kısmen doğrudan alıntı yapmıştır. “Lapponia” kısa sürede birçok Avrupa diline çevrilmiş (İngilizce 1674, Almanca 1675, Fransızca 1678) ve Avrupa’da Sámi dinine yönelik etnografik algıyı bir yüzyıl boyunca biçimlendirmiştir.
Norveç-Danimarka coğrafyasında, aynı dönemde “Lapponların Havarileri” olarak anılan misyoner Thomas von Westen’in (1682-1727) el yazmaları kaleme alınmıştır; von Westen, kuzey Norveç Sámi bölgelerinde sistematik bir misyon faaliyeti yürütmüştür.
Onun öğrencileri Isaac Olsen, Hans Skanke (1728’de tamamlanan “Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima” ile), Jens Kildal ve Johan Randulf, sırasıyla “Nærøy Yazması” (Randulf) ve “Kildal Yazması” olarak adlandırılan kapsamlı el yazması raporlar derlemiştir.
Bu kaynaklar ancak 20. yüzyılda Reidar Th. Christiansen ve Karl Bernhard Wiklund tarafından eksiksiz biçimde yayımlanmıştır. Söz konusu kaynaklar, somut kurban pratiğine ilişkin en yoğun betimlemeleri sunmaktadır: Erken yaz aylarında kara öküzler gök gürültüsü tanrısına adanmış, yıldırım biçiminde kesilmiş huş ağacı kabuğu dalları kutsal yerlere asılmış ve “sieidi” taşlarına yağ ile kan sunulmuştur.
Karşılaştırmalı Araştırmada Davul Resim Sanatı
Horagalles için temel ikonografik kaynak, Sámi “noaidi” uzmanlarının şaman davulları olan “goavddis” trommelleri üzerindeki onunla ilişkili tasvirlerdir. Ernst Manker, iki ciltlik anıtsal eseri “Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Stockholm 1938 ve 1950) kapsamında toplam yaklaşık yetmiş korunmuş davulu belgelemiş ve ikonografik olarak kataloglamıştır.
Bu davulların yaklaşık üçte birinde, iki çekiçli (ya da çekiç ve asa taşıyan) merkezi bir figür seçilmekte olup bu figür, davulların kaynak yazıtlarında ve müsadereyi gerçekleştiren din adamlarının yorumlarında Horagalles olarak tanımlanmaktadır. Özellikle yoğun bir tasvir, “Bindal Davulu”nda (Stockholm, Nordiska Museet) ve “Sør-Fron Davulu”nda (Oslo, Norsk Folkemuseum) yer almaktadır.
Håkan Rydving, “The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Uppsala 1995) adlı çalışmasında, davul resimlerinin statik bir panteon olarak değil, bölgesel olarak değişen ve bireysel “noaidi”nin biyografik deneyimiyle biçimlenen diyagramlar olarak okunması gerektiğini göstermiştir; bu “noaidi”lerin imgeler dünyası, erken modern dönemdeki Hristiyanlıkla karşılaşmalarda köklü biçimde dönüşüm geçirmiştir.
Juha Pentikäinen (“Shamanism and Northern Ecology”, Berlin 1996) ve Anna Westman (derleme “Sápmi.
Becoming a Nation”, Stockholm 2007), bu tezi daha yeni davul örneklerine ve Inari ile Pite-Lappmark’tan gelen bağlamsal raporlara atıfla güçlendirmiştir.
Konsta Kaikkonen, 2017’den bu yana yayımladığı makalelerde (özellikle “Sámi Religious Source Material”, 2020) din adamlarının müsadere pratiğinden kaynaklanan kaynak eleştirisi çarpıtmalarına dikkat çekmiştir: pek çok davul “itiraf” amacıyla yazıya geçirilmiş ve böylece ancak kaydedicilerin eliyle teolojik olarak düzenlenmiş bir panteon haline getirilmiştir.
Günümüzdeki Alımlama
20. ve 21. yüzyılda Sámi kimliği, dinî unsurlar dahil, kapsamlı bir kültürel canlanmanın konusu haline gelmiştir. Sámi dilleri desteklenmekte, geleneksel davul sanatı yeniden icra edilmekte ve eski tanrılar en azından kültürel miras olarak yeniden gündeme gelmektedir.
Horagalles kültünün resmi düzeyde dinî bir yeniden canlandırması yaşanmamış olmakla birlikte, çağdaş Sámi sanatında ve edebiyatında o, kültürel özgünlüğün bir simgesi olarak karşımıza çıkmaktadır.
Fin, Norveç ve İsveç çoğunluk kültüründe Horagalles, Thor ve Odin kadar tanınmamakla birlikte, son on yıllarda Sámi kültürüne duyulan artan ilginin etkisiyle görünürlük kazanmaktadır.
Inari’deki Siida Müzesi, Tromsø’deki Kuzey Norveç Bilim Müzesi ve Jokkmokk’taki Ájtte Müzesi, Sámi dinini ve tanrılarını daha geniş bir kamuoyuna sunmaktadır. Bu kültürel görünür kılma çabası, Sámi geleneğinin tarihsel baskısının daha kapsamlı bir sömürgecilik sonrası hesaplaşmasının parçasıdır.
