อาปู อาวซานกาเต เทพเจ้าแห่งขุนเขาผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในเทือกเขาแอนดีสตอนใต้ของเปรู

อาปู (ภาษาเกชัว: ขุนนาย) เป็นคำเรียกทั่วไปสำหรับเทพเจ้าแห่งขุนเขาที่ถูกทำให้เป็นบุคคลในเทือกเขาแอนดีส กลุ่มอาปูประกอบด้วยยอดเขาหลายร้อยแห่ง ซึ่งแต่ละแห่งได้รับการเคารพบูชาในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีจิตวิญญาณโดยชุมชนท้องถิ่นของตน

ในกลุ่มนี้ อาปู อาวซานกาเตเป็นตัวแทนที่สูงที่สุดและทรงพลังที่สุดในแผนกกุสโก และนับเป็นหนึ่งในสี่อาปูสูงสุดของภูมิภาคร่วมกับอาปู ซัลกันไต อาปู ปิตูซิไร และอาปู เบโรนิกา

ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา สิ่งมีชีวิตอาปูจัดอยู่ในประเภท การทำให้ภูเขาเป็นบุคคล ภูเขาที่มีลักษณะโดดเด่นทางภูมิศาสตร์ได้รับการยกขึ้นเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีนุมิโนซิตีของตนเอง ซึ่งได้รับการระบุว่ามีเจตจำนงและอารมณ์และความสัมพันธ์เฉพาะของตนเอง ตัวอย่างที่เปรียบเทียบได้ในเชิงโครงสร้างได้แก่ วิญญาณแห่งเทือกเขาแอลป์ในยุโรป ลัทธิบูชาฟูจิฮิเมะของญี่ปุ่น ลัทธิบูชาคุมบู-ยุล-ลาของเนปาล และความเชื่อเกี่ยวกับขุนเขาในประเพณีปูเอบโลและนาวาโฮในอเมริกาเหนือ

ในลัทธิบูชาของจักรวรรดิอินคา อาปูได้รับการเคารพบูชาผ่านระบบเซเก (ดู อินติ) ซึ่งจัดระเบียบการเคารพบูชาทั่วทั้งจักรวรรดิ อาปู อาวซานกาเตเป็นหนึ่งในจุดปลายทางที่สำคัญที่สุดของภาคเซเกตะวันออกเฉียงใต้ และมีความเชื่อมโยงทางพิธีกรรมและภูมิทัศน์กับวิหารโคริกันชา ไบรอัน บาวเออร์ได้สร้างแกนอาวซานกาเต-กุสโกนี้ขึ้นใหม่ใน The Sacred Landscape of the Inca (1998)

สิ่งสำคัญในเชิงโครงสร้างคือประเพณีอาปูไม่ได้จัดระเบียบแบบลำดับชั้นจากศูนย์กลาง แต่ทำงานในฐานะระบบศาสนา แบบกระจาย แต่ละหมู่บ้านและชุมชนมีอาปูหลักของตนเองซึ่งอยู่ในลำดับชั้นที่ซับซ้อนต่อกัน

อาวซานกาเตในฐานะภูเขาที่สูงที่สุดในภูมิภาคเป็นเสมือน อาปูของอาปูทั้งหลาย แต่ก็ไม่ได้แทนที่เจ้าแห่งขุนเขาท้องถิ่น โครงสร้างแบบกระจายนี้อธิบายถึงความยืดหยุ่นพิเศษของความเคร่งศรัทธาต่ออาปูต่อภารกิจของสเปน เนื่องจากไม่มีสถาบันกลางที่สามารถถูกทำลายได้

ชื่อ Ausangate หรือ Awsanqati ยังไม่มีคำอธิบายทางภาษาที่ชัดเจน

เซซาร์ อิเตียร์ได้เสนอในงานศึกษาภาษาเกชัวของเขา (2008) ว่าชื่อนี้มาจาก awsa (หิมะ น้ำแข็ง) และ qati (ยอดหินแหลม ยอดเขา) ซึ่งจะทำให้อาวซานกาเตหมายถึง ยอดเขาหิมะ นิรุกติศาสตร์อีกแบบหนึ่งเชื่อมโยง aws- กับรากศัพท์ aysa- (เรียก เชิญ) ทำให้ภูเขากลายเป็น ความสูงผู้เชิญชวน ซึ่งเป็นนิรุกติศาสตร์ที่เหมาะกับสถานะผู้แสวงบุญของภูเขา

คำว่า apu ในภาษาเกชัวยุคอินคาเป็นคำอ่อนโยนสูงสุดและใกล้เคียงกับคำสเปน señor คำนี้ใช้สำหรับสมาชิกของชนชั้นสูงระดับสูงสุด สำหรับผู้ปกครองอินคาเอง และในฐานะส่วนขยายทางศาสนา สำหรับภูเขาที่ทรงพลังที่สุด

การเทียบภูเขาด้วยภาษาให้อยู่ในระดับเดียวกับชนชั้นมนุษย์สูงสุดนี้แสดงถึงสถานะที่เทียบเท่ากันของอาปูในเทววิทยายุคอินคา

ในหมู่บ้านที่พูดภาษาเกชัวยุคใหม่ apu เป็นคำที่สำคัญที่สุดในความเคร่งศรัทธาของชาวนาสำหรับสิ่งนุมิโนซัม แคทเธอรีน อัลเลนได้ชี้ให้เห็นใน The Hold Life Has (2002) ว่าหมู่บ้านที่ราบสูงส่วนใหญ่มีอาปูหลักท้องถิ่นที่สำคัญกว่าในเชิงเศรษฐกิจและพิธีกรรมมากกว่าเทพระดับรัฐที่สูงกว่าอย่าง อินติ หรือ วิราโกชา

อาปู อาวซานกาเตถูกบรรยายในแหล่งข้อมูลทางชาติพันธุ์วิทยาส่วนใหญ่ว่าเป็นเจ้าแห่งขุนเขาในรูปมนุษย์ ได้แก่ ชายชราผู้สง่างามมีเครายาวสีขาวและเสื้อคลุมจากหิมะ ซึ่งปกครองอาณาจักรของตนอยู่บนยอดเขา

อย่างไรก็ตามคำบรรยายนี้ไม่ได้กำหนดไว้แน่นอนในเชิงสัญลักษณ์ ผู้ปฏิบัติบางคนบรรยายอาวซานกาเตว่าเป็นอินคาผิวขาวในชุดทอง บางคนเป็นสิ่งนุมิโนซัมที่มองไม่เห็นไม่มีรูปร่างแน่นอน

ลักษณะปรากฏที่มองเห็นได้ที่สำคัญคือ aukis ผู้ช่วยภูเขาขนาดเล็กที่ทำงานในนามของอาวซานกาเตเพื่อไปเยี่ยมฝูงสัตว์และทุ่งนา ในบางเรื่องเล่า อาวซานกาเตยังปรากฏตัวในรูปวัวกระทิงดำยักษ์หรือคอนดอร์ขาวที่โผปีกล้อมรอบยอดเขา อิงเงอ โบลินได้บรรยายความหลากหลายของสัญลักษณ์นี้สำหรับหมู่บ้านชิลลิวอานิ

บนภาพวาดโคลเนียลกุสเกญาที่ยังคงอยู่ อาปู อาวซานกาเตปรากฏเป็นครั้งคราวในฉากหลังของฉากทางศาสนา มักเป็นทิวทัศน์ภูเขาที่ปกคลุมด้วยหิมะอยู่เบื้องหลังภาพนักบุญคริสเตียน ภาพที่มีชื่อเสียงของ Virgen del Cerro (โปโตซี ราว ค.ศ. 1720) ใช้แชร์โร รีโก ไม่ใช่อาวซานกาเต แต่เป็นต้นแบบสัญลักษณ์ที่สำคัญที่สุดในเชิงโครงสร้างสำหรับการผสมผสานภูเขาเป็นพระแม่มารี

ตำนานเกี่ยวกับอาปู อาวซานกาเตมีความหลากหลายและถูกเล่าขานในหมู่บ้านโดยรอบในหลายเวอร์ชัน

กลุ่มตำนานหลักอธิบายความสัมพันธ์ในครอบครัวของอาวซานกาเตกับอาปูอื่น ๆ ในบางเวอร์ชัน อาปู อาวซานกาเตเป็นสามีของ อาปู ปิตูซิไร ที่อยู่ใกล้เคียง ในบางเวอร์ชันเป็นบิดาของ อาปู ซัลกันไต รุ่นน้อง และในทุกเวอร์ชันเป็นอาปูที่สูงสุดและอาวุโสที่สุดในภูมิภาค

เรื่องเล่าที่สำคัญเป็นพิเศษบรรยายถึงอาวซานกาเตในฐานะผู้เก็บรักษาฝูง itu ภายในภูเขามีฝูงลามะ อัลปาก้า และวิกูญ่าสีขาวขนาดยักษ์ ซึ่งจะออกมาจากภูเขาในวันเฉลิมฉลองบางวันและผสมกับฝูงสัตว์ของผู้มีชีวิต

ผู้ใดที่ลักขโมยหรือทำร้ายสัตว์ศักดิ์สิทธิ์จะถูกอาวซานกาเตลงโทษอย่างหนัก เรื่องเล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของหัวข้ออาปูที่กว้างกว่า ได้แก่ ภูเขาในฐานะสถานที่เก็บสำรองฝูงสัตว์ที่รับประกันความอยู่รอดทางเศรษฐกิจของคนเลี้ยงสัตว์ในที่ราบสูง

กลุ่มตำนานที่สามเชื่อมโยงอาวซานกาเตกับ อินคารี ผู้ปกครองอินคาคนสุดท้ายในตำนาน ซึ่งหลังการสิ้นพระชนม์ของอาตาวัลปา (ค.ศ. 1533) ยังคงมีชีวิตอยู่ภายในภูเขาและวันหนึ่งจะกลับมาสร้างจักรวรรดิอินคาขึ้นใหม่

แนวคิดอินคารีนี้เป็นส่วนสำคัญของความคาดหวังแบบพระเมสสิยาห์หลังอินคา และได้รับการอธิบายอย่างเป็นระบบโดยอาเลฆันโดร ออร์ติซ เรสกานิเอเรใน De Adaneva a Inkarri (1973)

กลุ่มเรื่องเล่าพิเศษเกี่ยวข้องกับความขัดแย้งของอินคา ตามเรื่องเล่าของหมู่บ้านบางแห่ง อาปู อาวซานกาเตเป็นหนึ่งในสิ่งที่ช่วยเหลือผู้ปกครองอินคาในการรบที่สำคัญ

ในการรบของอินคาต่อต้านชานกา (ราว ค.ศ. 1438) ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นทางการเมืองของจักรวรรดิอินคา อาวซานกาเตเองในฐานะนักรบอาปูได้สู้รบข้างปาชากูตีและทำให้ชัยชนะเป็นไปได้ ความเชื่อมโยงนี้เป็นทั้งตำนานและประวัติศาสตร์ และได้รับการวิเคราะห์ในวรรณกรรมชาติพันธุ์วิทยาในฐานะตัวอย่างของการผสานประวัติศาสตร์การเมืองกับเทววิทยาแห่งขุนเขา

การเคารพบูชาอาปู อาวซานกาเตเกิดขึ้นเป็นหลักในรูปแบบพิธีกรรมบูชาส่วนตัวหรือครอบครัว ได้แก่ การเรียกชื่ออาวซานกาเตทุกวันหรือทุกสัปดาห์โดยคนเลี้ยงสัตว์เมื่อออกสู่ทุ่งหญ้า การบูชาเป็นครั้งคราว (despacho หรือ pago a la tierra) ในช่วงการเปลี่ยนผ่านสำคัญในชีวิต และการแสวงบุญขึ้นยอดเขาแบบหมู่คณะ

การแสวงบุญแบบหมู่คณะที่สำคัญที่สุดคือการแสวงบุญ Qoyllur Riti (ภาษาเกชัว quyllur rit’i แปลว่า ดาวหิมะ) ซึ่งจัดขึ้นทุกปีในเดือนมิถุนายนในเทือกเขาทางตะวันออกเฉียงใต้ของกุสโก ที่เชิงเทือกเขาอาวซานกาเต ถือเป็นหนึ่งในการแสวงบุญที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในแอนดีส และได้รับการยอมรับจากยูเนสโกในปี ค.ศ. 2011 ในฐานะมรดกทางวัฒนธรรมที่จับต้องไม่ได้

ผู้แสวงบุญหลายแสนคนเดินทางเป็นขบวนแห่หลายวันสู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ของ Sinakara สวดมนต์ต่อหน้ากางเขนบนก้อนหิน จากนั้นขึ้นไปยังลิ้นธารน้ำแข็งเพื่อเฝ้ายามตลอดคืน

การแสวงบุญหิมะยุคก่อนอินคาดั้งเดิมได้รับการเปลี่ยนให้เป็นคริสต์ในปี ค.ศ. 1783 เมื่อมีการนำกางเขนหินจากซินาการาเข้ามาเป็นภาพสำหรับผู้แสวงบุญ ในการปฏิบัติปัจจุบัน ภาพกางเขนคาทอลิกและการเคารพบูชาอาวซานกาเตแบบพื้นเมืองผูกพันกันอย่างแยกไม่ออก โรเบิร์ต แรนดัลล์ได้อธิบายระดับคู่ของการแสวงบุญนี้อย่างละเอียดในการศึกษา Qoyllur Riti (1982)

อาปู อาวซานกาเตเป็นหนึ่งในบุคคลสำคัญด้านการปกป้องในการปฏิบัติของชาวนาที่ราบสูง การปฏิบัติเพื่อปกป้องที่เกี่ยวข้องกับอาวซานกาเตมุ่งเน้นสี่ด้าน ได้แก่ การปกป้องฝูงสัตว์ การปกป้องจากโรคภัย การปกป้องผู้เดินทางบนสันเขา และการปกป้องจากวิญญาณร้าย (ซูปาย)

การปฏิบัติเพื่อปกป้องที่เป็นรูปธรรมได้แก่ การเรียกชื่ออาวซานกาเตก่อนการข้ามภูเขาทุกครั้งด้วยสูตร Apu Ausangate, runallaykim kani (อาปู อาวซานกาเต ข้าเป็นเพียงมนุษย์ของท่าน) การก่อตั้งกองหินเล็ก ๆ (apacheta) บนยอดเขาเป็นเครื่องหมายที่มองเห็นได้ของการอ้อนวอน และการจุดเทียนไขในตอนเช้าก่อนต้อนวัวออกสู่ทุ่งหญ้า

ผู้เชี่ยวชาญพิธีกรรม paqo หรือ altomisayoq มีความสัมพันธ์พิเศษกับอาวซานกาเต ในเรื่องเล่าของการบวช มักระบุชื่ออาวซานกาเตเองในฐานะครูผู้สอนแห่งขุนเขา

การปฏิบัติเพื่อปกป้องที่เฉพาะเจาะจงเกี่ยวข้องกับการชำระล้างพิธีกรรมของผู้แสวงบุญ Qoyllur Riti

ผู้ที่ขึ้นถึงยอดและมาถึงลิ้นธารน้ำแข็งพร้อมกับแสงอาทิตย์แรกของวันได้รับสิทธิ์ในการหักน้ำแข็งชิ้นเล็ก ๆ แล้วนำกลับไปยังหมู่บ้าน ซึ่งน้ำแข็งจะละลายในนาข้าวเพื่อให้พรจากภูเขาลงสู่ผืนนา

อย่างไรก็ตามการปฏิบัตินี้ได้รับการจำกัดอย่างมากในช่วง 20 ปีที่ผ่านมาเนื่องจากการละลายของธารน้ำแข็งจากการเปลี่ยนแปลงสภาพภูมิอากาศ

การปฏิบัติ despacho หรือ pago a la tierra ที่เกี่ยวข้องกับอาวซานกาเตมีความซับซ้อนเฉพาะของตนเอง despacho a Ausangate โดยทั่วไปประกอบด้วยพัสดุบูชา 12 ชั้น ประกอบด้วยใบโคคา (kintus) ไขมันลามะ ลูกกวาดขนาดเล็ก ขนสัตว์หลากสี ตัวอ่อนลามะ (sullu) แผ่นทองและเงิน และหินรูปเป็นสัตว์คัดสรร

ชุดทั้งหมดถูกจัดวางในโครงสร้างกระดาษที่พับอย่างประณีตพร้อมเครื่องประดับป้องกันเพิ่มเติม และในตอนท้ายของพิธีจะถูกเผาหรือฝัง การปฏิบัตินี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดยฮวน นูเญซ เดล ปราโด แคทเธอรีน อัลเลน และโจเซฟ บาสเตียน

เทพเจ้าแห่งขุนเขาและเจ้าแห่งขุนเขาเป็นบุคคลอ้างอิงหลักในศาสนาของพื้นที่ที่ราบสูงแทบทุกแห่งในโลก ตัวอย่างเปรียบเทียบเชิงโครงสร้างกับอาปู อาวซานกาเตพบได้ในลัทธิบูชาฟูจิฮิเมะและอาซามะของญี่ปุ่น ในลัทธิบูชาภูเขาไทซานของจีน ในการเคารพบูชาไกรลาสและเมรุในศาสนาฮินดู ในเทววิทยาของโอลิมปัสในกรีก และในแนวคิดวิญญาณแห่งขุนเขาของไทโรลและสวิตเซอร์แลนด์

มีร์เซีย เอลีอาเดได้อธิบายรูปแบบของภูเขาศักดิ์สิทธิ์ในฐานะ axis mundi อย่างเป็นระบบใน Patterns in Comparative Religion (1958) ภูเขาเชื่อมต่อสวรรค์และดิน เป็นที่อยู่ของเทพเจ้า และสามารถขึ้นได้โดยผู้ที่มีความสามารถพิเศษ (นักบวช ฤๅษี ผู้แสวงบุญ) เพื่อบรรลุการพบปะกับสิ่งนุมิโนซัม

อาปู อาวซานกาเตเป็นตัวอย่างที่เป็นแบบแผนในรูปแบบนี้

ภายในทวีปอเมริกา อาปู อาวซานกาเตมีความคล้ายคลึงกับประเพณีภูเขาศักดิ์สิทธิ์ของ Changing Woman ในนาวาโฮและกับประเพณียุล-ลาของพุทธศาสนาแบบทิเบต ประเพณีหลังนี้น่าสังเกตเป็นพิเศษ เนื่องจากมีการจัดระเบียบที่คล้ายคลึงกันมากในเชิงโครงสร้างกับประเพณีอาปู โดยที่นั่นเช่นกันภูเขาหลายร้อยแห่งล้วนเป็นเทพเจ้าของตนเองที่ได้รับการเคารพบูชาจากชุมชนท้องถิ่น

วิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบด้านเทือกเขาแอลป์ได้หันมาสนใจมากขึ้นตั้งแต่ทศวรรษ 1990 กับคำถามว่าแนวคิดวิญญาณแห่งขุนเขาของวัฒนธรรมที่ราบสูงต่าง ๆ มีความเกี่ยวข้องกันในเชิงรูปแบบหรือไม่ แอนน์ บัตติเมอร์และเอ็ดมุนด์ส บุงค์เชได้นำเสนองานศึกษาเปรียบเทียบเกี่ยวกับเทววิทยาขุนเขาในยุโรป (โดยเฉพาะเรื่องเล่า monti pallidi ของโดโลไมต์) ซึ่งสามารถเปรียบเทียบในเชิงโครงสร้างกับประเพณีอาปูของแอนดีส

การบรรจบกันนี้อธิบายได้จากสถานการณ์ทางความคิดร่วมกันของชาวที่ราบสูง ซึ่งสำหรับพวกเขาภูเขาเป็นการแสดงตนที่โดดเด่นทางภูมิศาสตร์ มีผลต่อสภาพอากาศ และเป็นอันตราย สามารถสัมผัสได้โดยตรงและจึงเชิญชวนให้เกิดการทำให้เป็นบุคคล

อาปู เอาซังกาเต เป็นหนึ่งในตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดของศาสนาพื้นเมืองที่มีชีวิตในเทือกเขาแอนดีสในปัจจุบัน พิธีกรรม Qoyllur Riti–การแสวงบุญ มีผู้เข้าร่วมผู้แสวงบุญหลายแสนคนต่อปี และได้รับการอธิบายในวรรณกรรมด้านชาติพันธุ์วิทยาศาสนาว่าเป็นกรณีตัวอย่างของการผสมผสานทางศาสนาในแบบแอนดีส Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) และ Karsten Paerregaard (2017) ได้บรรยายการแสวงบุญในช่วงพัฒนาการสมัยใหม่ในระยะต่างๆ

แนวทางการวิจัยที่มีความสำคัญเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ คือผลกระทบจากวิกฤตสภาพภูมิอากาศ ธารน้ำแข็งเอาซังกาเตสูญเสียพื้นที่ไปมากกว่า 40 เปอร์เซ็นต์ในช่วงสามสิบปีที่ผ่านมา ประเพณีน้ำแข็งผู้แสวงบุญ ซึ่งนำชิ้นน้ำแข็งจากปลายธารน้ำแข็งลงสู่หุบเขา จำเป็นต้องยุติลงในปี 2003 โดยภราดรภาพของผู้พิทักษ์ Qoyllur Riti เนื่องจากการสูญเสียน้ำแข็งทำให้ประเพณีนี้ไม่อาจดำเนินต่อไปได้ในเชิงนิเวศวิทยา

Paerregaard และ Inge Bolin ได้บันทึกการปรับตัวทางพิธีกรรมเหล่านี้ในงานวิจัยล่าสุดของตนเกี่ยวกับวิกฤตสภาพภูมิอากาศในแอนดีส

จากมุมมองของวิทยาศาสตร์ศาสนา อาปู เอาซังกาเต เป็นตัวอย่างสำคัญที่แสดงให้เห็นว่าศาสนาพื้นเมืองยังคงมีชีวิตอยู่แม้ภายใต้เงื่อนไขของความทันสมัย การเผยแผ่ศาสนาคริสต์ และวิกฤตเชิงนิเวศวิทยา Catherine Allen, Joseph Bastien และ Karsten Paerregaard ได้เน้นย้ำถึงความยืดหยุ่นของประเพณีนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในงานของตน การอ้างอิง iWell-Guard ที่เกี่ยวข้องกับการเคารพบูชาเอาซังกาเตอธิบายประเพณีนี้ในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา โดยไม่มีการให้คำมั่นใดๆ เกี่ยวกับผลที่จะเกิดขึ้น

ความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาพื้นเมืองกับการรับรองทางการเมืองเป็นสาขาวิจัยที่กำลังเติบโต ในโบลิเวียและเปรู การเคารพบูชาอาปูได้รับการบรรจุเข้าสู่กระบวนการรับรองในระดับชาติและนานาชาติมากขึ้นในช่วง 20 ปีที่ผ่านมา ได้แก่ มรดกโลก UNESCO ของ Qoyllur Riti ตั้งแต่ปี 2011 รวมถึงการรับรองตามรัฐธรรมนูญต่อศาสนาพื้นเมืองในโบลิเวียและเอกวาดอร์

การรับรองทางการเมืองนี้ได้เสริมสถานะของประเพณีอาปู แต่ยังนำมาซึ่งแนวโน้มที่เป็นปัญหาของการกลายเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมพื้นบ้านและการนำมาใช้เชิงพาณิชย์ด้านการท่องเที่ยว ซึ่งได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรอบคอบในการอภิปรายด้านชาติพันธุ์วิทยาศาสนา

การคัดเลือกต่อไปนี้แสดงรายการผลงานสำคัญของชาติพันธุ์วิทยาแอนดีสและประวัติศาสตร์ศาสนาเกี่ยวกับการเคารพบูชาอาปูและการแสวงบุญ Qoyllur Riti