Krampus är en demon ur den alpina traditionen.
Hornprydd vinterdemon med ris, kedja och ryggkorg.
Krampus är den mörka följeslagaren till den helige Nikolaus i östra Alpområdet: hornprydd, hårig och utrustad med kedja och ris, medan Nikolaus belönar de goda barnen. Gestalten är bildligt belagd sedan 1582 i Dießen am Ammersee, men som fristående kortmotiv först sedan mitten av 1800-talet.
I Krampuståget från Salzburg till Kärnten uppträder han än i dag som en larmande, skrämmande demongestalt under vintertid, med utskuren träm mask, skramlande kedja och ris av björkkvistar. Natten till den 5 december, kvällen före Nikolausdagen, är hans fasta framträdandedatum.
Typ: Vinterdemon och följeslagare till Nikolaus
Ursprung: östra Alpområdet, bildligt belagd sedan 1582 i Dießen am Ammersee
Texter: kyrkliga förbudsakter sedan 1600-talet, Krampuskort från cirka 1850
Tidsperiod: som kortmotiv sedan mitten av 1800-talet, seden lever än i dag
Utseende: hornprydd, hårig gestalt med trämask, kedja, ris och ryggkorg
Bildligt belagd sedan 1582 i Dießen am Ammersee, som fristående kortmotiv först sedan mitten av 1800-talet. Kyrkliga förbudsakter går tillbaka till 1600-talet.
Salzburg, Tyrolen, Kärnten, Steiermark, Bayern och Sydtyrolen: Krampus förekommer i hela östra Alpområdet och i de angränsande bayerska regionerna.
Väl dokumenterad genom kyrkliga förbudsakter sedan 1600-talet, krampuskort från omkring 1850 och folkloristiska beskrivningar av krampus- och perchtenlopp.
Bayersk-österrikiskt: Namnet härleds oftast från Krampen, ett ord för det förtorkade eller klolika, besläktat med medellågtyska krampe, hake. Den exakta härledningen anses inte vara helt fastslagen.
Utseende
Hornprydd, med lång tunga och täckt av päls, masken skärs traditionellt i cembratall- eller lindträ; varje grupp har sina egna maskstilar. Kännetecknande är den skramlande kedjan, riset av björkkvistar och ryggkorgen.
Verkan
Kombinationen av larm, päls och kedja gör honom både till ett bemästrat och ett bemästrande väsen: en vinterdemon i Nikolaus tjänst, som ändå synligt bevarar sin ursprungliga hotfullhet. På vissa håll förstärker en klockuppsättning larmet ytterligare vid framträdandet.
De viktigaste aspekterna av risgestalten på en blick.
Vinterlig följeslagare till Nikolaus i östra Alpområdet, etablerad sedan motreformationen som ett fast motsatspar av belöning och straff.
Elaka barn är den uttalade måltavlan för hotet, men vid tåget även hela den samlade publiken vid Krampuståget.
Utskuren trämask, päls, kedja, ris av björkkvistar och ryggkorgen; hornens form och tungans längd varierar från grupp till grupp.
Bestraffande kontrastfigur till den belönande Sankt Nikolaus, med en äldre roll som kringvandrande vintergeist, fruktad under Rauhnächte.
Rökning med rökelse, klock- och kedjelarm, kyrklig blocksignelse och vigvatten kring Nikolausdagen.
Den japanska Oni som ett avlägset jämförelseexempel på rituell demonutdrivning, samt regionala släktingar som Klaubauf och Buttnmandl.
Religionsvetenskapen tolkar krampus som en ordnad skräckgestalt. Seden framvisar rädsla på ett kontrollerat sätt, binder den till regler och löser upp den till slut. Barnet upplever hotet, men också att det går över och att helgonet har sista ordet.
Till detta kommer en apotropäisk tolkning, det vill säga uppfattningen av oväsen och mask som medel mot olycka. Skällor, skrik och skräckansikte ska enligt denna tolkning hålla vinterns mörker borta. Tolkningen är utbredd, men förblir som historisk förklaring av seden en hypotes.
Anmärkningsvärd är gestaltens dubbla roll: krampus förkroppsligar det hotfulla och besvärjer det samtidigt. Den som bär masken gör skräcken hanterbar. Just denna logik förbinder alpseden med skyddspraktiker i många kulturer, som ger olyckan ett ansikte för att kunna kontrollera den.
Religionsvetenskapen tolkar krampus som en ordnad skräckgestalt. Seden framvisar rädsla på ett kontrollerat sätt, binder den till regler och löser upp den till slut. Barnet upplever hotet, men också att det går över och att helgonet har sista ordet.
Till detta kommer en apotropäisk tolkning, det vill säga uppfattningen av oväsen och mask som medel mot olycka. Skällor, skrik och skräckansikte ska enligt denna tolkning hålla vinterns mörker borta. Tolkningen är utbredd, men förblir som historisk förklaring av seden en hypotes.
Anmärkningsvärd är gestaltens dubbla roll: krampus förkroppsligar det hotfulla och besvärjer det samtidigt. Den som bär masken gör skräcken hanterbar. Just denna logik förbinder alpseden med skyddspraktiker i många kulturer, som ger olyckan ett ansikte för att kunna kontrollera den.
Religionsvetenskapen tolkar krampus som en ordnad skräckgestalt. Seden framvisar rädsla på ett kontrollerat sätt, binder den till regler och löser upp den till slut. Barnet upplever hotet, men också att det går över och att helgonet har sista ordet.
Till detta kommer en apotropäisk tolkning, det vill säga uppfattningen av oväsen och mask som medel mot olycka. Skällor, skrik och skräckansikte ska enligt denna tolkning hålla vinterns mörker borta. Tolkningen är utbredd, men förblir som historisk förklaring av seden en hypotes.
Anmärkningsvärd är gestaltens dubbla roll: krampus förkroppsligar det hotfulla och besvärjer det samtidigt. Den som bär masken gör skräcken hanterbar. Just denna logik förbinder alpseden med skyddspraktiker i många kulturer, som ger olyckan ett ansikte för att kunna kontrollera den.
Religionsvetenskapen tolkar krampus som en ordnad skräckgestalt. Seden framvisar rädsla på ett kontrollerat sätt, binder den till regler och löser upp den till slut. Barnet upplever hotet, men också att det går över och att helgonet har sista ordet.
Till detta kommer en apotropäisk tolkning, det vill säga uppfattningen av oväsen och mask som medel mot olycka. Skällor, skrik och skräckansikte ska enligt denna tolkning hålla vinterns mörker borta. Tolkningen är utbredd, men förblir som historisk förklaring av seden en hypotes.
Anmärkningsvärd är gestaltens dubbla roll: krampus förkroppsligar det hotfulla och besvärjer det samtidigt. Den som bär masken gör skräcken hanterbar. Just denna logik förbinder alpseden med skyddspraktiker i många kulturer, som ger olyckan ett ansikte för att kunna kontrollera den.
Religionsvetenskapen tolkar krampus som en ordnad skräckgestalt. Seden framvisar rädsla på ett kontrollerat sätt, binder den till regler och löser upp den till slut. Barnet upplever hotet, men också att det går över och att helgonet har sista ordet.
Till detta kommer en apotropäisk tolkning, det vill säga uppfattningen av oväsen och mask som medel mot olycka. Skällor, skrik och skräckansikte ska enligt denna tolkning hålla vinterns mörker borta. Tolkningen är utbredd, men förblir som historisk förklaring av seden en hypotes.
Anmärkningsvärd är gestaltens dubbla roll: krampus förkroppsligar det hotfulla och besvärjer det samtidigt. Den som bär masken gör skräcken hanterbar. Just denna logik förbinder alpseden med skyddspraktiker i många kulturer, som ger olyckan ett ansikte för att kunna kontrollera den.
Religionsvetenskapen tolkar krampus som en ordnad skräckgestalt. Seden framvisar rädsla på ett kontrollerat sätt, binder den till regler och löser upp den till slut. Barnet upplever hotet, men också att det går över och att helgonet har sista ordet.
Till detta kommer en apotropäisk tolkning, det vill säga uppfattningen av oväsen och mask som medel mot olycka. Skällor, skrik och skräckansikte ska enligt denna tolkning hålla vinterns mörker borta. Tolkningen är utbredd, men förblir som historisk förklaring av seden en hypotes.
Anmärkningsvärd är gestaltens dubbla roll: krampus förkroppsligar det hotfulla och besvärjer det samtidigt. Den som bär masken gör skräcken hanterbar. Just denna logik förbinder alpseden med skyddspraktiker i många kulturer, som ger olyckan ett ansikte för att kunna kontrollera den.
Det äldsta kända belägget för en procession av detta slag är från år 1582 i Dießen am Ammersee, där deltagare i en Perchtenjagd fick betalt för att jaga bort onda vinterandar. Kopplingen mellan Nikolaus och Krampus som ett motpar av belöning och straff förstärktes under motreformationens tid, då den katolska kyrkan ville stärka Nikolauskulten. Under 1600- och 1700-talet förbjöds Perchten- och Krampusprocessioner i Bayern, Salzburg och Tyrolen upprepade gånger som polis- och religionsstridiga upplopp, eftersom de urartade till dricksgillen.
Från mitten av 1800-talet uppstod de så kallade Krampuskorten, med vilka man på skoj önskade bekanta stryk från Krampus. Regionalt förekommer besläktade figurer under andra namn, till exempel Klaubauf eller Buttnmandl. Under 1900- och 2000-talet spred sig Krampus bortom Alpområdet och togs upp även internationellt.
Krampuskorten från slutet av 1800-talet förde tidigt in Krampus i den privata korrespondensen. Under 2000-talet växte Krampuslopp till en turistiskt högt uppmärksammad vintersed, med påkostade, ibland flera kilo tunga kostymer och konstfullt snidade masker. Internationellt blev figuren bland annat känd genom den amerikanska spelfilmen Krampus (2015), som starkt förvrängd visar honom som en ren skräckdemon. I Österrike själv förblir han däremot framför allt en lokalt förankrad föreningssed.
Krampus förkroppsligar principen om kontrastfiguren: det är först i förhållande till den belönande Nikolaus som hotgestalten utvecklar sin fulla uppfostrande verkan. Religionsvetenskapligt kan seden läsas som en vinterlig utdrivningsrit, som förenade äldre, förkristna föreställningar om kringvandrande vinterandar med legenden om biskopen av Myra. De tidigmoderna förbuden visar samtidigt att överheten fruktade processionen som en anledning till uppsluppenhet och gränsöverskridande, ett drag som lever vidare i dagens samexistens av fruktan och folkfest.
Religionsvetenskapen tolkar krampus som en ordnad skräckgestalt. Seden framvisar rädsla på ett kontrollerat sätt, binder den till regler och löser upp den till slut. Barnet upplever hotet, men också att det går över och att helgonet har sista ordet.
Till detta kommer en apotropäisk tolkning, det vill säga uppfattningen av oväsen och mask som medel mot olycka. Skällor, skrik och skräckansikte ska enligt denna tolkning hålla vinterns mörker borta. Tolkningen är utbredd, men förblir som historisk förklaring av seden en hypotes.
Anmärkningsvärd är gestaltens dubbla roll: krampus förkroppsligar det hotfulla och besvärjer det samtidigt. Den som bär masken gör skräcken hanterbar. Just denna logik förbinder alpseden med skyddspraktiker i många kulturer, som ger olyckan ett ansikte för att kunna kontrollera den.
I traditionen betraktas Krampus mindre som en motståndare man avvärjer än som en inbjuden, om än fruktad, del av Rauhnachtstiden. Skyddet gällde i första hand hela huset: stugor och stall rökades med rökelse för att hålla kringvandrande vinterandar borta, och klockor samt smällande piskor tjänade till att allmänt driva bort olycka. Den kyrkliga Blochsegen och stänkandet med vigvatten kring Nikolausdagen kompletterade detta skydd. Barn rådde man framför allt att uppföra sig väl under året, eftersom riset enligt sägnen träffade just den som hade uppfört sig illa hela året.
Religionsvetenskapen tolkar krampus som en ordnad skräckgestalt. Seden framvisar rädsla på ett kontrollerat sätt, binder den till regler och löser upp den till slut. Barnet upplever hotet, men också att det går över och att helgonet har sista ordet.
Till detta kommer en apotropäisk tolkning, det vill säga uppfattningen av oväsen och mask som medel mot olycka. Skällor, skrik och skräckansikte ska enligt denna tolkning hålla vinterns mörker borta. Tolkningen är utbredd, men förblir som historisk förklaring av seden en hypotes.
Anmärkningsvärd är gestaltens dubbla roll: krampus förkroppsligar det hotfulla och besvärjer det samtidigt. Den som bär masken gör skräcken hanterbar. Just denna logik förbinder alpseden med skyddspraktiker i många kulturer, som ger olyckan ett ansikte för att kunna kontrollera den.
En direkt motsvarighet till Krampus utanför Alpområdet är inte belagd, men däremot ett besläktat grundmönster av rituell demonutdrivning. Under den japanska Setsubun-festen vid vårens början kastar man rostade sojabönor för att jaga bort de hornprydda oni, likaså skräckinjagande gestalter vars årliga uppträdande ska återställa ordningen. Till skillnad från Krampus uppträder oni enbart som motståndare, inte som en tämjd följeslagare till en välvillig figur. Inom Alpområdet står Wilde Mann och Rübezahl honom nära som besläktade skräck- och naturgestalter.
Är Krampus en djävul eller en naturande?
Båda tolkningarna förekommer i forskningen. Kedjan han bär vittnar om en äldre föreställning om en tämjd, ursprungligen vildare vinterande, medan hornen och den kyrkliga tolkningen förde honom närmare djävulen från och med motreformationen. I bruket är han ingen djävul i kyrklig mening: han handlar på Sankt Nikolaus uppdrag och står under honom.
Varför uppträder Krampus tillsammans med Sankt Nikolaus?
Sammankopplingen uppstod främst för att ge barn ett tydligt motsatspar av belöning och straff. Historiskt är Krampus dock belagd tidigare än denna fasta koppling och förekom ursprungligen även oberoende av Nikolaus-sedvänjor.
Blir man verkligen slagen under Krampuslauf?
Ja, slag med riset hör till den levande sedvänjan och söks medvetet av många åskådare. Deltagarna följer vanligtvis den aktuella gruppens (Passe) uppförandekoder, så det rör sig om en ömsesidigt accepterad, om än grov, ritual.
Vad gör Krampus?
Krampus följer Sankt Nikolaus den 5 och 6 december. Han hotar oartiga barn med ris och kedja, medan Nikolaus belönar de välartade. Under Krampuslauf drar maskerade personer klädda i skinn och med utskurna träskmasker genom gatorna. Vid hembesöket stannar det vid hotet, medan riset vid lauf på många håll hör till sedvänjan.
När kommer Krampus?
Krampusnatten är den 5 december, kvällen före Nikolausdagen. På många håll följer Krampus Nikolaus även den 6 december vid hembesöket. Krampuslauf äger oftast rum mellan slutet av november och den 6 december.
Vad kallas Krampus i Tyskland?
I Bayern är gestalten också känd som Krampus, i Berchtesgadener Land uppträder dessutom Buttnmandln. I mellersta och norra Tyskland tar Knecht Ruprecht rollen som Nikolaus följeslagare, som en egen och mildare gestalt.
Rekommenderade interna länkar:
Den som vill följa den bannlysta skräckens logik vidare hittar i lexikonet grannar till Krampus: Alp, en nattlig tryckande ande i den tyska folktron, Tatzelwurm, ett skräckväsen från Alpområdet, och Klabautermann, en varnande ande bland sjöfarare. En översikt av traditionen finns på sidan om den germanska överlämningen.
Fler standardverk i litteraturförteckningen.
Gestalten känd som Krampus, ris-figuren från Alperna, förblir nära knuten till natten mellan den 5 december, och i dagens Krampuslauf-sedvänja lever dess vinterliga växelspel mellan fruktan och folkfest vidare än i dag.
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Gruagach, den gäliska skyddsanden för boskap och hus. Ursprung, flera betydelser och den religion...
Jiangshi, det stela liket, är en av de mest ikoniska gestalterna inom den kinesiska demonologin o...
Narasimha, Vishnus man-lejon-avatara, dödar tyrannen Hiranyakashipu och skyddar bhaktan Prahlada....
Andeska kulturer på iWell Guard: Inti, Pachamama, Viracocha och skyddsobjekt som chakana och apu-...
Wiedergänger, den rastlöse döde i den germanska traditionen. Ursprung, den kroppsliga återkomsten...
Qutrub, den rastlösa arabiska demonen mellan varulv och vansinne. Ursprung, de tre betydelserna o...
English (Engelska)
Deutsch (Tyska)
Italiano (Italienska)
Polski (Polska)
Nederlands (Nederländska)
Français (Franska)
Ελληνικά (Grekiska)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Ungerska)
日本語 (Japanska)
Português (Portugisiska, Brasilien)
Português (Portugisiska, Portugal)
Русский (Ryska)
Español (Spanska)
اردو (Urdu)
Albanian (Albanska)
العربية (Arabiska)
简体中文 (Förenklad kinesiska)
Dansk (Danska)
Indonesia (Indonesiska)
한국어 (Koreanska)
Norsk bokmål (Norskt Bokmål)
فارسی (Persiska)
Română (Rumänska)
Svenska
ไทย (Thailändska)
Türkçe (Turkiska)
Tiếng Việt (Vietnamesiska)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська (Ukrainska)
