Yanluo, gud i den kinesiska traditionen

Helvetets kung, härskare över Diyu, domare utan barmhärtighet. Yanluo Wang är den högste domaren i den kinesiska underjorden *Diyu*, ett kakofoniskt helvete med tio våningar, var och en med sina egna plågor. Till skillnad från den indiske Yama (hans ursprungliga föregångare) är Yanluo Wang inte primärt en dödsgud utan en domare-administratör, exakt, känslokall, utan nåd inför karmalistorna.

Namnet betyder Kung Yanluo; Yanluo i sig är en sanskritisering av Yama. Klädd i mörka dräkter, med kejserligt mandat och förvaltningspapper sitter han på sin tron i det understa helvetet och förhandlar om varje själ som träder fram inför honom. Som gud över den kinesiska underjorden dömer Yanluo varje själ som träder fram inför hans tron.

GudKina Dödsgudom

Yanluo

I översikt: Yanluo

Typ: Kinesisk huvudgudom, dödsdomare och högste av de tio helveteskungarna (Diyu)
Pantheon: Daoism, kinesisk buddhism, kinesisk folkreligion
Funktion: Högste dödsdomare, föreståndare för helvetesriket Diyu, förvaltare av återfödelsen
Huvudattribut: Domarrock, pensel och de dödas bok, skrivtavla med spermaskrivstift
Huvudkultplatser: Dongyue-tempel (berget Tai), döds-tempel i varje större kinesisk stad
Buddhistisk identifikation: Yamaraja (sanskrit), Yāma (buddhism)

Kontext

Texternas tidsperiod

Yanluo (kin. Yán Luó Wáng) är en syntes av den indisk-buddhistiska Yamaraja och det kinesiska folkliga konceptet om en dödsdomare. Synkretiseringen inleds med buddhismens ankomst till Kina (1–200-talet e.Kr.) och kanoniseras under Tangdynastin (700–900-talet).

I det kinesiska systemet är Yanluo inte den enda dödskungen, utan den förste av de tio helvetskungarna (Shí Diàn Yánluó), som var och en styr en av de tio helveteskamrarna. Yanluo-teologins huvudsakliga blomstringstid: Tang- till Mingdynastin. Fortfarande central i varje kinesiskt dödsrelaterat ritual än i dag.

Utbredningsområde

Huvudkultplatser: Dongyue-tempel på berget Tai i Shandong (ett av de viktigaste kinesiska dödshelgedomarna), Yanluo-tempel i många kinesiska städer (vanligtvis i anslutning till det lokala stadsguds-templet). I Hongkong, Singapore, Malaysia och Taiwan är han närvarande i varje större kinesisk diaspora-tempelanläggning. I taiwanesisk folktro åkallas han särskilt centralt under Yulan Pen-festivalen (andemånaden).

Källäge

Centrala källor: Sutra om de tio kungarna (kinesisk-buddhistisk text, 9./10. århundradet), Yulan Pen Sutra, daoistiska och buddhistiska dödsliturgier. Sekundärlitteratur: Teiser, The Scripture on the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism; Werner, Myths and Legends of China; Kohn, Daoism Handbook.

Beteckning och stavningar

Yanluo Wang avbildas som en mörk, imponerande manlig gestalt i kejserliga, mörka dräkter, ofta gröna eller svarta. Hans ansiktsdrag är stränga, obevekliga, men inte alls onda. Han bär krona och maktens insignier, domens auktoritet snarare än guld.

Hans bord är täckt av liggare och papper som dokumenterar varje själs karma. Underordnade kungar eller magistrater sitter bredvid eller under honom. Symboler är de tio helvetesrummen, vart och ett med sina typiska plågor (sjöar av blod, sågande sågar, kokande kittlar, törneskogar). Floden Sanzu (eller Naihe, glömskans flod) skiljer liv från död.

Kännetecken

Yanluo Wang är ett rent funktions-pantheon: respekt av rädsla snarare än individuell vördnad. Folktraditionen betonar: han har ingen diskretion. Varje levnadsverk bedöms, och straffet följer automatiskt. Inom daoismen kan meditationsutövare konfrontera honom för att stiga uppåt. Inom buddhismen är hans dom en förverkligande av karma, att förstås deskriptivt, inte moraliskt-absolut.

Direkta altare till Yanluo Wang är sällsynta; istället nämns han i tempel, avbildas i konstverk som skildrar helvetet, och åkallas i folktrosritualer för skydd mot fördömelse. Präster kan förhandla med Yanluo Wang genom ritualer för att rädda levande eller döda anhöriga, men hans beslut förblir funktionellt: karma går inte att förhandla om.

Faktablad: Yanluo

De viktigaste aspekterna av Yanluo i korthet. Följande fält sammanfattar ursprung, funktion, utseende, vördnad, symboler och kulturella paralleller.

Yanluos ursprung

Yanluo utvecklas ur den indiska Yamaraja, som kommer till Kina tillsammans med buddhismen. I det kinesiska systemet har han smält samman med den folkliga föreställningen om en dödsdomare.

I senare folkberättelser identifieras han ofta som en historisk person (olika kandidater beroende på region: en rättrådig Sui-tjänsteman, en Tang-minister). Han är den förste av de tio helvetskungarna, och de övriga nio, som var och en förvaltar en specifik helveteskammare (en för varje syndkategori), står under honom.

Verkningsobjekt

Högste dödsdomaren. När en människa dör kommer hennes själ först inför Yanluo. Han läser ur Dödsboken, där alla gärningar är antecknade, och beslutar om: (1) omedelbar god återfödelse (sällan), (2) straffperiod i ett av de tio helvetena före återfödelse, (3) evigt straff (mycket sällan).

De tio helvetena är organiserade efter syndkategorier (Ishelvete för kärlekslösa, Eldhelvete för vredgade, etc.). I den personliga kulten fruktas Yanluo, en direkt åkallan uteblir. Vid dödsritualer för avlidna ber man honom dock om skonsam behandling.

Framställning

Sträng manlig ämbetsman i kinesisk domarrock (kejserligt blå eller svart, med drakbroderi), svart skägg, hög ämbetsmannahatt (Mian eller „sjustjärnshatt“), pensel och skrivtavla i handen, Dödsboken på skrivbordet.

Tronar på en hög domarstol i den första helvetshallen. Åtföljd av två väktardemoner: Niu Tou (Oxhuvud) och Ma Mian (Hästansikte), som drar de döda till förhandlingen.

Yanluos verkan

Verkningsområde: Yanluo åkallas i varje kinesiskt dödsrelaterat ritual, med böneskrifter om en mild dom. I den personliga kulten dyrkas han knappt direkt, han är fruktad, inte älskad. Under Yulan Pen-festivalen (spökmånaden, juli/augusti enligt den kinesiska månkalendern) bärs mat och papperspengar som offergåvor för de avlidna fram till Yanluos hov. I folkteatern (Pekingoperan) är scenen vid Yanluos hov ett klassiskt motiv.

Yanluos avvärjning

Domarrock, pensel, skrivtavla, Dödsboken, Mian-krona eller ämbetsmannahatt, svart skägg, domarstol, den gudomliga fullmaktens sigill. Följeslagare: Niu Tou (oxhuvuddemon) och Ma Mian (hästansiktedemon). Heliga växter: inga specifika.

Jämförbart

Yamaraja / Yama-Dharmaraja (hinduism/Tibet, direkt förelöpare), Yama (buddhism, gemensam indisk rot), Enma-O (Japan, kinesiskt präglad adaption), Yeomra (Korea, kinesiskt präglad), Hades (Grekland, underjordens härskare), Pluto (Rom), Anubis/Osiris (Egypten, dödsledsagare + dödsdomare), Hel (germansk), Mictlantecuhtli (aztekisk). Yanluo är den östasiatisk-kinesiskt präglade versionen av den indiska Yamaraja, med den karakteristiska ämbetsmannahierarkin med de tio helvetskungarna.

Skyddspraxis

Apotropäiska ritualer

Yanluo Wang (kin. 閻羅王) är kungen av de tio helvetena (Shidian Yanjun) i kinesisk folktro, en syntes av den indiska Yama med konfucianska föreställningar om ämbetsmannabyråkrati. Etablerad sedan Tang-tiden (700–900-talen).

Vördnaden sker främst inom ramen för Zhongyuan-festen (15:e dagen i den sjunde månmånaden, „spökfesten“), då spökpengar (jīnzhǐ) och mat framförs för de döda. Tempelbilder visar Yanluo vid tribunalen med skrivaren Cui Jue och budbärare (Niu-Tou, Ma-Mian), jfr Teiser, The Ghost Festival in Medieval China.

Åkallanden

Yulan-pen-jing (Ullambana-sutra, ca 600-talet) är den centrala liturgiska texten för dödsbefrielsen ur Yanluos tio helveten. Mulian-berättelser (Mulian räddar sin mor) framförs under spökfesten. Daoistiska liturgier som Yujing–ritualen integrerar Yanluo i det daoistiska pantheonet.

Amuletter och skyddssymboler

Portväktarbilder (Mengshen) vid kinesiska husingångar, Qin Shubao och Yuchi Gong, generaler från Tang-tiden, förgudade, ska skydda mot Yanluos budbärare. Svarta bläcktalismaner med Yanluo-sigillet bärs vid kyrkogårdsbesök. Helvetesinskriptionerna vid ingången till kinesiska tempel listar Yanluos tio helveten apotropäiskt.

Yanluo, paralleller i andra kulturer

De tio helvetskungarna och Yanluos plats bland dem

I den kinesiska folktron är Yanluo, ofta med det fullständiga namnet Yanluo Wang, ingen ensam härskare över dödsriket, utan en del av ett byråkratiskt kollegium. Den fullt utvecklade föreställningen räknar med tio helvetskungar, Shi Dian Yanluo, eller tio underjordens kungar, som var och en styr över en av tio helvetesdomstolar. Yanluo räknas enligt den vanliga ordningen som den femte av dessa kungar.

Denna ordning kan spåras i en konkret text, Shiwang jing, sutran om de tio kungarna, som uppkom under Tang-tiden och är väl belagd genom fynd i grottorna vid Dunhuang.

Texten beskriver själens resa genom de tio domstolarna, som passeras i en fast tidsordning, på bestämda dagar efter döden och på årsdagar. Vid varje domstol prövas en del av livets bokslut.

Att Yanluo trots denna inordning i språkbruket ofta står för hela underjorden har historiska orsaker. Han är den äldsta och mest kända av kungarna, framvuxen ur den indiske Yama, och hans namn var i bruk innan systemet med de tio kungarna hade befästs.

Religionsvetenskapen, till exempel i Stephen Teisers arbeten om Shiwang jing, ser i tiotalsstrukturen en specifikt kinesisk prestation: den överför den jordiska ämbetsmannahierarkins modell på livet efter detta.

Från den indiske Yama till den kinesiske ämbetsmannen

Yanluo är resultatet av en lång översättnings- och anpassningsprocess. Namnet i sig är en kinesisk återgivning av sanskrit Yama, i de tidiga buddhistiska översättningarna oftast transkriberat som Yanmoluo eller förkortat Yanluo. Med buddhismen kom från de första århundradena efter vår tideräknings början föreställningen om en dödsdomare och differentierade helveten till Kina (se Yama).

Den indiske Yama omformades därvid genomgripande. Från att vara förfädernas herre och förvaltare av dharma blev han en ämbetsman i en förvaltningshierarki, som i sin tur står under en högre himmel och till och med kan avsättas eller förflyttas.

En berättelse som är spridd i folkliga traditioner säger att Yanluo blev nedgraderad av en högre domstol för att ha varit alltför mild. Dessa berättelser visar hur fullständigt gestalten införlivades i det kinesiska tänkandet om ämbete, befordran och disciplin.

Samtidigt förenades Yanluo med inhemska daoistiska och folkliga föreställningar om dödsriket, till exempel berget Taishan som samlingsplats för själarna och det underjordiska riket Diyu. Resultatet är en blandform där buddhistisk karmalära, daoistisk geografi över livet efter detta och konfuciansk präglad förvaltningsetik flyter samman.

Yanluo är därmed ett typexempel på hur en gudomlighet sätts samman på nytt vid övergången mellan kulturer, i stället för att bara tas över rakt av.

Bao Zheng: den rättvise domaren som helvetskung

En särdrag hos den kinesiska Yanluo-tron är att ämbetet inte tänktes vara varaktigt bundet till en enda mytisk person. I den populära traditionen kunde särskilt rättrådiga människor bli Yanluo efter sin död.

Den mest berömda sådana identifikationen gäller Bao Zheng, en historisk ämbetsman från Song-tiden på elfte århundradet, som gick till eftervärlden som sinnebilden för den omutliga domaren.

I otaliga berättelser, teaterpjäser och senare romaner uppträder Bao Zheng om dagen som jordisk domare och dömer om natten i underjorden som Yanluo. Denna föreställning förenar det jordiska livet och livet efter detta till ett enda, sammanhängande rättssystem.

Den som undkommer straffet på jorden blir ändå ställd till svars i dödsriket av samma omutliga domare. Budskapet är tydligt moraliskt: ingen kan i längden undkomma rättvisan.

Ur religionsvetenskaplig synvinkel är flera saker intressanta här. För det första visar det den nära kopplingen mellan religion och rättskultur i det traditionella Kina. För det andra gör det Yanluo till en funktion, ett ämbete som kan ha olika innehavare, ungefär som ett jordiskt ämbete.

För det tredje tjänade Bao Zheng-traditionen som en populär motvikt mot korruption och godtycke, en sorts garanti från livet efter detta för rättens giltighet. Helvetskungen förkroppsligar här framför allt ett hopp om utjämnande rättvisa, mindre en skräckbild.

Diyu i tempel och folktro

Föreställningen om Yanluo och de tio helvetskungarna är fortfarande materiellt närvarande i Kina och i den kinesiska diasporan. Många tempel har egna hallar eller sidokapell där de tio underjordiska domstolarna framställs som skulpterade scener.

Särskilt kända är sådana helvetesframställningar i tempelanläggningar i Singapore, Taiwan och Sydkina, där de olika straffen för bestämda förseelser skildras åskådligt och drastiskt.

Dessa framställningar hade och har en uppfostrande funktion. De visar besökaren vilka följder lögn, bedrägeri, mord eller bristande vördnad gentemot föräldrarna får. De åtföljs ofta av texter och bildrullar som förklarar själens resa genom de tio hoven.

I dödsritualen bränns papperspengar, pappersdokument och så kallade helvetesbanksedlar, så att den avlidne har medel till sitt förfogande på sin väg genom Diyu, vilket också praktiskt återspeglar den bortomvärldsliga byråkratiska logiken.

Viktigt är dessa helveten tidsbegränsade natur. Till skillnad från vissa västerländska föreställningar är straffen i Diyu inte eviga. De är stationer som till sist leder till återfödelse.

Vid det tionde hovet avgörs vilken form nästa existens ska ha, och det finns föreställningen om en glömskedryck som bereds av den gamla kvinnan Meng Po, vilken utplånar minnet av det tidigare livet. Yanluo och hans medkungar är därmed en del av en kretsgång, inte väktare av ett slutgiltigt sluttillstånd.

Vidare länkar

Litteratur (urval)

Fler standardverk i litteraturförteckningen.

Vanliga frågor om Yanluo

Vem är Yanluo i den kinesiska mytologin?

Yanluo (även Yanluo Wang, kung Yanluo) är i den kinesiska mytologin härskaren och högste domaren över underjorden Diyu. Hans namn går tillbaka till den indiske dödsguden Yama, vars föreställning nådde Kina med buddhismen och där sammansmälte med inhemska föreställningar om det bortomvärldsliga.

Yanluo avgör de avlidnas öde: han granskar deras goda och onda gärningar under livet och fastställer i vilken form de ska återfödas.

Hur är den kinesiska underjorden under Yanluo uppbyggd?

Enligt den kinesiska föreställningen är underjorden Diyu organiserad som en himmelsk förvaltning, en spegelbild av den jordiska byråkratin. Yanluo står traditionellt i spetsen för de tio hoven eller domstolarna i underjorden, genom vilka varje själ förs i tur och ordning.

Varje hov prövar bestämda förseelser och utdömer motsvarande straff. Denna föreställning förenar buddhistiska läror om karma och återfödelse med det konfucianska tänkandet om ordning och rättvisa. Yanluo är därmed ingen godtycklig härskare, utan en omutlig domare.