Perëndia shqiponjë, bir i Izidës dhe Oziridit, sundimtar i mbretërisë. Horus është forca e rinovimit, e lindur nga humbja.
Me kokën e shqiponjës dhe diskun e diellit, në dorën e priftit dhe në fronin e faraonit, ai mishëron sundimin legjitim mbi Egjipt dhe fitoren e dritës mbi kaos. Syri i tij, Syri Wedjat, është një nga amuletët mbrojtëse më të fuqishme të fesë egjiptiane, një simbol i plotësimit pas traumës.
Horus është perëndia shqiponjë egjiptiane e pushtetit mbretëror. Profili e klasifikon Horusin si perëndi të traditës egjiptiane në rrjetin e mbretërisë dhe pushtetit mbrojtës.
Lloji: Hyjni kryesore egjiptiane, zot i mbretërisë dhe qiellit
Panteon: Egjipti (të gjitha dinastitë)
Funksioni: Personifikimi i mbretërisë, qielli, mbrojtja nga kaosi i Set-it
Atributet kryesore: Krye shqiponjë, kurora e dyfishtë Pschent, skeptri Was, syri Wedjat
Vendet kryesore të kultit: Edfu (tempulli më i madh i Horusit, Tempulli), Hierakonpolis, Behdet
Identifikimi grek: pjesërisht Apollon (nëpërmjet aspektit diellor)
Horus është i dokumentuar që nga koha paradinastike (para 3000 para Kr.); në Paletën e Narmerit ai rri si shqiponjë mbi mbretin. Faraoni i gjallë konsiderohej që në fillim si mishërim i Horusit, ai i vdekuri si Oziridi.
Periudha e lulëzimit kryesor të tempullit të Edfut ishte koha ptolemaike (shek. 3-1 para Kr.). Disa aspekte të Horusit ekzistojnë paralelisht: Horus i Lashtë, Horus i Edfut, Harpokrate (fëmija), Harendotes (hakmarrësi i të atit).
Vendi kryesor i kultit ishte Edfu (Behdet) në Egjiptin e Epërm, tempulli egjiptian më i madh i ruajtur, i ndërtuar në periudhën ptolemaike. Gjithashtu Hierakonpolis (Nekhen, qendër e dynastive të hershme), Buto në delta. Kosmar (Letopolis) për aspektin Harmerti. Si perëndi mbretërore, Horus ishte i pranishëm në të gjithë vendin; brenda çdo kartuçe mbretërore egjiptiane ndodhej një simbol i Horusit.
Burimet kryesore: Tekstet e Piramidave (fj. 219, 359), Libri i të Vdekurve (fj. 17), Historia e konfliktit midis Horusit dhe Setit (Papirusi Chester Beatty I), tekstet murale të ruajtura plotësisht të tempullit të Edfut (forma teologjike e vonë), De Iside et Osiride e Plutarkut. Literatura dytësore: Junker, Die Götterlehre von Memphis; Bonnet, Reallexikon; Meeks/Favard-Meeks, Daily Life of the Egyptian Gods.
Horus përshkruhet me kokë shqiponje, shpesh me kurorën e dyfishtë (Pschent: kurora e kuqe e Egjiptit të Poshtëm + kurora e bardhë e Egjiptit të Epërm) ose me kurorën Atef (pupël e bardhë me brirë anësorë).
Simboli i tij më i famshëm është Syri Wedjat (edhe Syri i Horusit), një sy i stilizuar me shenjën e shqiponjës, që mishëron shërim, mbrojtje dhe integritet. Shqiponja vetë është kafsha e tij; krahët e shqiponjës mbulojnë ndonjëherë trupin e tij në paraqitje. Disku i diellit (Aten) pushon mbi kokën e tij.
Horus hakmerret për të atin Oziridin kundër Setit në një përballje legjendare, gjatë së cilës të dy plagosin njëri-tjetrin; Horus humb syrin e tij (të cilin Thoti ose Hathori e rivendos). Si bir, ai bëhet trashëgimtar i fronit: çdo sundim egjiptian është një sundim i Horusit.
Faraonët e konsideronin veten si shqiponja të gjalla, të frymëzuar nga forca e Horusit. Priftërinjtë i ofronin rosë të egra dhe himne. Tempulli i Horusit në Edfu ishte ndër më të pasurit e vendit. Në rituale, Horus thirrej për shërimin e plagëve dhe për legjitimimin e pushtetit.
Horus paraqitet zakonisht si shqiponjë ose si njeri me kokë shqiponje me kurorën e dyfishtë të Egjiptit (kurora e kuqe dhe e bardha). Syri i tij i majtë është syri i hënës (shenja gjatësore), syri i djathtë syri i diellit, simbole të domeneve të tij të sundimit.
Syri Wadjet, syri i tij i shenjtë, është një nga simbolet mbrojtëse më të fuqishme të Egjiptit. Shqiponja është kafsha e tij, e shpejtë, e saktë dhe fluturuese në lartësi qiellore. Kurora e dyfishtë simbolizon bashkimin e Egjiptit të Epërm dhe të Poshtëm.
Aspektet më të rëndësishme të Horusit në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.
Horus është bir i Izidës dhe i Oziridit, i lindur pas vdekjes së Oziridit, fëmija që Izida e rriti vetëm në kallamishtën e Kemmisit (miti i Harpokratit).
Në traditat më të hershme: Horus i Lashtë është vëlla i Oziridit. Konflikti kryesor: lufta kundër Setit për trashëgiminë e Oziridit; pas një debati të gjatë dhe një beteje fizike, Horus fiton dhe merr mbretërinë e Egjiptit.
Mishërim i mbretërisë, çdo faraon ishte “Horus në fron”. Mbrojtje kundër kaosit të natyrës sëtiane, kundër gjarpërinjve, kundër së keqes. Në magjinë e shërimit, perëndi mbrojtëse e fëmijëve dhe të sëmurëve (Stelat Horus-Cippus, objekt mbrojtës i shpeshtë). Syri Wedjat i tij është një nga amuletët mbrojtëse më të rëndësishme të të gjithë botës antike.
Figurë me kokë shqiponje me kurorën e dyfishtë Pschent (kurora e kuqe e Egjiptit të Poshtëm + kurora e bardhë e Egjiptit të Epërm), skeptrin Was dhe Ankun. Edhe shqiponjë e pastër me kurorën e dyfishtë. Si fëmijë (Harpokrate), djalë i zhveshur me gisht në gojë dhe kacurrela e rinisë. Si Horus i Edfut, një disk diellor më i madh me krahë. Syri Wedjat si simbol i pavarur është i shpeshtë.
Fusha e veprimit: Horus ishte perëndia e mbretërisë sunduese, çdo faraon betohej me betimin e Horusit. Për popullin, Horus ishte perëndi mbrojtëse kundër sëmundjes dhe gjarpërinjve, Syri i tij Wedjat ishte amuleta mbrojtëse më e përhapur. Edfu ishte destinacion pelegrinazhi në periudhën e vonë ptolemaike dhe romake; Festivali i bukur i bashkimit vjetor (takimi me Hathorin) tërhiqte mijëra vizitorë.
Shqiponja (veçanërisht shqiponja endacake), kurora e dyfishtë Pschent, skeptri Was, Anku, Syri Wedjat, disku diellor me krahë (Edfu). Bimët: lotosin. Vendet e shenjta: tempulli i Edfut me pilonet e tij të famshme, Hierakonpolis si vend i origjinës.
Apolloni (Greqia, aspekti diellor dhe i pastërtisë), Marduku (Mesopotamia, perëndi mbrojtëse mbretërore), Indra (hinduizmi, mbret i perëndive), Tarchunna/Tesubi (Hitasit), Iuppiter Capitolinus (Roma, mbrojtja e shtetit). Ikonografia e shqiponjës nuk ka ndonjë paralele direkte indoevropiane.
Rituale për largimin e së keqes
Funksioni mbrojtës i Horusit rrënjoset në mitin e tij: Si fëmijë, ai u fsheh nga nëna e tij Isis në fushëzën e papiruse të Chemit nga Sethi dhe atje u kërcënua dhe u shërua nga gjarpërinjtë dhe akrepit.
Nga kjo tregim, tekstet magjike nxirrën autoritetin për të larguar helmin dhe rrezikun në emër të Horusit. Edhe mbretëria ishte nën mbrojtjen e tij, sepse çdo faraon konsiderohej mishërim tokësor i Horusit.
Magjitë
Krahas amuletes Udjat, i takonin praktikës mbrojtëse edhe të ashtuquajturat stela të Horusit ose Cippi, kryesisht në periudhën e vonë. Ato tregojnë djalëzin Horus, i cili qëndron mbi krokodilë dhe mban në duar gjarpërinj, akrepë dhe kafshë të tjera të rrezikshme.
Uji i derdhur mbi stelat e mbishkruara merrte, sipas konceptit egjiptian, fuqinë e fjalëve dhe pihej ose aplikohej kundër kafshimeve dhe thumbimeve.
Amuletet dhe simbolet mbrojtëse
Në qendër të praktikës mbrojtëse rreth Horusit qëndron Udjati, syri i Horusit i rikthyer, i cili në mit u plagos nga Sethi dhe u shërua nga Thoti.
Si amuletë prej fajance, guri ose metali, iu vendoste të gjallëve dhe të vdekurve dhe konsiderohej mishërim i plotësinë dhe shërimit. Gjetjet nga të gjitha epokat e Egjiptit tregojnë se syri i Horusit ishte ndër shenjat mbrojtëse më shpesh të mbajtura të vendit.
Kulti i Horusit ishte i ndërthurur me kultin e faraonit. Çdo faraon ishte Horusi në tokë dhe mbante emrin “Emri i Horusit” ndër titujt e tij. Mitologjia e përballjes midis Horusit dhe xhaxhait të tij Sethit luante në tempuj.
Horusi nëntëvjeçar, i cili duhej të testonte një dobësi të armikut, simbolizon edhe inicimin. Statujat e skifterëve ruanin tempujt, dhe Horusi thirrej si mbrojtës kundër forcave të liga.
Horus ngjan me Apollonin grek (perëndia e diellit, shëruesi, harketari) dhe me Heliosin romak. Në traditat indiane ka ngjashmëri me Suryan (perëndia e diellit). Motivi i syrit të dëmtuar dhe të shëruar gjendet te Odini (Skandinavia), i cili flijon syrin e tij. Koncepti i mbretit si imazh i hyjnisë është pan-mesdhetar dhe ndikon më vonë ideologjinë e krishterë.
Lënda kryesore narrative rreth Horusit është konflikti i tij me Setin për sundimin mbi Egjipt. Pas vrasjes së Oziridit nga vëllai i tij Seti, Izida e rrit djalin e saj Horusin në fshehtësi, që ai të mund të kërkojë trashëgiminë e të atit.
Horus i rritur paraqitet para kolegjiumit të perëndive dhe kërkon mbretërinë. Seti kundërshton pretendimin e tij dhe pasojnë gjykata e zgjatur para Nëntëshes së perëndive.
Versioni i plotë dhe i lidhur i kësaj përballjeje ndodhet në të ashtuquajturin Papirus Chester Beatty I nga periudha ramesside, një tekst që shpesh titullohet Konflikti midis Horusit dhe Setit. Ai përshkruan një seri garash dhe dinakërie: gara me varka guri, zhytje në formë hipopotami, një mashtrim i ngjallur nga Izida.
Toni i këtij teksti është dukshëm i ashpër dhe herë-herë komik, gjë që ka shqetësuar gjatë studiuesit. Sot kuptohet si version i shtjelluar letrar, i cili transmeton një thelb serioz teologjik në formë argëtuese.
Thelbi teologjik është legjitimimi i mbretërisë. Horus mishëron trashëgimtarin e ligjshëm, Seti uzurpatorin e dhunshëm. Në fund, kolegjiumi i perëndive, shpesh duke ndjekur vendimin e Oziridit nga bota e poshtme, ia jep Horusit sundimin mbi vendin e të gjallëve. Kjo vendim është më shumë se rezultati i një tregimi.
Ai vendos parimin se çdo faraon sundues si Horus i gjallë ulet në fron dhe paraardhësi i tij i vdekur bëhet Oziridi. Miti ofron kështu modelin bazë të ideologjisë mbretërore egjiptiane për tre mijëvjeçarë.
Pas emrit Horus fshihen disa figura hyjnore fillimisht të veçanta, të cilat u shkrirën gjatë historisë së fesë egjiptiane ose mbetën të bashkëkohshme. Egjiptologjia prandaj bën dallimin midis formave të Horusit në shumës.
Një linjë e rëndësishme është Horus i Lashtë, i quajtur Haroëris në burime, një hyjni e qiellit dhe dritës, sytë e të cilit janë dielli dhe hëna. Nga ai duhet të dallohet Horus, biri i Izidës dhe Oziridit, Harsiese në burime, trashëgimtari dhe hakmarrësi i të atit.
Përveç kësaj qëndron fëmija Horus, Harpokrate në formën greke, i paraqitur si fëmijë i zhveshur me kacurrelën e rinisë dhe gishtin në gojë.
Kjo figurë fitoi rëndësi të madhe veçanërisht në periudhën e vonë dhe në kohën greko-romake brenda kultit shtëpiak dhe popullor. Harmachis nga ana tjetër, Horus në horizont, është një formë diellore e lidhur midis të tjerave me Sfinksën e madhe të Gizës. Manifestimet lokale si Horus i Edfut, Behdeti, kishin tempujt dhe ciklet e festave të veta.
Kjo shumëllojshmëri nuk është shenjë çrregullimi, por i përgjigjet mënyrës egjiptiane të të menduarit mbi hyjninë. Një hyjni mund të shfaqej në aspekte të ndryshme, në vende të ndryshme dhe në faza të ndryshme të jetës, pa i perceptuar këto aspekte si kontradiktë.
Hulumtimi modern, si në veprat themelore të Hans Bonnet dhe më vonë në pasqyrat e përgjithshme të botës hyjnore egjiptiane, ka treguar se si nga fillimisht perëndi lokale të pavarura, nëpërmjet reflektimit teologjik dhe centralizimit politik, u formua një Horus i shtresëzuar.
Syri i Horusit, egjiptisht wedjat, është një nga simbolet më të njohura të kulturës egjiptiane të lashtë. Ai rrjedh nga një episod i konfliktit me Setin: në betejë Seti dëmton njërin sy të Horusit, i cili më vonë shërohet ose rivendoset nga Thoti.
Syri i shëruar bëhet kështu simbol i rivendosjes, integritetit dhe shpëtimit. Në disa tregime, Horus ia ofron këtë sy të atit të tij Oziridit, duke e bërë atë edhe shenjë të ofertës dhe ringjalljes së të vdekurit.
Si amuletë, wedjati ishte i përhapur në të gjitha shtresat e shoqërisë egjiptiane. Gjendet në fasheta mummifikimi, si objekte varrore, në stoli dhe objekte shtëpiake. Bartësit shpresonin prej tij mbrojtje, shëndet dhe largim të fatkeqësisë. Gjetjet arkeologjike dokumentojnë simbolin nga koha e Mbretërisë së Vjetër deri larg në epokën greko-romake.
Syri i Horusit ka një rëndësi të veçantë edhe në matematikën egjiptiane të lashtë. Komponentët e tij imazhor u lidhën me thyesa të cilat gjysmëzohen vazhdimisht, pra gjysma, e katërta, e teta dhe kështu me radhë. Me këtë sistem, shkruesit shënonin pjesë të matave të grurit.
Hulumtimi i mëhershëm e pa këtë si sistem të mbyllur llogaritjeje; studime më të reja e vlerësojnë lidhjen e mitit me njësitë matëse me kujdes dhe theksojnë se caktimi skematik është pjesërisht vetëm një rindërtim modern. Mbetet e pamohueshme megjithatë se syri i Horusit ishte një nga shenjat imazhe më ndikuese të Egjiptit, gjurmët e të cilit arrijnë deri në paraqitjet popullore të sotme.
Asnjë perëndi nuk ishte më ngushtë e lidhur me mbretërinë egjiptiane se Horus. Që në kohën e hershme, pra rreth kthesës nga mijëvjeçari i 4-t në të 3-tin para Kr., mbreti mbante një emër që e identifikonte drejtpërdrejt me perëndinë: të ashtuquajturin emër i Horusit.
Ai shkruhej brenda një drejtkëndëshi që paraqet fasadën e pallatit, me shqiponjën e Horusit sipër. Kështu mbreti nuk ishte vetëm i mbrojtur, por formë e shfaqjes së perëndisë në tokë.
Kjo konceptim mbeti themelor gjatë gjithë historisë faraonike. Mbreti i gjallë konsiderohej Horus, paraardhësi i vdekur Oziridi. Ndërrimi i fronit mendohej kështu si sukzesion i rregulluar, në të cilin çdo sundimtar zë vendin e birit i cili merr trashëgiminë e të atit.
Titullatura mbretërore u zhvillua më vonë në një sistem prej pesë emrash, disa prej të cilëve vazhdonin t’i referoheshin Horusit, duke përfshirë të ashtuquajturin emri i Horus të artë.
Edhe në ikonografinë e mbretit është i pranishëm Horus. Një statujë e famshme nga Mbretëria e Vjetër tregon mbretin Kefreni me shqiponjën e Horusit, e cila ulet mbrojtëse pas kokës së tij. Në reliefen e tempujve, shqiponja shpesh fluturon mbi sundimtarin dhe i jep shenja mbrojtëse.
Lidhja e ngushtë midis perëndisë dhe mbretit nënkuptonte se kulti i Horusit ishte njëkohësisht një pjesë e ideologjisë shtetërore. Shkenca e feve e ka parë në të një shembull ilustrues se si një shoqëri mbërtheloi fetarisht legjitimitetin e sundimit të saj dhe siguroi kështu stabilitet në periudha të gjata kohore.
Tempulli më i ruajtur i madh i Egjiptit faraonok i është kushtuar Horusit. Ai ndodhet në Edfu, në Egjiptin e Epërm, dhe u ndërtua në periudhën ptolemaike, gjatë më shumë se një shekulli e gjysmë, deri në shekullin e 1-rë para Kr.
Atje nderohej Horus i Behdetit, një formë lokale e perëndisë, bashkë me hyjneshën Hathor të Denderasit dhe birin e tyre të përbashkët.
Muret e tempullit mbajnë mbishkrime të gjera, të cilat kanë vlerë të madhe për shkencën e feve. Ato transmetojnë përshkrime festash, tekste teologjike dhe mbi të gjitha një përshkrim dramatik të fitores së Horusit mbi Setin, shpesh i quajtur miti i diskut diellor me krahë ose Drama e Edfut.
Këto tekste ofrojnë një pamje të rrallë në skenizimin ritual të një miti, pasi ato duken të lidhura me veprime kultike dhe ndoshta me shfaqje skenike.
Një festival i veçantë ishte udhëtimi vjetor i Hathorit nga Dendera në Edfu, Festivali i bashkimit të bukur, gjatë të cilit imazhet e perëndive bashkoheshin. Edfu tregon se kulti i Horusit ishte i gjallë dhe i shtjelluar gjerë edhe në shekujt e fundit të fesë egjiptiane, shumë kohë pasi vendi kishte rënë nën sundimin grek.
Në kohën greko-romake, figura e fëmijës Horus u përhap gjithashtu shumë përtej Egjiptit në botën mesdhetare, shpesh në shoqëri të Izidës. Kështu historia e ndikimit të Horusit shtrihet nga emrat më të hershëm mbretërorë të Egjiptit deri në botën fetare të periudhës imperiale romake.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Horusi (egjiptisht Heru) është një nga perënditë më të lashta dhe më të rëndësishme të Egjiptit, perëndia e qiellit dhe e mbretërisë me kokë skifteri. Në mitin e Oziridit, ai është biri i Ozirisit dhe Izidës.
Pas vrasjes së Ozirisit nga Seti, Horusi rritet fshehurazi nga Izida, lufton si i rritur kundër Setit për mbretërinë dhe fiton, ai bëhet sundimtari legjitim dhe arketip hyjnor i çdo faraoni tokësor. Çdo faraon në fuqi konsiderohej si Horusi në tokë, çdo faraon i vdekur si Ozirisi në botën e përtejme.
Syri Udjat (edhe Wedjat) është një nga simbolet më të famshme të kulturës egjiptiane, syri i rikthyer i Horusit, i cili humbi në luftën kundër Setit dhe u shërua nga perëndia i hënës Tot me pështymë. Ai simbolizon rikthimin, mbrojtjen, tërësinë, shërimin. Si amuletë, ishte një nga talismanët më të shpeshtë të Egjiptit.
Në traditën e mëvonshme të artit të shërimit, Udjat-i u nda në gjashtë pjesë, thyesat e të cilave (1/2 + 1/4 + 1/8 + 1/16 + 1/32 + 1/64) shërbenin si thyesa për njësinë matëse Hekat (masë drithërash), ato japin 63/64, pjesa që mungon është shërimi magjik i Totit.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Myling ose Utburd, shpirti i një fëmije të braktisur në Skandinavi. Origjina, dëshira për një var...

Drud: naktmari alpin-bavarez që shtyp të fjeturit. Origjina, Drudenfuss-i dhe mjetet mbrojtëse të...

Ganga është hyjnesha e lumit Ganges: zbritja nëpërmjet flokëve të Shivës, uji pastrues, festa dhe...

Taniwha, qenia e fuqishme e ujërave e Māori-ve. Origjina, koncepti kaitiaki, Taniwha-t e famshëm ...

Lạc Long Quân, paraardhësi me prejardhje draguaje i vietnamezëve. Origjina, 100 djemtë me Âu Cơ d...

Eopsin, perëndia koreanase e ushqimeve dhe begatisë në trajtë kafshe. Origjina, kulti Gasin dhe k...