Mamo, shpirt i traditës tibetiane

Mamo është shpirt i traditës tibetiane.

Shpirtra maternal femërorë dhe të errët të traditës tibetiane, mes mbrojtjes dhe murtajës.

Mamo janë qenie Dakini të traditës tibetiane dhe përfaqësojnë fuqinë e papërmbajtshme të natyrës.

Mamo (ma mo)

Mamo (tib. ma mo, “Nëna”) janë një klasë e veçantë qeniesh femërore, e përfaqësuar gjerësisht në panteonin tibetian. Ato qëndrojnë mes shpirtrave mbrojtëse, nënave të tokës dhe demoneshave të rrezikshme. Si shpirtra maternal ambivalentë, mund të sjellin mirëqenie, shëndet dhe shi, ose, kur rendi prishet, të shpërthejnë murtaja, luftëra, katastrofa natyrore dhe trazira shoqërore.

Mamo janë ngushtë të lidhura me idenë e një ekuilibri të shqetësuar ndërmjet njeriut dhe natyrës. Tradita tibetiane interpreton shpesh pandemi, thyerje klimatike dhe katastrofa politike si shprehje të një ma mo’i gtor chen, një “kohe të madhe të hedhjes nga Mamo”, gjatë së cilës shpirtrat maternal kthehen kundër botës së deformuar.

Vështrim i shpejtë: Mamo

Lloji: Kategori demoneshash-shpirtrave maternal femërorë
Origjina: Koncepte parabudiste të nënës tokë; traditat indiano-budiste të dakini dhe matrika
Tekstet: Ciklet e Padmasambhavës, Kangyur/Tengyur, doracakë ritualë të hyjnive mbrojtëse
Veprimi: Murtaja, korrje të dështuara, luftëra, çrregullime psikike; pozitivisht: pjellori dhe mirëqenie
Mbrojtja: Oferta Ma-mo-Torma, flijime tymi Sang, praktika rituale e hyjnive mbrojtëse (Palden Lhamo, Ekajati)

Dallimi nga Gyalpo: Ndryshe nga Gyalpo, demonet mbretërorë meshkujë, Mamo janë shpirtra maternal femërorë dhe të errët, jo murgjër të rënë, por mishërime të natyrës femërore të egër dhe të papërmbajtshme në traditën tibetiane.

Klasifikimi historik

Periudha e teksteve

Tradita Mamo ka dy rrënjë kryesore: nga njëra anë, koncepte parabudiste tibetiano-aziatike të hyjnive nënë tokë dhe zonjave të egërsirës, e nga ana tjetër, trashëgimia indiano-budiste e matrika-ve (hyjnive nënë) dhe dakini-ve (engjëjve endacake të qiellit). Nga asimilimi tibetian i këtyre rrymave lind fusha Mamo me tiparet e saj ambivalente dhe të errëta.

Rrëfimi i shquar tregon se Padmasambhava, gjatë futjes së budizmit në rrafshnaltën tibetiane, ka lidhur shumë Mamo dhe i ka integruar në rrethin e shpirtrave mbrojtëse. Në shkrimet Gelug të shekujve të mëvonshëm, klasa Mamo përshkruhet sistematikisht.

Klasifikimi mitologjik

Mamo janë shpirtra ose hyjnesha femërore në budizmin tibetian dhe në besimin parabudhist Bön. Ato shfaqen si grup kolektiv, jo si qenie të vetme; ka Mamo-hyjni që janë shpirtra mbrojtëse malesh, dhe të tjera që veprojnë si demone shkatërrimi. Gjenealogjia e tyre shtrihet në religjiozitetin tibetian parabudhist.

Hapësira e përhapjes

Mamo nderohen dhe frikohen në të gjithë hapësirën kulturore tibetiano-budiste. Disa Mamo të lidhura lokalisht janë të kufizuara në male, kalime dhe manastire të caktuara (p.sh. Palden Lhamo pranë liqenit Lhamo Latso në jug të Lhasës). Figura Palden Lhamo (skt. Shri Devi) është Mamo-ja më e shquar e institucionalizuar, hyjnia mbrojtëse e Dalai Lamës dhe e shkollës Gelug.

Gjendja e burimeve

Burimet kryesore: Ciklet e Padmasambhavës dhe tekstet Terma të shkollës Nyingma; Kangyur/Tengyur me literaturë dakini dhe matrika; doracakë ritualë për Palden Lhamo. Vepra referuese: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) “Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning”; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.

Emri dhe variantet

Tibetisht ma mo, përkthimi i drejtpërdrejtë “Nëna” tregon këtu një klasë, jo mëmësi biologjike.

Dü mo, “Nënat Mara”, nënformë veçanërisht e errët.
Gya mo, emër kolektiv për nënklasa të ndryshme Mamo.
Palden Lhamo (dpal ldan lha mo), “Hyjnesha e Lavdishme”; Mamo-ja më e shquar e institucionalizuar, skt. Shri Devi.
Ekajati, Mamo me një dhëmb, një sy dhe një gji; ruajtëse e mësimeve sekrete Terma.

Përshkrimi

Pamja. Mamo paraqiten si figura femërore me lëkurë të errët ose blu-të zeza, zakonisht nudo ose të veshura me lëkurë tigri, me flokë të çrregullta, zbukurime skeleti, vargje kafkash dhe tipare të egra. Palden Lhamo kalon mbi një mushkë me shalë të mbuluar me lëkurë njeriu, Ekajati është njësy me një dhëmb të vetëm dhe një gji të vetëm.

Sjellja. Mamo reagojnë fuqishëm ndaj shqetësimeve morale dhe ekologjike: shkeljes së marrëveshjeve, mosrespektimit të vendeve të shenjta, çekuilibrave të mëdha. Ato mund të shkaktojnë epidemi, luftëra, uri dhe sëmundje psikike. Në gjendje të lidhura, janë mbrojtëse të fuqishme të Dharmës.

Koncepti kohor. “Kohët e Ma-mo” janë epoka krizash kolektive; në kohë të tilla kryhen rituale të mëdha Ma-mo-Torma dhe Chöpa.

Pamja dhe simbolika

Mamo paraqiten si shpirtra femërorë me zjarr të kuqarë të artë ose si furitë blu-të zeza. Ato mbajnë armë dhe simbole fuqie. Shpesh shfaqen në grupe me nga tre ose pesë, secila me ngjyrë dhe atribut të vetin. Simbolika ndryshon sipas mënyrës sesi kuptohen, si shpirtra mbrojtëse ose si pengesa.

Profil: Mamo

Aspektet më të rëndësishme të Mamo në një vështrim.

Konteksti kulturor

Hyjni parabudiste nënë tokë, traditat indiano-budiste matrika dhe dakini; sistemuar nga Padmasambhava.

Lidhur me

Bashkësi në kohë krizash kolektive; shkelës të vendeve të shenjta; të sëmurë dhe të paqëndrueshëm psikikisht; në kuptim pozitiv: tantrikë dhe manastire nën mbrojtjen e tyre.

Pamja e Mamos

Figurë femërore me lëkurë të errët ose blu-të zezë, me flokë të çrregullta, zbukurime skeleti dhe lëkurë tigri; shpesh me armë (shpatë, kupë kafke, trishul).

Fusha e veprimit

Murtaja, korrje të dështuara, luftëra, paqëndrueshmëri psikike, makthe; pozitivisht: pjellori, shi, mbrojtje vendosmërisht.

Format e mbrojtjes

Flijime Ma-mo-Torma, flijime tymi Sang, praktika rituale e hyjnive mbrojtëse (Palden Lhamo, Ekajati), ritual Chödpa, vizualizim tantrik.

Qenie të afërta

Funksionalisht të afërta me Matrikat hinduse dhe aspektet e Kali-t, të dyja shfaqen si nëna kolektive zemëruara. Në traditën budiste Mahayana, dakini-të qëndrojnë, ngjashëm me Empusën, në pragun ndërmjet funksionit të frikshëm dhe atij çlirues. Pendante tibetiane: Palden Lhamo si hyjneshe mbrojtëse zemëruara, Ekajati si ruajtëse zemëruara e Tantrave, Yamaraja si gjykatës i vdekjes.

Mbrojtja në jetën e përditshme

Ceremonitë Ma-mo-Torma. Në kohë krizash kolektive ose si pjesë e praktikës së rregullt manastirore, mbahen festa të mëdha Torma, gjatë të cilave qetësohen njëkohësisht shumë Mamo.

Rituali Palden-Lhamo. Hyjnia mbrojtëse e madhe nderohet çdo ditë në shumë manastire, veçanërisht në shkollën Gelug; te Lhamo Latso, “liqeni i hyjnisë“, kërkohen vizione që prej shekujsh.

Praktika Chödpa. Rituali tantrik Chöd, në të cilin praktikanti ia ofron trupin e tij qenieve të uritura, është veçanërisht efektiv në trajtimin e fuqive Mamo.

Ekologjia dhe morali. Tradicionalisht, mbrojtja nga zemërimi i Mamos arrihet edhe nëpërmjet ruajtjes së vendeve të shenjta, respektit ndaj mësueset femërore dhe respektimit të marrëveshjeve kolektive.

Kulti dhe nderimi

Mamo qetësohen në Tibet me frikë, për të lehtësuar fuqinë e tyre shkatërruese. Ritualet kushtuar Mamos janë pjesë e praktikave mbrojtëse në manastire. Ato thirren për mbrojtje nga katastrofat natyrore dhe për largimin e energjive të demoneshave femërore.

Mamo, paralele në kultura të tjera

India/Hinduizmi. Matrika-t (hyjnitë nënë) dhe Kali janë të afërmit më të ngushtë; ikonografia me zbukurime skeleti dhe ngjyrë të errët lëkure është e përbashkët.

Budizmi. Figurat Dakini janë ikonografikisht afër Mamos; në recepsionin perëndimor termat ngatërrohen shpesh – Dakini i referohet lajmëtareve qiellore, Mamo klasës së errët të nënave tokë.

Europa. Baba Yaga dhe nënat sllave të pyllit, mormo greke: motiv i përsëritur në mbarë botën i Nënave të Mëdha ambivalente.

Mamo në panteonin tibetiano-budist

Mamo, tibetisht shpesh shkruar ma mo, formojnë një klasë të veçantë qeniesh femërore brenda botës së kompleksë të shpirtrave të budizmit tibetian. Ato konsiderohen fuqi zemëruara, të lidhura me sëmundje, luftë dhe fatkeqësi.

Në klasifikimet e traditës tibetiane, ato shpesh u radhiten hyjnive mbrojtëse, por pozita e tyre është e dykuptimtë: varësisht nga konteksti, shfaqen si fuqi të egra dhe të rrezikshme, ose si mbrojtëse të mësimit të lidhura me Dharmën.

Kjo natyrë e dyfishtë nuk është kontradiktë, por korrespondon me një logjikë themelore të fesë tibetiane. Shumë nga hyjnitë mbrojtëse më të rëndësishme konsiderohen qenie fillimisht të egra, parabudiste ose demonike, të nënshtruara nga një mjeshtër i madh – në traditë shpesh Padmasambhava – dhe të lidhura me budizmin nëpërmjet një betimi.

Mamo i përkasin këtij grupi të fuqive të lidhura, por të rrezikshme nga natyra. Lidhja e tyre nuk është kurrë e siguruar përfundimisht – ajo duhet rinovuar vazhdimisht nëpërmjet ritualit.

Kërkimi shkencor-fetar mbi fenë tibetiane, si p.sh. punimet themelore të René de Nebesky-Wojkowitz mbi hyjnitë mbrojtëse të Tibetit, ka nxjerrë në pah Mamo-n si shembull të shtresimit të panteonit tibetian.

Në to bashkohen elemente të fesë vendase parabudiste, ndikime nga tantrizmi indian dhe sistematika e budizmit të zhvilluar tibetian. Mamo-t prandaj nuk mund t’i atribuohen një origjine të vetme. Ato janë produkt i bashkimit të gjatë të historisë fetare, karakteristik për Tibetin.

Mamo, sëmundja dhe çekuilibri i botës

Në konceptimin tibetian, Mamo janë ngushtë të lidhura me epidemi, murtaja dhe shpërbërje shoqërore. Ato konsiderohen fuqitë që përhapën sëmundjet ngjitëse dhe që forcohen në kohë rënieje morale.

Kjo lidhje nuk është e rastësishme: feja tibetiane interpreton shpesh fatkeqësinë kolektive si pasojë e një rendi të shqetësuar, e një çekuilibri ndërmjet njerëzve dhe fuqive të padukshme të mjedisit të tyre.

Mamo përshkruhen në këtë kontekst si veçanërisht të ndjeshme ndaj ndotjes dhe shkeljes së besëlidhjes. Kur betimet prishen, kur detyrimet rituale neglizhohen, kur bota i kthehet shpinën mësimit – sipas traditës – Mamo zemërohen dhe dërgojnë sëmundje dhe luftë.

Veprimi i tyre është kështu një tregues i gjendjes së rendit moral dhe ritual. Ato janë më pak dëmtues të rastësishëm dhe më shumë një lloj organi zbatimi që reagon ndaj shqetësimeve.

Ky interpretim kishte pasoja praktike për praktikën rituale. Në kohë murtajash ose luftërash, manastiret kryenin ceremoni të veçanta të drejtuara ndaj Mamos, me qëllim qetësimin e zemërimit të tyre. Rituale të tilla përfshinin dhurata, rrëfime gabimesh dhe rinovimin ritual të lidhjes së Mamos me mësimin.

Kërkimi shkencor-fetar e sheh këtu një shembull ilustrues se si feja tibetiane vendoste krizat kolektive brenda një kornize interpretimi kozmologjike dhe u ballafaqohej atyre me punë reparimi rituale. Mamo nuk ishte vetëm shkaku i fatkeqësisë, por edhe adresatja e saj: ndaj saj drejtohej angazhimi ritual që duhej të rivendoste ekuilibrin.

Lidhje për më tepër

Lidhje të rekomanduara të brendshme:

Faqja kulturore Tibet.
Profile të tjera individuale të Tibetit: Lu, Tsen, Nyen, Gyalpo.
Detaje mbi Mamo do të vijojnë

Literatura shkencore

Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.

Praktika mbrojtëse e përshkruar këtu është një klasifikim shkencor-fetar i traditave historike. iWell Guard lidhet me këtë linjë kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup dhe përfaqëson një formë bashkëkohore të saj. Më shumë rreth iWell Guard →