Hina - Hyjnesha Polineziane e Hënës, Nëna e Parë dhe Atua me Shumë Fytyra

Hina është një figurë pan-polineziane. Në Hawai’i (Hina), Tahiti (Hina), Tonga (Hina) dhe Aotearoa (Hina, në formën Hine) ajo shfaqet me emra të ngjashëm. Funksionet e sakta ndryshojnë rajonalisht: Në Hawai’i ajo është shpesh hyjneshë e hënës dhe nënë e Mauisë; në Tahiti hyjneshë e hënës dhe nënë; në Aotearoa si Hine-nui-te-po hyjneshë e botës së nëndheshme dhe e vdekshmërisë.

Margaret Orbell, Martha Beckwith dhe Mary Kawena Pukui dokumentojnë variacionet rajonale. Nga pikëpamja shkencore-fetare, Hina është një nga shembujt më të mirë të faktit se teologjia polineziane kompozon panteone rajonalisht të ndryshme nga një rezervë e përbashkët figurash.

Teologjia Maori, në të cilën Hina si Hine lë gjurmët e saj, funksionon pa një sistem mësimor të mbyllur. Nuk ekziston një doktrinë e ngulitur; realitetin që atuatë kanë, ato e provojnë në veprim: në Karakia, në mbledhjet në Marae, në recitacionet Whakapapa.

Kjo formë e teologjisë e mbështetur në praktikë vlerësohet nga shkenca e feve si kontribut i veçantë në fushë; Mary Ann Boord dhe Edward Tregear e kanë zhvilluar sistematikisht atë në studimet e tyre fetaro-etnografike mbi Polineziën.

Kush hulumton Hinën, has në një vështirësi themelore të kërkimit fetar polinezian: Një pjesë e madhe e burimeve vjen nga shekulli i 19-të kolonial dhe është e nuancuar nga perceptimi i misionarëve dhe etnologëve.

Kërkimi i ri punon prandaj vazhdimisht drejt dekolonizimit të këtyre materialeve, duke vënë në qendër zërat polinezianë dhe duke vënë në dyshim kritikisht konceptet perëndimore të renditjes.

Kur krahasohet feja polineziane me fë të tjera indigjene të Oqeanisë, Australisë dhe Azisë Juglindore, vihet re një veçori e dyfishtë: Në motivet themelore mbetet shënueshëm e qëndrueshme, por njëkohësisht përshtatet lokalisht. Hina, që në Hawai’i, Tahiti, Tonga dhe Aotearoa shfaqet me emra të ngjashëm dhe megjithatë me funksione të ndryshme, është një shembull ilustrues për këtë.

Kjo tension midis universalitetit dhe lokalitetit përbën një objekt të rëndësishëm të etnologjisë fetare të Paqësorit.

Emri Hina, Hine ose Sina (me ndryshim fonetik sipas degës gjuhësore) do të thotë në Maori ‘grua’ ose ‘qenie me tipare vajze’. Në kombinime si Hinetitama (‘Hina e agimit’), Hine-nui-te-po (‘Hina e natës së madhe’), Hina-ka-malama (‘Hina në hënë’) precizojnë funksionet.

Etimologjia tregon drejtë proto-polinezishtes *Sina me kuptimin ‘gri’ (si drita e hënës) ose ‘grua’. Të dy kuptimet janë të pranishëm në tregimet e trashëguara. Bruce Biggs dhe gjuhëtarë të tjerë e kanë diskutuar etimologjinë.

Fakti që Hina shfaqet në forma si Hine ose Sina dhe me shumë emra të plotë, është informues nga historia gjuhësore: Kjo shumësi emrash tregon një trashëgimi gojore, e cila është diferencuar pasurshëm rajonalisht.

Thellësia gjuhësore e teonimeve Maori dhe hawaiiane është dokumentuar në veprat leksikografike të Bruce Biggs dhe Hugh Clarke – një hulumtim që është njëkohësisht themelor për të kuptuar marrëdhëniet e gjuhëve polineziane.

Emrat e plotë të Hinës janë shpesh më shumë se stoli. Ata kodojnë funksione të caktuara rituale dhe janë të ngulitur në formulat Karakia. Tohunga, specialistët ritualë, dinin saktësisht cilin emër të plotë duhej thirrur në cilën situatë. Këtë praktikë liturgjike të rregulluar me saktësi e shqyrtojnë Charles Royal dhe Pou Temara.

Cili kuptim origjinal qëndron në themel të emrave të plotë është shpesh i diskutueshëm – madje edhe emri Hina vetë mund të kthehet tek proto-polinezishtes *Sina me ‘gri’ ashtu edhe me ‘grua’. Shpesh propozime të konkurrencës etimologjike qëndrojnë krah njëra-tjetrës, pa u lejuar nga burime të sigurta një vendim. Shkenca moderne e feve e vlerëson këtë shumësi si pasuri dhe jo si mangësi.

Hina përshkruhet si grua e bukur, shpesh e shfaqur në dritën e hënës. Në disa tregime ajo rrah stofa tapa (lëkurë druri) në hënë – njollat mbi hënë interpretohen në disa tradita polineziane si mjeti i rrahjes së tapas së Hinës. Në Hawai’i ajo shpesh përshkruhet me drunin e rrahjes për tapa (i’e kuku).

Si Hine-nui-te-po në traditën Maori, Hina është një figurë e frikshme me sy si obsidian, dhëmbë të mprehtë, një figurë që ndërmjetëson midis vdekjes dhe lindjes. Kjo dualitet ikonografike është qendrore shkencërisht.

Në dekadat e fundit, artizanati i gdhendjes tek Maoritë dhe Hawaiianët ka gjetur jetë të re. Gdhendës si Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman dhe Sam Ka’ai bashkojnë gjuhën tradicionale të formave me interpretime të pavarura. Tek një figurë si Hina, e lidhur me hënën, me gratë dhe me artin e endjes së tapas dhe thurjeve në shumë versione rajonale, kjo tregon edhe gjerësinë e trashëgimisë: Gjysëm-hëna, kalebasa dhe druri i rrahjes për stofat e lëkurës së pemës kthehen në veprat e gdhendjes dhe mbajnë të pranishme rolet e saj të ndryshme ikonografike.

Në veprat e tyre, atuatë, ndër to Hina, marrin forma të shumta; prania e tyre ikonografike shtrihet kështu deri në artin bashkëkohor.

Arti polinezian nuk mund të shkëputet nga kuptimi i tij kozmologjik. Çdo spirale (koru), çdo zbukurim dhe çdo vijë bartë kuptim fenomenologjik-fetar – edhe në paraqitjet e Hinës me drunin e rrahjes për tapa. Roger Neich, Damian Skinner dhe historianë të tjerë të artit i kanë zbuluar sistematikisht këto shtresa kuptimi.

Në Hawai’i dhe Tahiti ekziston tregimi se si Hina shkon drejt hënës. Ajo është një grua vdekëse ose gjysmë-hyjnore, vëllai ose burri i së cilës e trajton keq; ajo ikën drejt hënës.

Beckwith raporton versionin hawaiian: Hina merr një kalebas dhe mjetin e saj dhe ngjitet nëpërmjet ylberit ose një rrezeje hëne drejt hënës, ku banon që atëherë.

Shkencërisht ky është një mit klasik etiologjik i njollave të hënës. Njollat e hënës interpretohen mitologjikisht në shumë kultura (“lepuri i hënës” në Azinë Lindore, “njeriu në hënë” në Evropë). Varianti polinezian është specifikisht femëror.

Edhe tregimet e rrugëve të Hinës drejt hënës nuk duhen lexuar shkencërisht si tregim i mbyllur, por si një rrjet tregimesh që shpjegojnë njëra-tjetrën dhe theksohen ndryshe në traditat e fiseve të veçanta.

Trashëgimia mbi Hinën nuk është e fiksuar në një tregim të vetëm të vlefshëm. Në Hawai’i, në Aotearoa dhe në ishuj të tjerë shfaqen figura të ndryshme Hina, herë si grua e hënës, herë si nënë e fisit, herë si ruajtëse e artit të endjes. Kjo strukturë e shumanshme e vështirëson një hulumtim të drejtpërdrejtë, por njëkohësisht u hap studiuesve material të pasur. Versionet divergjuese të një tregimi konsiderohen si shprehje rajonale të barasvlefshme, jo si të gabuara.

Tregimet mbi Hinën nuk qëndrojnë vetëm në kujtesë. Ato transmetohen aktivisht – në Karakia, në fjalime në Marae dhe në mësimdhënie. Kështu ato janë praktikë e gjallë dhe jo arkiv statik. Programet gjuhësore për Te Reo Maori dhe Olelo Hawai’i e kanë forcuar ndjeshëm këtë gjallëri gjatë tridhjetë viteve të fundit.

Në traditën Maori Hina është e lidhur me mitin qendror rreth Tanes dhe gruas së parë. Tane formon nga balta e kuqe Hineahuone, me të cilën ai lind Hinetitama. Hinetitama bëhet gruaja e Tanes, por kur ajo zbulon se burri i saj është gjithashtu babai i saj, ajo ikën në Po (bota e nëndheshme), ku bëhet Hine-nui-te-po.

Si Hine-nui-te-po ajo është hyjneshë e vdekshmërisë. Përpjekja e Mauisë për ta përshkuar atë dhe për t’i dhënë njerëzimit pavdekësinë dështon. Hine-nui-te-po vret Mauinë dhe njerëzit mbeten vdekësorë. Ky tregim është i thellë shkencërisht. Anne Salmond dhe Margaret Orbell e interpretojnë si mit kyç të antropologjisë Maori.

Fakti që Hina si Hinetitama dhe si Hine-nui-te-po ndërmjetëson midis agimit dhe natës së madhe, midis lindjes dhe vdekjes, tregon një tipar themelor të fesë së Maorive dhe Hawaiianëve: Riti dhe aktiviteti i përditshëm ndërthuren.

Ndërsa disa sisteme fetare e ndajnë mprehtë të shenjtën nga e përditshme, në Polinezi referimet ndaj atuave përshkojnë të gjithë jetën. Tek Hina kjo shihet në aktivitete konkrete: Prodhimi i tapas, numërimi i netëve sipas pozicionit të hënës dhe punët që i atribuohen grave janë të lidhura me të. Kështu prania e saj shtrihet deri në veprimtari artizanale dhe rregulluese të kohës. Kjo religjozitet i ankoruar në jetën e përditshme është objekt i studimeve fenomenologjike-fetare.

Sa ngushtë janë të ndërthurura praktika rituale dhe jeta e përditshme mund të vërehet edhe nga gjuha: Koncepte si mana, tapu, aroha ose hauora bëjnë sot pjesë të anglishtes së përgjithshme të Aotearoas dhe përdoren edhe jashtë konteksteve fetare. Fakti që teologjia Maori është shkruar kështu në përdorimin gjuhësor dokumenton ndikimin e saj të thellë kulturor.

Hina nderohet në traditën polineziane nëpërmjet rrahjes së tapas, vëzhgimit të hënës dhe ritualeve të caktuara të grave. Në Hawai’i ekzistonin kalendarë hënorë të lidhur me fazat e Hinës. Edhe ritualet specifike të grave – menstruacioni, lindja – mund të kishin lidhje me Hinën.

Në kalendarin hënor mujor (maramataka) të Maorive, net të caktuara janë net të Hinës. Në disa Iwi ka Karakia që thuhen në këto net. Kjo praktikë është sot pjesërisht e rilindur në kuadrin e rilindjes maramataka.

Feja polineziane mbetet gjallë kryesisht në Marae dhe Heiau, ato vende që janë njëkohësisht vend mbledhjeje dhe kulti. Çdo Marae dhe çdo Heiau ka Whakapapa-n e vet, tregimet e veta dhe lidhjet e veta me atuatë – tek një figurë pan-polineziane si Hina e shprehur shumë ndryshe rajonalisht.

Vizita e një Marae fillon me Powhiri, ritualin në të cilin Tangata Whenua i mirëpresin mysafirët e tyre me ceremoni. Nuk është folklor ceremonial, por praktikë fetare e gjallë, e cila numërohet shkencërisht ndër ritualet e pritjes polineziane më mirë të dokumentuara.

Edhe adhurimi i figurave si Hina është pjesë e një praktike kulti e cila ka ndryshuar ndjeshëm në shekujt 20 dhe 21. Roli qendror ritual që dikur i takonte Tohunga-s, sot shpesh u takon Kaumatua-ve, të moshuarve, dhe komiteteve të Marae. Manuka Henare dhe Mason Durie e trajtojnë këtë zhvendosje të ndriçueshme sociology-fetare në hulumtimet e tyre.

Hina në traditën Maori si Hine-nui-te-po nuk ‘thirret’ kryesisht në kontekstin e mbrojtjes – ajo është më tepër një fuqi që duhet respektuar. Të vdyerit pranohen në mbretërinë e saj; ritualet e vajtimit (tangihanga) nderojnë pritjen e saj të të vdekurve.

Në Hawai’i dhe Tahiti Hina është e pranishme më fort si hyjneshë e favorshme e hënës. Gratë shtatzëna mund të kërkojnë bekimin e Hinës; prodhuesit e tapas kërkojnë ndihmë me zanatin e tyre. Kjo praktikë është sot pjesërisht e rilindur në rilindjen hawaiiane.

Tek tema e mbrojtjes vlen një dallim shkencor: Mendimi perëndimor bazohet shpesh në amuleten efektive, ndërsa ai polinezian në marrëdhënien e kujdesur. Në raportin me Hinën kjo shprehet p.sh. në faktin se respektimi i kohëve dhe aktiviteteve që i atribuohen asaj, si gjatë prodhimit të tapas ose vëzhgimit të hënës, rregullon marrëdhënien. Mbrojtja këtu nuk bazohet në një efekt magjik-kauzal. Ajo është konceptuar si marrëdhënie dhe rregulluar ritualisht.

Kush qëndron në marrëdhënie me një atua si Hina dhe e mirëmban këtë marrëdhënie, konsiderohet i ‘mbrojtur’. Arsyeja nuk qëndron në ndonjë objekt që zhvillon fuqi, por ekziston një lidhje kozmologjikisht e detyrueshme. Në antropologjinë e fesë kjo trajtohet nën fjalën kyçe të ‘ontologjisë relacionale’.

Pikërisht tek praktika mbrojtëse, e cila njeh edhe thirrjet ndaj figurave si Hina, tradita dhe moderniteti takohen. Aplikacionet në smartphone me Karakia, tutorialet online mbi ritualet e mbrojtjes dhe vizitat virtuale në Marae dëshmojnë se feja polineziane zbuloi media të reja për praktikën e saj. Kjo modernizim duhet të kuptohet si zhvillim adaptiv, aspak si thjeshtëzim.

Hina mund të krahasohet me shumë hyjnesha të hënës: Selene dhe Artemida (greke), Luna (romake), Chang’e (kineze), Mawu (Afrika Perëndimore). Lidhja e dritës hënore, femërisë dhe ujit është e përhapur globalisht.

Shprehja specifike polineziane është lidhja e hënës dhe hyjneshës së vdekjes në një figurë. Hine-nui-te-po si fuqi njëkohësisht krijuese dhe sjelëse të vdekjes është shënuese shkencërisht. Kjo natyrë duale të kujton Kalinë në traditën hinduiste, por ka lindur në mënyrë të pavarur.

Strukturat universale të përvojës fetare, siç i prek një figurë midis lindjes dhe vdekjes si Hina, i kanë studiuar sistematikisht Joseph Campbell dhe Mircea Eliade.

Sado themelore të jenë veprat e tyre, ato duhet të ripërsëritura për kontekstet konkrete polineziane, pa rënë në një thjeshtëzim pan-globalizues. Hulumtimi i fundit polinezian vë theks të madh në këtë interpretim të ndjeshëm ndaj kontekstit.

Hyjnesha e hënës Hina nuk mund të konsiderohet e izoluar, sepse hulumtimi global i Indigenous Studies harton sistematikisht paralelet midis feve polineziane dhe feve të tjera indigjene. Me Decolonizing Methodologies (1999) Linda Tuhiwai Smith ka vendosur standarde metodike, ndikimi i të cilave arrin ndërkombëtarisht.

Hina është sot një figurë referimi e rëndësishme e lëvizjes feministe polineziane. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond dhe studiues të tjerë i kanë rivlerësuar pozitën e Hinës. Në veçanti figura Hine-nui-te-po lexohet si simbol i fuqishëm i autonomisë femërore dhe vetëpohuarjes.

Në Hula-n hawaiiane dhe Haka-n Maori Hina shfaqet në vepra të shumta. Edhe në letërsinë moderne paqësore (p.sh. tek Sia Figiel ose Patricia Grace) Hina është një pikë referimi e përsëritur. Një klasifikim i thelluar në familjen fetare polineziane tregon pozitën e saj qendrore si figurë pan-polineziane.

Hyjnesha e hënës Hina është pjesë e një trashëgimie fetare e cila njihet gjithnjë e më shumë në diskursin ndërkombëtar si sistem i pavarur dhe nuk zhvlerësohet më si ‘mitologji‘ ose ‘folklor‘.

Fakti që koncepte si ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ dhe ‘whakapapa’ kanë hyrë në gjuhën shkencore të fushës dëshmon këtë njohje. Kush i përdor ato, megjithatë ka nevojë për një ndjeshmëri kontekstuale që nuk vjen vetvetiu.

Pranimi i feve polineziane në kulturën popullore – nëpërmjet prodhimeve Disney, turizmit dhe letërsisë ezoteriste – është objekt debatesh kritike. Ku ndodh një ndërmjetësim i duhur, ku thjeshtohet ose shtrembërohet? Këto pyetje diskutohen me insistim dhe në publik në Aotearoa dhe Hawai’i.

Kontribute të rëndësishme mbi Hinën vijnë nga Margaret Orbell, Martha Beckwith, Mary Kawena Pukui, Anne Salmond, Marie Alohalani Brown dhe Patrick Kirch. Veprat e tyre dokumentojnë variacionet rajonale dhe thellësinë historiko-fetare të figurës.

Hina mbetet një figurë qendrore për të kuptuar konceptet polineziane të femërisë dhe ankorimin e tyre kozmologjik. Natyra e saj duale si hënë dhe vdekje, lindje dhe vdekshmëri, është shkencërisht me thellësi të veçantë.

Dialogu midis traditave të dijes polineziane-interne dhe hulumtimit akademik gjen sot mbështetje institucionale në Royal Society of New Zealand – Te Aparangi, në Departamentin e Studimeve Maori të Universitetit të Auckland, në Universitetin e Hawai’i at Manoa dhe në fondacionin Te Punga Tipu.

Këto institucione sigurojnë që hulumtimi polinezian mbi Polineziën të kryhet gjithashtu nga vetë Polinezia.

Lidhjen me shkencën globale të feve e krijojnë studime që e përdorin teologjinë polineziane si shembull të religjozitetit jo-perëndimor. Kjo punë krahasuese është metodikisht e vështirë, por hap perspektiva të reja për të kuptuar fenë si fenomen kulturor.