Simbi, Loa i burimeve dhe magjisë në Vodou
Simbi janë shpirtra uji dhe Loa gjarpërorë të Vodou-t, që veprojnë pranë burimeve, lumenjve dhe kënetave dhe ruajnë dijen e magjisë. Simbi (edhe Sim’bi, Simbi Dlo, Simbi Andezo) emërton në traditën haitiane një familje shpirtrash gjarpërorë dhe uji, të lidhur me ujin e ëmbël, lumenjtë, liqenet dhe burimet.
Ajo i përket familjes Petwo, rrymës më të re dhe më të zjarrtë të kësaj tradite, dhe dallohet qartë nga Loa-ja Rada Damballa, edhe pse edhe ky ka figurën e gjarprit. Simbi nderohen si shërues, magjistarë dhe ruajtës të mistereve të fshehura të ujit.
Tabela e përmbajtjes
Rrënjët në kultin e Kongos
Rrënjët e Simbi-t ndryshojnë nga shumica e Loa-ve haitiane: ato nuk qëndrojnë në fushën Yoruba ose Fon, por në besimin Bakongo të Republikës Demokratike të Kongos dhe Angolës së sotme.
Në traditën Bakongo, “Bisimbi” (njëjës: simbi) emërtojnë një klasë shpirtrash uji që jetojnë në lumenj, liqene dhe kanale ujore nëntokësore. Ata konsiderohen ruajtës të fuqive të veçanta dhe thirren nga “nganga”, shëruesit dhe priftërinjtë tradicionalë, në ritualet e shërimit.
Robert Farris Thompson ka analizuar sistematikisht origjinën Bakongo të kultit të Simbi-t në “Flash of the Spirit” (1983) dhe ka treguar se me deportimin e skllevërve nga pellgu i Kongos në shekujt 17 dhe 18, edhe kjo traditë arriti në Karaibe.
Në Haiti ajo u ndërthur me tradita të tjera afrikane dhe kreole, por ruajti lidhjen e saj karakteristike me ujin e ëmbël dhe me artin e shërimit magjik.
Funksioni dhe manifestimet
Simbi nderohen në disa manifestime. Simbi Dlo (“Simbi i ujit”) është manifestimi kryesor dhe thirret pranë lumenjve dhe burimeve. Simbi Andezo (“Simbi i dy ujërave”) shënon vendin ku uji i ëmbël dhe uji i kripur bashkohen, dhe konsiderohet ndërmjetës midis botëve të ndryshme.
Simbi Makaya është forma magjiko-mjekësore, që thirret nga “bokors” (specialistët e magjisë) për ushtrimin e artit të tyre. Simbi Yandezo është forma femërore, e lidhur me shërimin e grave dhe me shoqërimin e lindjes.
Alfred Métraux ka dokumentuar shumëllojshmërinë e manifestimeve të Simbi-t në “Le vaudou haïtien” dhe ka vënë në dukje thirrjen e tyre shpesh të diferencuar në kontekste rituale të ndryshme.
Maya Deren ka përshkruar Simbi-t në “Divine Horsemen” si “bimësi e ujit”, shfaqja e të cilëve shpesh shoqërohet me zërin e ujit rrjedhës, me simbolikën e ujit dhe me lëvizje të ftohta e të buta, kur ata hipin mbi një besimtar-kal.
Simbolika dhe atributet
Simbolet qendrore të Simbi-t janë gjarpri, uji, gjysmëhëna dhe ngjyrat jeshile dhe blu, në disa tradita edhe e zeza.
Ndryshe nga Damballa, figura gjarpërore e të cilit duket e qetë dhe atërore, gjarpri Simbi është i lëvizshëm, i rrezikshëm dhe i ngarkuar me fuqi magjike. Në “veve”, vizatimet rituale të dyshemesë, gjarpërinjtë Simbi shfaqen shpesh në ujë, në spirale ose në lidhje me gjysmëhënën dhe yjet.
Ofertat e preferuara janë uji i ëmbël i freskët, qumështi, orizi i bardhë, peshqit dhe krijesat e vogla ujore. Në disa rite, ofertat hidhen në lumë ose në burim.
Thirrja bëhet shpesh në vende konkrete uji, ku Simbi banon sipas traditës lokale. Kjo vendosje gjeografike e dallon Simbi-n nga shumë Loa të tjerë, të cilët mund të nderohen pavarësisht nga vendi konkret.
Simbi si shpirtra magjie dhe shërimi
Simbi ka një marrëdhënie të veçantë me artin e shërimit magjik. Bokors dhe specialistët e magjisë kërkojnë ndihmën e tyre kur kanë nevojë për shërime të vështira ose fuqi të veçanta.
Në mjekësinë popullore haitiane ekzistojnë receta të shumta shërimi, që përgatiten pranë lumenjve nën thirrjen e Simbi-t. Këto “medsin fey” (mjekësia e gjetheve) dhe forma të tjera tradicionale shërimi janë shumë të përhapura në popullsinë rurale haitiane dhe kalohen nga brezi në brez.
Karen McCarthy Brown ka dokumentuar funksionin shërues të Simbi-t në praktikën urbane të diasporës në “Mama Lola”. Priftëresha e përshkruar prej saj përdor ritet e Simbi-t për sëmundje kronike, për bllokime shërimi dhe për pastrimin e energjisë negative. Ky funksion shërues është shumë i përhapur në praktikën haitiane dhe i përket shërbimeve më të kërkuara.
Lidhja me fëmijët dhe mbrojtja e fëmijëve
Një funksion i veçantë i Simbi-t qëndron në shoqërimin e fëmijëve. Në disa familje haitiane, fëmijët që konsiderohen veçanërisht të ndjeshëm shpirtërisht vendosen nën mbrojtjen e një shpirti Simbi.
Këta “fëmijë Simbi” mbajnë shpesh talismane ose bizhuteri të vogla që shënojnë lidhjen e tyre me shpirtin mbrojtës. Ata lahen pranë lumenjve ose burimeve kur sëmuren ose kërcënohen, me pritjen se Simbi do t’u sjellë shërim.
Kjo lidhje e Simbi-t me fëmijërinë është dokumentuar edhe në Kongo dhe konsiderohet një nga vazhdimësitë më të drejtpërdrejta midis formës afrikane dhe asaj karibike. Supozimi se shpirtra të caktuar mbrojnë veçanërisht fëmijët është i përhapur në shumë tradita fetare, por në traditën haitiane ka një shprehje specifike të lidhur me simbolikën e ujit.
Identifikimi sinkretist
Në sistemin sinkretist katoliko-vodou, manifestimet e ndryshme të Simbi-t identifikohen me shenjtorë të ndryshëm katolikë. Simbi Dlo lidhet shpesh me “Tre Mbretërit e Shenjtë”, sepse këta në ikonografinë katolike shpesh lidhen me ujin dhe udhëtimin.
Simbi Andezo identifikohet me Shën Andreun, i cili nderohet si peshkatar dhe patron i detarëve. Simbi Makaya lidhet me Shën Markun.
Këto identifikime ndryshojnë rajonalisht dhe ndjekin konventa ikonografike lokale. Leslie Desmangles ka treguar në studimet e tij se identifikimet e Simbi-t janë më pak të qëndrueshme se ato të figurave kryesore Damballa ose Ogou, gjë që ndoshta shpjegohet me faktin se Simbi-t janë më pak qendrore në hierarkinë e përgjithshme të kësaj tradite dhe kështu kanë pësuar më pak stabilizim ikonografik.
Simbi dhe familja Petwo
Simbi-t i përkasin familjes Petwo të kësaj tradite, e cila konsiderohet si rrymë më e re dhe e karakterizuar nga elementë kreolë. Ndryshe nga familja Rada, e cila ka rrënjët e saj drejtpërdrejt në traditat Fon dhe Yoruba, familja Petwo ka lindur në Karaibe, ndoshta në kontekstin e përvojës së skllavërisë dhe të revolucionit.
Loa-t Petwo konsiderohen më të zjarrtë, më agresivë dhe më magjikisht të fuqishëm se Loa-t Rada, gjë që reflektohet edhe në muzikë dhe në ritet.
Joan Dayan ka përshkruar familjen Petwo në “Haiti, History, and the Gods” si përgjigjen specifike të popullsisë së skllavëruar ndaj përvojës së skllavërisë. Agresiviteti i Loa-ve Petwo i përgjigjet nevojës për t’i rezistuar një sistemi dhunues.
Simbi-t kanë një rol ndërmjetës në këtë familje: ata nuk janë aq luftarakë sa Loa-t e tjerë Petwo, por janë dukshëm më të fuqishëm dhe më magjikë se familja Rada.
Kërkimi shkencor dhe e sotmja
Studimi i Simbi-t është pjesë e kërkimit të gjerë mbi këtë traditë dhe mbështetet në veprat e Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown, Leslie Desmangles, Joan Dayan dhe Robert Farris Thompson. Studime specifike mbi origjinën Bakongo dhe mbi vazhdimësinë e traditës së shpirtrave të ujit janë paraqitur në veprat e Wyatt MacGaffey dhe John Janzen.
Ata kanë treguar se tradita Bakongo e Bisimbi-t ka mbijetuar jo vetëm në Haiti, por edhe në fe të tjera afrikano-amerikane (në Kuba, në Reglas de Congo; në Brazil, në disa linja Candomble).
Në diasporën haitiane, kulti i Simbi-t vazhdon në kontekste urbane në kushte të ndryshuara. Në Brooklyn dhe Miami, praktikuesit e kësaj tradite përdorin shpesh akuariume, shatërvane ose çezma publike për të thirrur shpirtrat Simbi.
Këto përshtatje tregojnë fleksibilitetin e traditës, e cila ruan substancën e saj teologjike edhe në kushte gjeografike të ndryshuara. Kështu Simbi mbetet një traditë e gjallë, që bashkon rrënjë afrikane, histori karibike dhe të tashme transnacionale.
Bisimbi në kontekstin Bakongo
Tradita Bakongo njeh disa klasa “bakulu” (paraardhësish) dhe shpirtrash, ndër të cilat Bisimbi formojnë një kategori të veçantë.
Wyatt MacGaffey ka treguar në “Religion and Society in Central Africa: The BaKongo of Lower Zaire” (Chicago 1986) dhe në “Kongo Political Culture” (Bloomington 2000) se Bisimbi konsiderohen banorë të ujit dhe banorë të parë të tokës, para ardhjes së paraardhësve njerëzorë.
Ata nuk janë paraardhës të vdekur, por qenie shpirtërore të një rendi të veçantë, të lidhura me vende specifike: burime, vrima uji, shpejtësi rrymë dhe “makulu”-vende, pra shkëmbinj të caktuar në ujë. John Janzen ka dokumentuar transferimin transatlantik në “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982).
Në Mbretërinë e Kongos, kryesisht në rajonin e Mbanza Kongos dhe në portet Mpinda, Soyo dhe Loango, Bisimbi thirreshin në ritet e vëllazërisë Lemba, një lëvizje shërimi e përhapur midis shekullit 17 dhe 19 në të gjithë Kongon e Jugut.
Vëllazëria Lemba u shua në Afrikë në fillim të shekullit 20, por traditat e saj të shpirtrave të ujit mbijetuan në Karaibe. Janzen i ka interpretuar ritet haitiane të Simbi-t si pasardhës të drejtpërdrejtë të kësaj tradite Lemba, një tezë e pranuar gjerësisht në kërkimin mbi këtë traditë, e cila konfirmon familjen Petwo si substrat kongoleze të traditës haitiane.
Simbi Makaya dhe vëllazëritë Sanpwel
Manifestimi Simbi Makaya ka një pozicion të veçantë në vëllazëritë “sanpwel” (edhe “sanpoel”, “sans poil”, i përkthyer rreth “Të papushës”), shoqatat sekrete të popullsisë rurale haitiane, që ushtrojnë funksione mbrojtëse, gjyqësore dhe shëruese fshatare.
Wade Davis ka përshkruar vëllazëritë sanpwel në “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988), veprën etnografike të ndërtuar mbi “The Serpent and the Rainbow” (1985). Ato nuk janë qarqe “magjie të zezë” sipas klisheut të Hollivudit, por organizata lokale vetëndihme që ofrojnë zgjidhje tradicionale konfliktesh dhe shërim në kushte shtetësie të dobët.
Simbi Makaya thirret në iniciacionet sanpwel dhe konsiderohet mbrojtësi i atyre “bokors” që veprojnë në rolin e dyfishtë si shërues dhe si aktor i drejtësisë popullore juridike. Ky rol i dyfishtë është i ankoruar teologjikisht në traditën haitiane: shërimi dhe ndëshkimi janë anë të ndryshme të së njëjtës kompetencë magjike.
Karen Richman ka dokumentuar funksionin social të sanpwel-it në komunitetet rurale të Haitit dhe në praktikën e migracionit transnacional në “Migration and Vodou” (Gainesville 2005). Ajo tregon se kulti i Simbi Makaya-s vazhdon edhe në komunitetet migrante në Florida dhe në Republikën Dominikane, megjithëse në forma shumë të transformuara.
Vendet e ujit dhe gjeografia sakrale
Kulti i Simbi-t është i lidhur hapësinërisht me vende konkrete uji. Vendi kryesor i pelegrinazhit është “Sodo” (Saut-d’Eau) në departamentin Mirebalais, një ujëvarë ku çdo vit në mesin e korrikut mbahet festa e Virgjëreshës së Malit Karmel (“Vierge du Mont-Carmel”) me thirrje njëkohësisht të Loa-s Erzulie Freda dhe të shpirtrave të ujit Simbi.
Mijëra pelegrinë vijnë nga e gjithë Haïti dhe nga diaspora, lahen në ujëvarë dhe kryejnë rite shërimi. Karen Richman dhe Elizabeth McAlister e kanë përshkruar gjerësisht festën e Saut-d’Eau. Ajo ilustron bashkimin e kultit katolik marjan me kultin e shpirtrave të ujit të kësaj tradite në një praktikë fetare të pavarur.
Përveç Saut-d’Eau, ekzistojnë vende lokale Simbi pranë burimeve, kalimeve të lumenjve dhe vrapit të ujit në gadishullin haitiane. Këto “pwen” (“pika”) identifikohen nga Houngans dhe Mambos lokalë dhe integrohen në praktikën Hounfor.
Donald Cosentino ka paraqitur në “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995) një pasqyrë të vendeve kryesore lokale të ujit dhe konventave të tyre ikonografike. Gjeografia sakrale e kultit të Simbi-t paraqet kështu një hartë të gjeografisë ujore haitiane nga perspektiva fetare, e cila vetëm pjesërisht përkoin me gjeografinë civile të vendit.
Burimet dhe literatura
Literatura dytësore:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991).
- Karen Richman, “Migration and Vodou” (Gainesville 2005).
- Elizabeth McAlister, “Rara!” (Berkeley 2002).
Për sfondin Bakongo: Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983); Wyatt MacGaffey, “Religion and Society in Central Africa” (Chicago 1986) dhe “Kongo Political Culture” (Bloomington 2000); John M. Janzen, “Lemba, 1650-1930: A Drum of Affliction in Africa and the New World” (New York 1982); Anne Hilton, “The Kingdom of Kongo” (Oxford 1985).
Për sanpwel dhe drejtësinë popullore: Wade Davis, “Passage of Darkness: The Ethnobiology of the Haitian Zombie” (Chapel Hill 1988); Laënnec Hurbon, “Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
