Stallo - Gjiganti kanibal dhe antagonisti trikster i traditës samike

Stallo i përket shtresës narrative të traditës samike, e cila i atribuohet më pak teologjisë fetare të mirëfilltë dhe më shumë traditës mitologjike-narrative. Ndryshe nga Beaivi, Ráhka ose Akkajt, Stallo nuk është figurë kulti, por qenie narrative që shfaqet në tregime të shumta.

Tregimet e Stallos janë të përhapura në rajonet gjuhësore samike, nga Suedia e Veriut nëpër Norvegji deri në Finlandë dhe Rusi. Ato e paraqesin Stallon kryesisht si gjigant budallaçak-mizor, i cili mposhtet nga samikët më të mençur nëpërmjet dinakërisë. Kjo konstelacion trikster-anti-hero është në vetvete një fenomen fetar-fenomenologjik.

Nga pikëpamja shkencore-fetare, pozita e saktë e Stallos midis fesë dhe folklorit mbetet e diskutueshme. Disa studiues (Pentikäinen) e shohin atë si antagonist të idealizuar historikisht, të tjerë (Rydving) si figurë thjesht narrative, ndërsa të tjerë (Kaikkonen) vënë theksin te funksioni i tij shamanik si figurë iniciacioni.

Edhe figura narrative gjigante e Stallos është trajtuar në studimet e fundit me qasje të zgjeruara, që bashkojnë saktësinë etnografike, shqyrtimin gjuhësor-kritik të traditës dhe klasifikimin krahasues. Studiuese dhe studiues samikë janë sot vetë pjesë e kësaj hulumtimi dhe korrigjojnë interpretimet e vjetra perëndimore të Stallos, në të cilat shpesh reflektoheshin pikëpamje koloniale.

Në krahasimin e gjerë shkencor, Stallo – i cili tregohet nga Suedia e Veriut nëpër Norvegji deri në Finlandë dhe Rusi – futet në modelin e një topografie fetare-narrative cirkumpolare. Fakti që struktura themelore e saj mbetet e qëndrueshme mbi mijëra kilometra konsiderohet një nga gjetjet më të shënueshme të fushës dhe vazhdon të diskutohet deri sot.

Etimologjia e emrit Stallo nuk është sqaruar plotësisht. Një hipotezë e lidh me termin nordik të vjetër stallari, që fillimisht nënkuptonte stallmaster ose marshal dhe në letërsinë e sagave nordike të vjetra shënon një funksion nderi.

Një hipotezë tjetër tregon një rrënjë të veçantë samike me kuptimin gjigant ose i madh. Kjo çështje është metodologjikisht e rëndësishme, sepse lidhja etimologjike me termin nordik të vjetër do të sugjeronte një shtresë të kontaktit kulturor-historik.

Variantet dialektore janë Staaloe në samishten jugore, Staaloh në samishten e Umit, Stállu në samishten e Luleut. Shumëllojshmëria e formave korrespondon me diferencimin e përgjithshëm dialektor të samishtes dhe konfirmon përhapjen e gjerë të figurës.

Shtesë, nga pikëpamja fetare-sociologjike, mund të pyetet cilën funksion kishin tregimet e Stallos në rendin shoqëror të bashkësisë samike tradicionale, p.sh. si mësime rreth dinakërisë, rrezikut dhe solidaritetit.

Konceptimi fetar dhe praktika shoqërore as këtu nuk ishin të ndara nga njëra-tjetra, por të ndërthurura ngushtë. Kjo ndërthurje përbën një fushë të veçantë fetaro-antropologjike, të cilën Håkan Rydving dhe Konsta Kaikkonen e kanë studiuar sistematikisht.

Një nivel tjetër ka të bëjë me rëndësinë e sotme të Stallos për politikën e identitetit samik. Në kuadrin e vetëqeverisjes Sámi dhe njohjes ndërkombëtare të të drejtave indigjene, edhe figurat narrative të traditës fitojnë dukshmëri të re. Raporti midis hulumtimit fetar dhe vetëvendosjes politike përbën një fushë të veçantë pune, e cila është trajtuar me rritje intensive në vitet e fundit.

Stallo përshkruhet në tregime zakonisht si gjigant i madh, i fuqishëm, por budallaçak-mizor. Ai shpesh është i pajisur me vegla hekuri, gjë që e dallon nga samikët, të cilët tradicionalisht përdornin dru, kocka dhe bri. Kjo asimetri materialesh është shkencore-informuese.

Sa i përket karakterit, Stallo është lakmitar, i dhunshëm, por i lehtë për t’u mashtruar. Në tregime samikët e mposhtin zakonisht nëpërmjet dinakërisë, p.sh. duke e tërhequr në një kurth, duke e bërë të dehur ose duke e mashtruar me një alegori. Kjo konstelacion trikster-dinakëri është tipike nga pikëpamja narrative-fenomenologjike.

Nga pikëpamja ikonografike, Stallo nuk është paraqitur në kulturën tradicionale. Në artin dhe letërsinë bashkëkohore samike ai shfaqet më shpesh, shpesh si figurë kritiko-humoristike, nganjëherë si alegori e kërcënimit kolonial. Kjo apropriation moderne është në vetvete një fenomen fetar-fenomenologjik.

Tregimet tipike të Stallos ndjekin një model narrativ të ngulitur: një samik takon Stallon, bie në rrezik, gjen një zgjidhje dinake, e mund Stallon dhe kthehet me plaçkë. Kjo strukturë i ngjan tregimeve trikster të shumë kulturave.

Tregimet konkrete ndryshojnë në detaje. Në një tregim të famshëm, një gjahtar samik e propozon Stallos të hanë bashkë, e tërheq në një çarje shkëmbi dhe e vret atje.

Në një tregim tjetër, dy vëllezër e tërheqin Stallon në një kasolle, ku i shtyjnë një shufër hekuri të ndezur në fyt. Këto zgjidhje të dhunshme janë tipike nga pikëpamja narrative-fenomenologjike.

Shkencërisht, literatura narrative e Stallos është dokumentuar gjerësisht në koleksionet e mëdha të tregimeve samike, p.sh. nga Just Knud Qvigstad dhe Konrad Nielsen. Këto koleksione përbëjnë një fushë të veçantë hulumtimi dhe janë me vlerë fetaro-etnologjike.

Një hipotezë e shquar e hulumtimit të vjetër e interpretonte Stallon si kujtim të idealizuar të pushtuesve jo-samikë, p.sh. grabitjet vikinge skandinave ose kolonizatorët rusë. Kjo hipotezë ka avantazhin se shpjegon asimetrinë e materialeve (Stallo me hekur, samikët me dru).

Shkencërisht kjo hipotezë është plausible, por jo plotësisht bindëse. Tregimet e Stallos ekzistojnë edhe në rajone ku nuk është dëshmuar kontakt i drejtpërdrejtë me pushtues të huaj. Interpretimi thjesht historiko-racionalizues është pra i pamjaftueshëm.

Një interpretim alternativ e sheh Stallon si figurë antagoniste kozmologjike, e cila në çdo kulturë shërben si kundërvënie e nevojshme ndaj vetvetes kulturore. Ky lexim strukturalist është produktiv nga pikëpamja fetar-fenomenologjike dhe korrespondon me klasën e gjerë të antagonistëve gjigantë në mitologji të shumta.

Konsta Kaikkonen dhe disa studiues të tjerë kanë propozuar ta lexojnë Stallon si figurë iniciacioni të shamanizmit samik. Kandidatë të rinj noaidi duhej të tregonin aftësinë e tyre në konfrontim simbolik me figura të ngjashme me Stallon. Kjo hipotezë është e diskutueshme, por ka vlerë heuristike.

Nëse ky lexim është i saktë, Stallo nuk do të ishte vetëm një figurë narrative, por edhe rituale. Rëndësia fetar-fenomenologjike do të ishte e konsiderueshme, sepse do të zhvendoste vijën ndarëse midis folklorit dhe fesë në traditën samike.

Metodologjikisht kjo hipotezë është e vështirë të verifikohet, sepse praktika rituale e drejtpërdrejtë u ndërpre kryesisht nga misioni. Tregues indirektë në tregime mund ta mbështesin hipotezën, por nuk mund ta provojnë përfundimisht. Kjo kujdes metodologjik është i detyrueshëm shkencërisht.

Stallo i përket klasës së gjerë të antagonistëve gjigantë në mitologjitë e Europës Veriore. Strukturalisht të krahasueshëm janë Jötunet nordikë të vjetër, jätit finlandeze, gjigantët rusë volot dhe tregimet e gjigantëve të Inuitëve, ku mundosen qenie mitologjike paraardhëse.

Krahasuar me Jötunet nordikë të vjetër, Stallo është dukshëm më i thjeshtë. Ai nuk ka ndonjë gjenealogjie mitologjike si bota e Jötunve Útgardr, nuk ka perëndi të veta, nuk ka teologji të vet. Stallo është më tepër një figurë stereotipe sesa një kundëpol mitologjik i zhvilluar plotësisht.

Kjo thjeshtësi narrative është shkencore-informuese. Ajo tregon se tradita samike i përdor antagonistët gjigantë si mjete narrative, pa i zhvilluar në një botë mitologjike. Kjo funksionalitet është e pavarur nga pikëpamja fetar-fenomenologjike.

Në kulturën bashkëkohore samike Stallo është një figurë produktive. Shkrimtarë si Nils-Aslak Valkeapää, artistë si Britta Marakatt-Labba dhe regjisorë si Nils Gaup e kanë ripërdorur Stallon, shpesh si alegori e kërcënimit kolonial ose si simbol i vetëvendosjes kundër fuqive të jashtme.

Filmi Pathfinder (Ofelaš, 1987) i Nils Gaup ka paraqitur me shquar figura të ngjashme me Stallon dhe kështu ia ka bërë të njohur figurën një publiku ndërkombëtar. Kjo recepsion është në vetvete një fenomen fetar-fenomenologjik.

Në praktikën pedagogjike të shkollave samike Stallo përdoret si figurë identifikimi. Funksioni didaktik qëndron në shembullin e samikut të mençur, i cili nëpërmjet dinakërisë mposhtë dhunën e egër. Ky apropriation pedagogjik është një fushë e veçantë fetaro-didaktike.

Hulumtimi mbi Stallon është i gjerë. Just Knud Qvigstad ka paraqitur një koleksion bazë në Lappische Märchen- und Sagenvarianten (1925-1929). Juha Pentikäinen, Håkan Rydving dhe Konsta Kaikkonen kanë bërë përpunimin fetaro-antropologjik.

Në fenomenologjinë krahasuese fetare Stallo trajtohet si rast shembullor i antagonistëve gjigantë të Europës Veriore. Ky klasifikim lejon krahasime strukturore, të cilat janë produktive shkencërisht.

Boshllëqe konkrete hulumtimi ekzistojnë në diferencimin e saktë midis funksionit ritual-fetar dhe atij narrativ-folkloristik të Stallos. Ky diferencim është metodologjikisht i vështirë, por i rëndësishëm për pozicionimin e saktë shkencor të figurës.

Stallo lidhet me Beaivi, Mánnu, Ráhka, Sara-Akka, Uksakka, Juksakka, Madderakka, Jabmiidaibmu dhe Saivo. Qendra kulturore Tradita Samike e mbulon traditën narrative. Antagonistë gjigantë me strukturë të ngjashme gjenden në mitologji të shumta të Europës Veriore, p.sh. tek Jötunet nordikë të vjetër.