Sekhmet, bohyňa egyptskej tradície
Napísal Ralf Ittermann · naposledy skontrolované
Sekhmet je bohyňa egyptskej tradície.
Bohyňa vojny a liečenia s levou hlavou, dcéra Rea. Sekhmet je násilie a liečenie v jednej postave, jej ohnivé oči, ktoré berú život, sú tie isté, ktoré ho vracajú.
S levou hlavou a slnečným kotúčom, ako bojovníčka a lekárka, symbolizuje ambivalentnú silu, ktorá ničí, aby očistila. Je Rovo okom, jeho ničiteľkou zlých ľudí, a napriek tomu vládkyňou liekov.
Sekhmet je egyptská levia bohyňa vojny, liečenia a pomsty.
Sekhmet
Rýchly prehľad: Sekhmet
Typ: Egyptská levia a vojnová bohyňa, bohyňa liečenia
Panteón: Egypt (všetky dynastie)
Funkcia: vojna, pomstiteľka slnečného boha, prinášateľka moru a zároveň liečiteľka
Hlavné atribúty: levia hlava, slnečný kotúč s uréom, dlhé priliehavé šaty
Hlavné kultové miesta: Memfis (hlavné kultové miesto), Téby, Bubastis (spoločná svätyňa s Bastet)
Synkretizmy: Sechmet-Hathor (divoký aspekt Hathor), Sechmet-Mut (Téby)
Historické zaradenie
Obdobie textov
Sekhmet je doložená od Starej ríše (od cca 2700 pred Kr.). Slávna séria sôch Sekhmet Amenhotepa III. (18. dynastia, cca 1380 pred Kr.) v chráme Mut zahŕňa niekoľko stoviek sôch, pravdepodobne dve pre každý deň roka, aby upokojili bohyňu.
V mýte o slnečnom oku sa stáva ničiteľkou ľudstva, kým ju Re neupokojí červeným pivom.
Oblasť rozšírenia
Hlavným kultovým miestom bol Memfis, v memfidskej triáde s Ptahom (manžel) a Nefertumom (syn). Ďalej Téby (chrám Mut s veľkým nádvorím sôch Sekhmet), Bubastis (spolu s Bastet), Esna. Špeciálni kňazi Sekhmet (wab) boli aj lekármi, ich liečiteľské umenie bolo nábožensko-medicínsky podložené.
Stav prameňov
Hlavné zdroje: Texty pyramíd (výrok 539), Kniha mrtvych (výroky 17, 164), Príbeh o slnečnom oku (Kniha nebeskej kravy, KV 17 a nasl.), lekárske papyrusy (Edwin Smith, Ebers, zaklínania Sekhmet). Sekundárna literatúra: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und kultu der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.
Meno
Sekhmet je zobrazovaná s ohnivou levou hlavou na ľudskom ženskom tele. Na čele jej svieti slnečný kotúč (Aten) a uréus (had kráľovskej moci). Často nesie papyrusové žezlo (wadž).
Jej telo je niekedy zlaté alebo červené. V bojových scénach nosí zbrane.
Charakteristiky
Sekhmet je Rovo oko, bohyňa, ktorú vysiela, aby zničila nespravodlivosť a zlo. Podľa Textov pyramíd a Knihy mrtvych spôsobuje choroby a mor, a len ona sama ich môže vyliečiť. Kňazi ju vzývali, aby odvrátili či prekonali epidémie.
Keď sa premení do svojej bojovej podoby, stáva sa furiou, ktorá zabíja tisíce; keď sa stane liečiteľkou, uzdravuje tou istou silou. V memfidskom chráme jej prinášali obete, aby si vyprosili jej milosť. Lekári ju vzývali pred operáciami.
Profil: Sekhmet
Najdôležitejšie aspekty Sekhmet na jeden pohľad. Nasledujúce polia zhŕňajú pôvod, funkciu, zobrazenie, uctievanie, symboly a paralely.
Sekhmet („Mocná“) je dcéra slnečného boha Rea, jeho slnečné oko v hnevlivej podobe. Manželka Ptaha, matka boha lotosu Nefertuma. Sestra Bastet (jej mierumilovný protipól).
V mýte o slnečnom oku ju Re vysiela, aby zničila vzbúrené ľudstvo, iba lesť zachráni prežívajúcich: pomocou Hathorovho piva (červeného ako krv) ju opijú a ona zabudne na svoje ničenie.
Dvojitá funkcia: prinášateľka moru a liečiteľka. Ako pomstiteľka vysiela svojich „poslov“ (démonov choroby), ale ako kňazsko-liečiteľská Sekhmet je aj prosená o uzdravenie. Denné upokojujúce obrady na začiatku roka (heliakálny východ Sothis) mali odvrátiť jej hnev. Ochrana faraóna vo vojne, potláčanie povstaní.
Žena s levou hlavou v dlhých priliehavých šatách, často v sede. Na hlave slnečný kotúč s uréovým hadom. V ruke papyrusové žezlo (wadž) a znak anch. Farba pokožky je tradične červená alebo ružovo-zlatá (oheň). Často so šatami z levej kože (zdôrazňujúcimi bojový aspekt) a s náhrdelníkom menit. V sochách Amenhotepa je zobrazená veľkolepo v čiernom granite, takmer v životnej veľkosti.
Oblasť pôsobenia: Sekhmet bola vzývaná najmä v časoch moru, vojny a akútnych chorôb. Lekári boli považovaní za jej služobníkov, kňazi-lekári Sekhmet (wab Sechmet) spájali liečenie a zaklínanie v jednej osobe. Ročné upokojujúce sviatky s obetami červeného piva mali udržať jej hnev na diaľku. V kráľovských rituáloch stelesňovala porážku nepriateľov.
Levia hlava, slnečný kotúč s uréom, papyrusové žezlo (wadž), anch, levia koža, náhrdelník Mehnit, červená až krvavo červená farba pokožky, luk a šípy (vojnové atribúty). Rastliny: lotos (spojenie so synom Nefertemom), papyrus. Rituálne: červené pivo (mýtus o Hathorinom pive), žulové kamene.
Bastet (Egypt, mierna sestra), Hathor (dvojitý aspekt v micte o slnečnom oku), Tefnut (levia bohyňa, dcéra Atuma a manželka Šua), Mut (Téby, neskoršie splynutie), Inanna/Ištar (Mezopotámia, láska a vojna), Aténa (Grécko, bohyňa vojny a ochrankyňa), Durga (hinduizmus, bohyňa vojny jazdiaca na tigrovi), Kálí (hinduizmus, zúrivý divoký aspekt).
Praktická obrana
Uctievanie v každodennom živote
Rituály a zaklínania
Na prelome roka sa konali obrady na upokojenie „poslov Sachmety“, ktorým sa pripisovali epidémie. Jej kňazi, tzv. wabu-kňazi, boli zároveň považovaní za liečiteľov.
Zaklínania a vzývania
Textová tradícia a formuly
Mýtus o „zničení ľudstva“ v „Knihe o nebeskej krave“ opisuje Sachmetinu ničivú moc. Litánie a „Kniha o poslednom dni roka“ obsahujú ochranné formuly proti jej šípom moru.
Amulety a ochranné symboly
Materiálne apotropaiká a archeologické doklady
Amenhotep III. dal postaviť niekoľko sto sôch Sachmety. Amulety v tvare levice a figúry Sachmety slúžili na ochranu pred chorobou a sú bohato dokázané v chrámoch a hroboch.
Sachmet, paralely v iných kultúrach
Zničenie ľudstva: mýtus o nebeskej krave
Najdôležitejšia rozprávaná epizóda o Sachmet sa nachádza v takzvanom mýte o nebeskej krave, ktorý sa zachoval najmä v nápisoch v niekoľkých kráľovských hrobkách Novej ríše, vrátane hrobky Tutanchamóna a hrobiek z ramessidovského období.
Slnečný boh Re zostarol a ľudia sa proti nemu vzbúrili. Re zvolá zhromaždenie bohov a vyšle svoje „oko“ v podobe bohyne, ktoré sa na zemi obráti proti povstalcom.
V podobe Hathor, ktorá sa mení na Sachmet, oko spôsobí krviprelievanie. Bohyňa zabije toľko ľudí, že sa brodí v krvi zabitých, a nachádza v tom potešenie.
Re nechce ľudstvo úplne zničiť a uchýli sa k lsti. Nechá vyrobiť veľké množstvo piva a sfarbí ho na červeno, červeným ochrom alebo, podľa výkladu, červenými plodmi, takže vypadá ako krv.
V noci sa červené pivo vyleje na polia. Ráno Sachmet uvidí zaplavenú rovinu, považuje potopu za krv, napije sa z nej, opije sa a zanechá zabíjania. Tak je ľudstvo zachránené.
Z religionistického hľadiska je mýtus viacnásobne poučný. Spája bohyne Hathor a Sachmet ako dva aspekty tej istej moci, vysvetľuje hranicu božského trestu a poskytuje mytologické odôvodnenie určitých sviatkov, pri ktorých hrala úlohu rituálna opitosť.
Epizóda okrem toho ukazuje úzke spojenie Sachmet so slnečným bohom a s predstavou nebezpečného, vyslaného oka.
Sochy s levou hlavou Amenhotepa III.
Sachmet patrí medzi najčastejšie zobrazovaných egyptských božstiev v kameni, čo je zásluhou najmä jedného rozsiahleho stavebného programu. Faraón Amenhotep III. dal v 18. dynastii vyrobiť mimoriadne veľký počet sôch Sachmety z dioritu, väčšina v životnej veľkosti alebo väčších.
Zobrazujú bohyňu ako ženu s levou hlavou, sediacu alebo stojacu, často so slnečným diskom a uréovým hadom na hlave, v jednej ruke znak života, v druhej papyrusové žezlo.
Odhady hovoria o pôvodne niekoľkých stovkách týchto sôch, možno o viac ako šesťsto. Stáli najmä v chrámovom areáli Mut v Karnaku a v zádušnom chráme kráľa v Tébach-Západ. Dnes sú exempláre rozptýlené v mnohých múzeách po celom svete.
O účele tejto rozsiahlej zákazky sa v bádaní diskutuje. Rozšírený výklad spája sochy s rituálnym kalendárom: pre každý deň roka mohla existovať jedna socha v stojacom a jedna v sediacom type, čo by umožňovalo denné obrady na upokojenie bohyne.
Iné vysvetlenia odkazujú na zdravie kráľa, pretože Sachmet bola úzko spojená s chorobou a liečením, alebo všeobecnejšie na ochranu krajiny. Konečné vysvetlenie stále chýba. Nesporné je, že tento stavebný program dodnes formuje ikonografický obraz Sachmety a poskytuje veľkú časť zachovaného materiálu k jej kultu.
Sachmet, mor a liečenie: ambivalentná moc
Sekhmet bola chápaná zároveň ako prinášateľka choroby aj ako sila liečenia, čo je ambivalencia typická pre egyptské chápanie bohov. Ako bohyňa, ktorá mohla posielať mory, bola obávaná; jej „poslovia“ alebo „šípy“ boli spájané s prepuknutím chorôb, najmä epidémiami na prelome roka.
Práve preto, že posielala choroby, mohla proti nim aj chrániť a odvracať ich. Táto logika formovala staroegyptské liečiteľské umenie. Kňažstvo Sekhmet bolo v úzkom spojení s medicínou; určití liečiteľskí kňazi sú v prameňoch označovaní ako „kňazi Sekhmet“.
Lekárske papyrusy, napríklad Papyrus Ebers a Papyrus Edwina Smitha, spájajú anatomické a terapeutické poznatky so zaklínadlami adresovanými Sekhmet a príbuzným mocnostiam.
Osobitne dôležité boli rituálne opatrenia na prelome starého a nového roka, čase považovanom za nebezpečný. Texty na „upokojenie Sachmet“ mali odvrátiť bohyňu a jej poslov od ľudí a krajiny. Amulety, zvolania a obete slúžili tomu istému účelu.
Z religionistického hľadiska sa na Sekhmet prejavuje základný rys egyptskej teológie: tá istá božstvo stelesňuje silu, ktorá pôsobí buď ničivo, alebo ochranne, podľa svojho zamerania.
Sekhmet nie je „zlá“, ale mocnosť, ktorej pôsobenie treba usmerňovať pomocou rituálu. Jej spojenie s bohom slnka Re a ochrannou funkciou voči kráľovstvu zdôrazňuje túto úlohu skrotenej, nebezpečnej energie v službách poriadku.
Súvisiace odkazy
Odborná literatúra
Ďalšie základné diela v zozname literatúry.
Časté otázky o Sekhmet
Kto bola Sekhmet v egyptskej mytológii?
Sekhmet (egyptsky Sḫmt, „Mocná“) bola egyptská bohyňa vojny, pomsty a choroby, ale zároveň aj liečenia. Zobrazovala sa s hlavou levice na ľudskom tele, často so slnečným kotúčom a hadom uraeus na hlave.
Sekhmet je považovaná za aspekt hnevlivého slnečného oka (Oko Ra). V micte o zničení ľudstva ju Ra posiela proti vzbúreným ľuďom, pričom sa dostane do takého vražedného zúrenia, že ju bohovia musia zastaviť pomocou ľsti (červené pivo namiesto krvi).
Akú úlohu zohrávala Sekhmet v egyptskom liečiteľskom umení?
Napriek svojej hnevlivej povahe bola Sekhmet najdôležitejšou ochrankyňou egyptských lekárov (Sunu). Logika bola: kto môže posielať choroby, môže ich aj vziať späť.
Kňazi Sekhmet boli špecializovaní liečitelia. V areáli chrámu Mut v Tébach (Karnak) bolo umiestnených niekoľko stoviek sôch Sekhmet, pravdepodobne dve pre každý deň roka (ranná a večerná Sekhmet). Mnohé z týchto sôch sa zachovali v Karnaku.
