Ebisu, zeul japonez al norocului și al pescarilor
Ebisu este zeul japonez al norocului și ocrotitorul pescarilor și negustorilor, căruia i se atribuie un caracter vesel și binevoitor. Ebisu, cu numele complet Ebisu-no-Kami (cunoscut și ca Hiruko-no-Mikoto sau Kotoshironushi-no-Kami), este în shintō-ul japonez divinitatea pescuitului, comerțului și norocului.
El face parte din grupul „Shichifukujin”, cei Șapte Zei ai Norocului, și este singurul kami autentic japonez dintre aceștia; ceilalți șase provin din panteonul chinez sau indian.
Ebisu este reprezentat în mod tradițional cu o doradă (Tai) sub braț și o undiță în mână; fața zâmbitoare și rotundă, împreună cu roba capitonată, îl fac unul dintre cei mai populari sfinți populari ai Japoniei.
Cuprins
Identificare și dublă natură
Ebisu nu poate fi redus, din perspectiva istoriei religiilor, la o singură figură mitică, ci este identificat, în funcție de tradiție, cu diverși kami. Cele două identificări principale sunt Hiruko și Kotoshironushi.
Hiruko, „copilul-lipitoare”, este primul copil, malformat, al lui Izanagi și Izanami în „Kojiki” și „Nihon Shoki”. Deoarece nu putea sta în picioare după trei ani, părinții l-au abandonat pe mare într-o barcă de trestie.
În tradiția medievală, acest copil abandonat a fost asociat cu marea și pescuitul și, în cele din urmă, divinizat ca Ebisu. Cea mai importantă tradiție de sanctuar a acestei identificări este Nishinomiya-jinja din Hyōgo.
Kotoshironushi, un fiu al lui Ōkuninushi, este considerat în „Kojiki” drept kami-ul care consimte la transferul stăpânirii pământului către zeii cerești și se retrage în mare.
Din acest episod a fost derivat în Evul Mediu un kami al pescarilor. Această identificare este determinantă la Imamiya-Ebisu-jinja din Osaka. Ambele tradiții coexistă în paralel până astăzi, fără ca o armonizare oficială să fi avut loc.
Mit și origine
Narațiunea despre Hiruko se află la începutul „Kojiki”: Izanagi și Izanami înconjoară coloana cerească, dar, deoarece Izanami vorbește prima, prima naștere eșuează. Copilul este abandonat într-o barcă de trestie.
Narațiunea mitică se întrerupe aici; gândirea populară japoneză medievală a continuat-o și l-a lăsat pe Hiruko să ajungă la țărmul din Settsu (astăzi Hyōgo), unde a fost primit de pescari și venerat ca Ebisu. Această narațiune nu este atestată în cele mai vechi surse, dar apare în legendele medievale ale sanctuarelor.
Din perspectiva istoriei religiilor, Ebisu aparține astfel clasei larg răspândite a „Hyōchaku-shin” („zeii plajei”), venerați ca ființe aduse de valuri. Nelly Naumann a studiat aceste divinități de țărm în mai multe studii ca fenomen tipic al religiosității pescărești pacifice. Figuri înrudite se găsesc în tradiția Ainu (cu zeul-balenă Repun-Kamuy) și în religia Ryūkyū.
Iconografie și simboluri
Ebisu este definit în arta plastică, începând cu prima perioadă Edo (secolul al XVII-lea), printr-o iconografie clar fixată: față rotundă și zâmbitoare, pălărie neagră înaltă („Kazaori-eboshi”), robă capitonată în roșu sau albastru, o undiță în mâna dreaptă și o doradă mare (Tai) în mâna stângă.
Dorada este simbolul norocului (jap. „medetai”, „aducător de noroc”), iar undița simbolizează munca cinstită și răbdătoare. Uneori Ebisu stă pe un bulgăre de orez sau pe o stâncă.
O particularitate remarcabilă este reprezentarea frecventă cu urechea bandajată sau acoperită: Ebisu este considerat suferind de hipoacuzie, motiv pentru care adoratorii trag cu putere de clopoțelul sanctuarului și bat adesea în zidurile sanctuarului în zilele de sărbătoare, pentru a atrage atenția zeului. Această practică, numită „Ebisu-no-mimi-ate”, este un obicei popular viu.
Venerare și sanctuare importante
Ebisu este venerat în peste 3.500 de sanctuare, cu două sanctuare principale aparținând unor tradiții diferite. Nishinomiya-jinja din Nishinomiya (Hyōgo) este sanctuarul principal al tradiției Hiruko și centrul festivalului „Tōka Ebisu”, care atrage anual sute de mii de pelerini în perioada 9-11 ianuarie.
Punctul culminant este cursa „Fuku-otoko” („Omul norocului”) din dimineața zilei de 10 ianuarie: bărbații aleargă de la poarta principală spre sala principală, primul sosit fiind desemnat „Omul norocului al anului”.
Imamiya-Ebisu-jinja din Osaka este sanctuarul principal al tradiției Kotoshironushi și organizează la rândul său „Toka-Ebisu”, alături de rituri proprii ale ghildelor de negustori. Alte sanctuare importante sunt Kyōto-Ebisu-jinja, Kanda-Myōjin din Tokyo (Ebisu ca unul dintre principalii kami), Mihogahama din Shimane și Tōkyō-Ebisu-jinja din cartierul Ebisu (care a dat numele districtului).
Districtul Ebisu din Tokyo a fost denumit după o fabrică de bere care a introdus în 1890 „Yebisu-Bier” și și-a denumit sediul după zeul norocului. Gara, numele străzii și cartierul înconjurător păstrează acest nume până în prezent.
Ebisu în Shichifukujin
Cei Șapte Zei ai Norocului (Shichifukujin) formează, începând cu Evul Mediu târziu (secolul al XV-lea), un grup iconografic bine conturat, venerat în imagini de Anul Nou și ca o constelație comună de sanctuare.
Pe lângă Ebisu, aceștia sunt: Daikokuten (Mahākāla, India, prosperitate), Bishamonten (Vaiśravaṇa, India, protecția războinicilor), Benzaiten (Sarasvatī, India, arte și apă), Fukurokuju (China, longevitate), Jurōjin (China, longevitate) și Hotei (Budai, China, mulțumire). Grupul reunește elemente shintōiste, buddhiste și taoiste și este un exemplu-cheie al culturii sincretismului japonez din perioada Muromachi.
La sărbătorile de Anul Nou, în multe case este expusă o imagine „Takarabune”: cei șapte zei pe o corabie a comorilor, care ar trebui să apară în visul nopții de Anul Nou. Această tradiție este documentată pe larg în „Edo-meisho-zue” (1834).
Ritualuri, ofrande și festivaluri
Cel mai important festival este Tōka-Ebisu din 10 ianuarie (cu ajunul și urmarea din 9 și 11), la care adoratorii aduc ofrande de sake, doradă, fasole, orez și mici aducătoare de noroc („Fuku-zasa”, bambus al norocului cu bilețele de orez și monede de aur).
Aceste ramuri de bambus sunt distribuite pelerinilor în schimbul unor donații și sunt amplasate în magazine, unde ar trebui să asigure succesul în afaceri timp de un an. Toamna (20 octombrie sau o dată similară, în funcție de regiune) are loc „Ebisu-kō”: negustorii organizează atunci un festin pentru partenerii lor de afaceri și îi mulțumesc lui Ebisu pentru anul trecut.
La festivalurile pescarilor de-a lungul coastei, Ebisu primește ofrande din primele capturi ale sezonului. În perioada Edo, era obiceiul să se amplaseze o „Ebisu-da-iko” („Lampa Ebisu”) în timpul sezonului de pescuit și să i se ofere lui Ebisu dimineața prima doradă, înainte de a fi dusă la piață.
Încadrare în istoria religiilor
Ebisu este interesant din perspectiva științei religiilor din mai multe motive: ca kami tipic al plajei, ca figură centrală a pietății negustorești urbane din perioada Edo și ca singurul reprezentant autentic japonez în grupul Shichifukujin.
Helen Hardacre și Bernhard Scheid au documentat în mai multe lucrări rolul lui Ebisu în dezvoltarea religiosității comerciale japoneze. Klaus Vollmer a cercetat legătura dintre narațiunile medievale despre Hiruko și tradiția orală a satelor de pescari japonezi. Nelly Naumann a analizat înrudirea cu zeii plajei de pe Insulele Ryūkyū (complexul „Niraikanai”).
Structural, Ebisu are paralele cu Hermes (Grecia) și Mercurius (Roma) ca zeu ocrotitor al negustorilor, cu Poseidon și Neptun ca zei ai mării și cu Lakshmi (hinduism) ca zeiță a norocului. În panteonul zeilor norocului din Asia de Est, bunăvoința sa caracterizată de hipoacuzie constituie un profil distinct, care îl diferențiază de puterea severă a unui Bishamonten sau de grația elegantă a Benzaiten.
Ebisu în cultura populară
Ebisu este în Japonia un motiv publicitar și de marcă omniprezent: Berea Yebisu (1890), cartierul Tokyo-Ebisu, numeroase restaurante, mascote, cărți de noroc și benzi desenate. Silueta rotundă și prietenoasă este un motiv standard al genului japonez „Engimono” (aducătoare de noroc).
În manga și anime apare în mod regulat ca personaj secundar, cu manifestări proprii în jocuri precum „Persona” și „Touhou”. Asocierea cu data de 10 ianuarie ca zi a norocului continuă să marcheze și astăzi calendarul anual al afacerilor.
Surse
„Kojiki” (712), Cartea I (episodul Hiruko). „Nihon Shoki” (720), Cartea I. „Engishiki” (927). „Edo-meisho-zue” (1834). Diverse legende medievale ale sanctuarelor („Nishinomiya-engi”, „Imamiya-engi”). „Saikaku Oridome” și alte lucrări de literatură negustorească din perioada Edo cu referințe la Ebisu.
Nelly Naumann, „Die einheimische Religion Japans”, 2 Bände, Leiden 1988 und 1994. Klaus Antoni, „Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, „Shinto.
A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, „Religion in Japanese History”, New York 1966. Klaus Vollmer, „Shintô und Buddhismus”, München 2002. Bernhard Scheid, „Religion-in-Japan: Ein digitales Handbuch”, Wien laufend.
Inken Prohl, „Religiöse Innovationen”, Berlin 2006. Reiko Chiba, „The Seven Lucky Gods of Japan”, Tokyo 1966.
Ebisu și religiositatea balenei
O urmă aparte a tradiției Ebisu privește venerarea ca zeu al balenelor în regiunile costiere în care se practica vânătoarea de balene. În Wakayama, Kochi și Nagasaki, balena însăși este considerată „Ebisu-sama” sau „Ebisu-no-Maru”; o balenă eșuată este primită în unele tradiții sătești ritual ca Ebisu și interpretată de întreaga comunitate drept dar al lui Ebisu.
Această reprezentare se înscrie în complexul „Hyōchaku-shin”, al divinităților de țărm aduse de valuri, și aparține unora dintre cele mai vechi straturi ale religiozității Ebisu. Nelly Naumann a documentat în mai multe studii detaliate stratul maritim de profunzime al acestei tradiții.
În Taiji (Wakayama), centrul tradițional al vânătorii japoneze de balene, există până în prezent un sanctuar comemorativ al balenelor, în care sufletele balenelor capturate sunt liniștite ritual („Kuyō”).
Lăcașul local Ebisu este strâns legat de cultul balenelor. Această tradiție se află în tensiune cu mișcarea modernă de protecție a balenelor și constituie obiectul unor studii de sociologie a religiilor privind controversa japoneză legată de vânătoarea de balene. Altarul
Ebisu și cultul negustoresc urban din perioada Edo
Odată cu urbanizarea perioadei Edo (1603-1867), venerarea lui Ebisu s-a deplasat din satele de coastă spre orașele în creștere Edo (Tokyo), Osaka și Kyoto. În această fază a luat naștere cultul urban al lui Ebisu, în care divinitatea era înțeleasă mai puțin ca ocrotitor al pescarilor și mai mult ca zeu protector al comerțului și al pietății în afaceri.
Meșteșugarii din Sakai și hanurile de orez din Hokkaidō (casele Hatago) din perioada Edo cultivau „Ebisu-kō” („Confreria Ebisu”), un festin anual în data de 20 octombrie, la care se adunau negustori, meșteșugari și parteneri de afaceri.
Saikaku Ihara, cel mai important povestitor al genului negustoresc din perioada Edo, a prelucrat în operele sale („Nippon Eitaigura”, 1688; „Seken Munesan’yō”, 1692) numeroase anecdote despre Ebisu și a arătat cât de profund pătrunsese divinitatea în conștiința de sine a oamenilor de afaceri urbani. „Confreria Ebisu” a devenit în cursul secolului al XVIII-lea o instituție economică informală, în care relațiile de afaceri erau ratificate religios.
Cultura festivalului Tōka-Ebisu
Festivalul principal Tōka-Ebisu din 10 ianuarie (cu Yoinomiya în 9 și Zankyo-Ebisu în 11 ianuarie) este unul dintre cele mai mari festivaluri urbane de sanctuar din Japonia.
La Osaka vin anual aproximativ un milion de pelerini la Imamiya-Ebisu, iar la Nishinomiya aproximativ 500.000 la sanctuarul Nishinomiya. Ritul central este distribuirea „Fuku-zasa”, ramuri de bambus cu monede Goldkoki atașate, bilețele de orez, simboluri ale norocului și panglici. Aceste ramuri de bambus sunt amplasate în magazine și ar trebui să asigure succesul în afaceri timp de un an.
Cursa „Fuku-otoko” din dimineața zilei de 10 ianuarie la Nishinomiya se numără printre evenimentele religioase urmărite intens de mass-media din Japonia. Adoratorii de sex masculin aleargă de la poarta principală la sala principală (o distanță de aproximativ 230 de metri), iar primul, al doilea și al treilea sosit sunt proclamați „Fuku-otoko” („Bărbații norocoși ai anului”) și primesc daruri din partea sanctuarului.
Această practică există din secolul al XVII-lea târziu și este unul dintre puținele festivaluri moderne de sanctuar transmise în mod regulat în direct de mass-media.
Iconografia lui Ebisu în arta populară din perioada Edo
Actuala iconografie canonică a lui Ebisu, cu dorada, undița și pălăria Eboshi, a fost fixată în prima perioadă Edo și reprodusă în nenumărate xilogravuri, Otsu-e (picturi populare din Otsu), Netsuke (pandantive de centură) și Inrō (cutii de medicamente).
Hokusai și Hiroshige au creat mai multe imagini ale lui Ebisu, care au cunoscut o largă răspândire în gravuri. Arta populară japoneză l-a transformat pe Ebisu într-una dintre figurile inconfundabile „Engimono” (aducătoare de noroc), a căror imagine apare la intrarea magazinelor, pe darurile de Anul Nou și pe scrisorile de felicitare.
O tradiție aparte o constituie „Ebisu-Ningyō”, păpuși mici din stofă sau lut, confecționate în perioada Edo ca jucării și aducătoare de noroc. Tradiția continuă în cultura modernă de jucării „Kappa-Tengu-Ebisu” și este documentată în muzee de artă populară precum Nihon Mingeikan din Tokyo.
Identificări sincretice cu Daikokuten
O constelație teologică importantă este legătura strânsă dintre Ebisu și Daikokuten, un alt zeu din grupul celor Șapte Zei ai Norocului. Ambii sunt adesea reprezentați ca pereche: Ebisu pentru economia apei (pescuit, comerț), Daikokuten pentru economia pământului (agricultură, hambare de orez).
În multe gospodării și magazine japoneze, figurile lui Ebisu și Daikokuten stau împreună în pereche pe Kamidana, altarul casei. Această legătură este semnificativă din punct de vedere al istoriei religiilor, deoarece stabilește o complementaritate deliberată în teologia norocului.
În unele tradiții, Ebisu este venerat ca fiu al lui Daikokuten, iar Daikokuten ca tatăl său; aceasta provine dintr-o construcție târzie a perioadei Edo, în care cei Șapte Zei ai Norocului au fost ordonați genealogic.
Această genealogie nu este ancorată în cele mai vechi surse, dar s-a consolidat în practica religioasă populară. Reiko Chiba a documentat istoria dezvoltării acestor constelații în „The Seven Lucky Gods of Japan” (1966).
Ebisu și conceptul de Marebito
Cercetarea lui Origuchi Shinobu (1887-1953), unul dintre cei mai importanți etnologi japonezi, a integrat Ebisu în complexul „Marebito” („Oaspeți străini”). Conform teoriei lui Origuchi, Marebito sunt ființe divine care vin periodic dintr-o lume de dincolo, aduc binecuvântare și pleacă din nou.
Ebisu, care vine din afară ca Hiruko abandonat și ajunge la țărm, este un Marebito clasic. Această teorie nu este sustenabilă în toate detaliile sale în etnologia modernă, dar a marcat durabil cercetarea religioasă japoneză și a plasat Ebisu într-un context istoric mai larg.
Joseph Kitagawa și Helen Hardacre au reluat teoria Marebito în mai multe studii și au subliniat importanța „Străinului” și a „Celui adus de valuri” în religiositatea japoneză. În această lectură, Ebisu nu este doar un zeu al norocului, ci și un simbol al posibilității mântuirii venite din exterior, o reprezentare de profundă relevanță în istoria religiilor.
Construcția de brand modernă și valoarea simbolică urbană
O particularitate a istoriei religioase a lui Ebisu este intensa construcție de brand în epoca modernă. „Berea Yebisu” introdusă în 1890 la Tokyo (vechea grafie cu „Ye-” nu a fost modernizată) este una dintre cele mai vechi mărci japoneze.
Stația Ebisu, cartierul Ebisu și Yebisu Garden Place poartă numele zeului norocului și sunt exemple ale tensiunii productive dintre construcția de brand comercial și simbolismul religios. Efecte similare se observă în denumirile restaurantelor și magazinelor („Ebisuya”, „Ebisu-tei”), larg răspândite în Japonia și care mizează pe conotația pozitivă a numelui.
În cultura populară contemporană, Ebisu este o figură recurentă în anime, manga și jocuri. Bunăvoința prietenoasă și caracterizată de hipoacuzie a iconografiei tradiționale este adesea citată în cheie parodistică sau ironică. În ciuda încărcăturii comerciale și de divertisment, nucleul religios al complexului Ebisu rămâne viu, după cum arată festivalurile anuale de pelerinaj în masă de la Tōka-Ebisu.
