Veles, zeul tradiției slave

Veles este zeul lumii subterane, al vitelor, al comerțului și al vicleșugului în mitologia slavilor și face parte din religia slavă. El întruchipează forța htonică, prosperitatea prin bunuri materiale și granița dintre viață și moarte. Iconografia și locurile sale de cult sunt atestate arheologic și literar.

ZeuSlav

Veles

Veles este adesea prezentat ca adversar sau partener dual al lui Perun. El stăpânește izvoarele din pădure, turmele de vite și comorile subterane. Jurămintele depuse înaintea lui Veles au valoare cult-istorică („jurământul pe pământ”). În folclor el supraviețuiește ca stăpân al pădurii, om al apelor sau diavol.

Prezentare succintă: Veles

Tip: Divinitate slavă principală, zeu-șarpe al lumii subterane, al magiei și al vitelor
Panteon: Slav (est-slav, vest-slav și sud-slav)
Funcție: vite, bogăție, magie, poezie, jurăminte contractuale, tărâmul morților, adversar etern al lui Perun
Atribute principale: înfățișare de șarpe, barbă, coarne, vite, comoară
Principale centre de cult: Kiev (în afara zidurilor orașului, spre deosebire de templul lui Perun, aflat înăuntru), peșteri de urși, mine de fier și metale
Înrudire indo-europeană: șarpele indo-iranian Vala, Velnias baltic

Încadrare istorică

Perioada textelor

Veles este, după Perun, cea mai importantă divinitate slavă, atestată în toate cele trei grupe lingvistice slave. Numit și Volos în sursele rusești. Perioada de maximă înflorire: epoca precreștină (până în jurul anului 988). Sursă importantă: formulele de jurământ rusești care îi invocă împreună pe Volos și Perun (tratatele dintre împărații bizantini și cnezii din Kiev, 907 și 944).

Spre deosebire de Perun, Veles își avea sanctuarele tipic în afara zidurilor orașului sau în orașul de jos, caracterul său htonic impunând separarea de sfera cerească. Este venerat din nou în mișcarea modernă rodnowerie.

Spațiul de răspândire

Principale centre de cult: la Kiev în afara zidurilor orașului (la portul Podol, spre deosebire de Perun, care se afla înăuntrul cetății cneziale), la Novgorod de asemenea separat de sanctuarul lui Perun. Peșterile de urși din regiunile montane slave erau considerate locuri de manifestare ale sale. Minele de fier și metale (aspectul său de paznic al comorilor). În tradiția modernă rodnowerie este venerat din nou în Rusia, Polonia, Ucraina și Cehia.

Situația surselor

Surse centrale: Cronica lui Nestor (cu formulele de jurământ pe Veles), formulele de jurământ din tratatele bizantine (907, 944), narațiuni populare, cântece populare, controversata Carte a lui Veles (manuscris modern din secolul al XX-lea, considerat de cercetători o falsificare, însă răspândit în cercurile rodnowerie). Literatură secundară: Váňa, Mitologia popoarelor slave; Ivánov/Toporov; Belaj, Hod kroz godinu (croată, lucrare de referință pentru mitologia slavă); Pittner, Mitologia slavă.

Denumire și variante ortografice

Veles este reprezentat în sursele disponibile adesea ca ființă-dragon, șarpe uriaș sau lup, o triplă înfățișare care pendulează între lumi și nu rămâne niciodată stabilă. Uneori este descris ca un bătrân cu un șarpe în loc de picior sau ca o ființă cu trăsături de țap (coarne, față bărbosă).

Corpul său nu este uman, ci hibrid și animal. Atributele sale sunt comori, monede, pietre prețioase și alte lucruri prețioase ascunse. În repertoriul de simboluri apare spirala în volută, un model atemporal ce semnifică transformarea și schimbarea. Colierul de aur al lui Veles, menționat în diverse legende, era un semn al bogăției și al legăturii magice cu el.

Trăsături de caracter

Veles stăpânea forțele nevăzute și ascunse: vrăjitoria, medicina, divinația și spiritele morților. Șamanii și magicienii îl venerau în șoaptă și în ritualuri nocturne. Negustorii se rugau la el pentru câștig în schimb și comerț, mai ales în călătoriile periculoase.

Jertfele sale erau subtile și indirecte: pâine aruncată în râuri, monede în peșteri, rugăciuni rostite în șoaptă, fără trâmbițe și dans ca la zgomotosul și veselul Perun.

După creștinare, cultul lui Veles a fost supresat cel mai tenace, dar a supraviețuit în venerarea spiritelor pădurii (leshie), în basme despre dragon și vrăjitor și în practici magice.

Legătura sa cu morții și cu lumea de dincolo l-a făcut un zeu la care se apelau în boală, nevoie și doliu, cu prudență și teamă respectuoasă.

Fișă de identificare: Veles

Cele mai importante aspecte ale lui Veles dintr-o privire. Câmpurile de mai jos rezumă originea, funcția, înfățișarea, venerarea, simbolurile și paralelele culturale.

Originea lui Veles

Veles este adversarul htonic al lui Perun, perechea eternă de conflict a mitologiei slave.

În mitul central, Veles urcă sub formă de șarpe pe Arborele Lumii, fură vitele lui Perun (sau soția, sau fiul acestuia), se ascunde; Perun îl urmărește, lovind cu tunete în stânci, copaci și pământ, în fiecare ascunzătoare a lui Veles. Veles este alungat înapoi în lumea subterană, eliberează ce a furat, iar ploaia aduce fertilitate.

Această luptă ciclică explică tunetul, ploaia și reînnoirea sezonieră. În creștinism a fost reinterpretat ca Sf. Blasiu (Vlasij) (slavul vlas = „păr”, similitudine fonetică), ocrotitor al animalelor.

Sfera de influență a lui Veles

Funcții multiple: patron al vitelor (funcție-cheie în tradiția țărănească), patron al magiei și ghicitului, patron al poeților și scaldilor, patron al contractelor și formulelor de jurământ, stăpânitor al lumii subterane (Nav).

Jurământul „pe Perun și Veles” înseamnă: pe cer și pământ, pe ordinea cosmică și puterea htonică. În cultul popular, invocare pentru sănătatea vitelor, recoltă bună, succes financiar, capacități magice.

Înfățișarea lui Veles

Reprezentat în mod caracteristic în două forme principale: (1) înfățișare de șarpe/dragon, forma mitică principală în care urcă pe Arborele Lumii; (2) antropomorf ca bărbat bărbos în straie de păstor sau mantie neagră, adesea cu coarne (de taur sau berbec), barbă, toiag sau traistă de păstor.

În unele tradiții populare este reprezentat cu blană de urs (ursul fiind animalul său sacru). În iconografia modernă rodnowerie apare tipic ca un șaman sumbru și puternic, cu toiag de șarpe.

Acțiunea lui Veles

Domeniu de acțiune: Veles era invocat ca patron al vitelor în fiecare gospodărie țărănească. Ziua sa de sărbătoare, la sfârșitul lunii februarie (în tradiția creștină ca ziua Sf. Blasiu, 11 februarie), este zi de ocrotire a vitelor. Practicienii șamanici (slavul volchov, înrudit etimologic cu Volos) erau considerați slujitorii săi.

Înaintea contractelor importante se depunea jurământul pe Veles. În tradiția țărănească există obiceiul primului snop consacrat lui Veles („Velesov bart”). În adunările moderne rodnowerie este din nou central, mai ales în linia șamanică.

Apărarea față de Veles

Înfățișare de șarpe, coarne, barbă, toiag de păstor, blană de urs, comoară (aur și metal prețios), primul snop (Velesov bart). Animale sacre: ursul, șarpele, lupul (în unele variante), vitele în general. Plante sacre: stejarul (paradoxal și al lui Perun, dar sub aspect diferit). Locuri sacre: peșteri de urși, mine, zone mlăștinoase. Zi sacră: 11 februarie.

Paralelele lui Veles

Volos (varianta rusă), Velnias (baltic, zeu înrudit al șerpilor și morților), Vala (hinduism, șarpele-demon vedic din mitul lui Indra, rădăcină indo-europeană comună),

Vritra (hinduism, alt dragon antagonist al lui Indra), Apsu (Mesopotamia, apele dulci htonice), Hermes (Grecia, patron al poeților, al contractelor, al magiei), Loki (germanic, trickster, adversar similar al lui Thor). Funcțional: toți zeii-șarpe/trickster/magie împărtășesc aspecte ale lui Veles. În comparație mai largă: toți antagoniștii zeilor tunetului (Vritra, Tiamat, Yamata-no-Orochi, Apophis).

Veles, paralele în alte culturi

Veles corespunde balticului Vėlinas (zeu al lumii subterane), vedic Valas (demon și paznic al comorilor) și, mai îndepărtat, grecilor Hades și Pluton. Aspectul dragonului îl leagă de Jörmungandr al germanilor și de Apep al egiptenilor. Dualitatea sa, malefic și necesar, distrugător și generator, bogăție și pieire, este un tipar arhetipal al mitologiilor indo-europene.

Tradiția iudaică: Samael și stăpânitorii demonici ai lumii subterane împărtășesc cu Veles puterea htonică și rolul de adversar al unei divinități superioare, un tipar structural de dualism.

Lumea greco-romană: Hades și Pluton guvernează lumea subterană și bogățiile la fel ca Veles. Hermes ca zeu al frontierei și al comerțului împărtășește funcțiile lui Veles în mediere și sporirea prosperității.

Tradiția germanică: Loki și Odin împărtășesc cu Veles trăsăturile vicleșugului, ale magiei și ale forței htonice/transfrontaliere, un pendant indo-european al structurii duale a divinității.

Hinduism: Yama, stăpânul morților, și Kubera, zeul bogăției, reunesc într-un anumit sens funcții de tip Veles, lumea subterană/tranziția și administrarea prosperității.

Veles și Perun: conflictul mitologic fundamental

Cea mai influentă interpretare modernă a lui Veles se înscrie în contextul ipotezei mitului slav originar. Lingviștii și istoricii religiilor ruși Viaceslav Ivanov și Vladimir Toporov au dezvoltat în deceniile 1960-1970 teza că în centrul mitologiei slave se află un conflict între zeul tunetului Perun și adversarul său Veles.

Conform acestei reconstrucții, Perun este zeul ceresc al furtunii, iar Veles o divinitate a lumii subterane, a apelor, a vitelor și a morților, adesea cu trăsături de șarpe sau dragon. Mitul descrie cum Veles fură vitele sau soția lui Perun ori reține apele cerești.

Perun îl urmărește, aruncând fulgerele, iar Veles se ascunde pe rând în copaci, pietre, animale și oameni. În cele din urmă Perun îl lovește, apele reținute sunt eliberate și plouă.

Această reconstrucție se sprijină pe compararea cu alte mituri indo-europene, îndeosebi pe motivul răspândit al luptei dintre zeul furtunii și șarpe, precum și pe urme din cântece populare, basme și obiceiuri. Ea nu este însă lipsită de controverse.

Criticii subliniază că nu există nicio sursă slavă coerentă care să nareze acest mit și că reconstrucția se bazează puternic pe analogii. Ipoteza trebuie tratată, prin urmare, ca un model plauzibil, dar nesigur. Ea a marcat profund cercetarea și rămâne cel mai important punct de referință pentru orice studiu dedicat lui Veles.

Urmele scrise: tratate, cronici, Cântecul lui Igor

Veles se numără printre puținele divinități slave al căror nume este efectiv atestat în surse scrise contemporane, chiar dacă fragmentar. Sursa cea mai importantă este Cronica lui Nestor vechi-rusă, „Povestea anilor trecuți”.

Aceasta relatează tratatele dintre Rusia Kieveană și Bizanț în secolul al X-lea, la care rușii își confirmau jurămintele invocându-i pe Perun și pe Volos, „zeul vitelor”.

Acest pasaj este revelator în mai multe privințe. El atestă, în primul rând, existența zeului sub numele Volos, în al doilea rând legătura sa cu vitele și, în al treilea rând, menționarea sa împreună cu Perun, ceea ce se potrivește tezei perechii de contrarii.

Este remarcabil că Volos nu apare în cronică, spre deosebire de Perun, printre idolii pe care cneazul kievean Vladimir i-a ridicat. Cercetarea discută dacă aceasta indică o altă poziție în cultul oficial sau lacune ale tradiției.

Un alt pasaj adesea citat se află în Cântecul lui Igor, poem eroic vechi-est-slav a cărui datare și autenticitate au fost mult timp contestate. Acolo cântărețul Boian este numit „nepotul lui Veles”.

De aici cercetarea a concluzionat că Veles ar fi putut fi asociat și cu poezia, descântecul și cuvântul extatic, similar altor divinități ale sferei „întunecate” atestate în alte tradiții.

În ansamblu, situația surselor scrise rămâne săracă, însă este comparativ bună pentru o divinitate slavă și asigură cel puțin trăsăturile de bază: vite, jurământ, adversitate față de Perun și o legătură cu cuvântul.

Veles, barba sacră și creștinismul

Venerarea lui Veles a lăsat urme în obiceiurile țărănești, consemnate parțial de folcloriști până în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Deosebit de cunoscut este obiceiul de a lăsa la sfârșitul recoltei un mănunchi mic de spice netăiate pe câmp.

Acest smoc era denumit în mai multe regiuni slave „barbă”, iar în unele zone era numit explicit „barba lui Volos” sau, după reinterpretarea creștină, „barba Sfântului Nicolae” sau a altor sfinți.

Astfel de obiceiuri sunt interpretate în cercetare ca posibil ecou al cultului lui Veles. Spicele lăsate pe loc erau considerate un dar adresat puterii responsabile de fertilitatea câmpului și a vitelor și trebuiau să asigure rodul anului următor.

Legătura cu Veles nu este însă demonstrabilă cu certitudine; ea se bazează pe convergența numelui și a funcției.

După creștinare, funcțiile lui Veles au fost transferate asupra sfinților creștini. O ipoteză răspândită în cercetare îl leagă de Sfântul Blasiu, al cărui nume se apropie fonetic de Volos și care era de asemenea ocrotitor al animalelor. Și Sfântul Nicolae a preluat în pietatea populară trăsături ce corespund lui Veles.

Acest proces, prin care o divinitate precreștină continuă să acționeze sub un nume creștin, poate fi observat de mai multe ori în istoria religioasă slavă. El îngreunează totodată reconstrucția, deoarece straturile păgâne și cele creștine din obiceiurile transmise nu mai pot fi separate cu claritate. Cine caută mai multe informații despre adversarul său găsește indicații suplimentare în articolul despre Perun.