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Deuses fenícios, Baal, Astarte e o panteão de Cartago

Os fenícios, habitantes da costa oriental do Mediterrâneo (atualmente Líbano, norte de Israel, Síria) a partir do final do 2.º milênio a.C., foram os grandes navegadores e comerciantes da Antiguidade. As suas colônias, com destaque para Cartago (fundada em 814 a.C.), Gades e Cartago Nova, difundiram a religião fenícia por todo o Mediterrâneo.

Baal, Astarte, Melqart e Tanit estavam no centro de um culto que mantinha unidos a navegação, a cidade e a realeza.

O panteão fenício é transmitido sobretudo por meio de cultos locais e de colônias como Cartago.

Baal Hadad - Götter aus der Phoenizisch-Tradition, historisch-illustrativ

Fenícia, cidades e colônias

As cidades-estado fenícias, Tiro, Sídon, Biblos, Arado e Beritos, eram reinos amplamente independentes, unidos por uma língua comum (cananeu-fenício, de raiz semítica) e por uma cultura partilhada. Praticavam o comércio de alto mar, a tinturaria (púrpura), a manufatura de vidro e o comércio de madeira e metais.

As suas colônias, Cartago, Útica, Motya, Tharros, Gades, foram fundadas entre os séculos IX e VII a.C. Cartago tornou-se um grande império que colidiu com Roma nas Guerras Púnicas e caiu em 146 a.C.

O panteão de Cartago, marcado pela diáspora líbio-púnica, destaca Baal Hammon e Tanit de forma particular, sendo considerado a expressão mais influente do céu divino fenício no Mediterrâneo ocidental.

Panteão, Baal, Astarte, Melqart, Eshmun

Baal (literalmente “Senhor”) não é um único deus, mas sim um título: Baal Shamim (Céu), Baal Hadad (Tempestade), Baal Hammon (Cartago), Baal Melqart (Tiro). Astarte é a principal deusa, do amor, da fertilidade e da guerra, com templo próprio em Sídon e Afaca.

Melqart (literalmente Milk-Qart, “Rei da Cidade”) é o deus protetor de Tiro, ao qual está associado um rito primaveril de ressurreição. Eshmun, em Sídon, é o deus da cura; o seu santuário junto a Bostan eš-Šēh era um importante destino de peregrinação. Em Cartago, Tanit surge como “Rosto de Baal”, equiparada a Baal Hammon.

No Mediterrâneo ocidental, foi sobretudo Cartago que moldou a imagem do panteão fenício: a diáspora líbio-púnica colocou Baal Hammon e Tanit no centro do seu culto.

Tanit, Baal Hammon e Tophet

Em Cartago, Tanit (Tanit Pene Baal) tornou-se a divindade suprema. O seu símbolo, uma figura feminina estilizada com braços erguidos, tronco triangular e cabeça circular, ornamentava estelas, mosaicos e pingentes portáteis.

Os sítios de Tophet em Cartago, Motya e outras colônias púnicas são cemitérios de recém-nascidos e crianças pequenas, com inscrições que atestam oferendas a Tanit e a Baal Hammon. A questão de saber se os sacrifícios infantis (mlk) foram efetivamente praticados, ou se as estelas comemoram crianças falecidas, permanece controversa no âmbito dos estudos religiosos.

Mitologia: os textos de Ugarit como chave

A mitologia fenícia chegou até nós apenas de forma fragmentária (Fílon de Biblos, citações eusebinas). A principal fonte relacionada é Ugarit (Ras Shamra, séc. XIV a.C.): as tábuas de argila aí encontradas transmitem o Ciclo de Baal, o combate de Baal contra Yam, deus do mar, contra Mot, deus da morte, a sua morte e a sua ressurreição.

Estas narrativas moldam o horizonte conceitual subjacente à Bíblia Hebraica (onde Baal surge como rival de YHWH) e os posteriores mitos de Adônis.

Objetos de proteção: olhos, mãos, símbolo de Tanit

Os fenícios e cartagineses, mestres da vidraria fina e da ourivesaria, produziram uma grande variedade de pingentes protetores: talismãs de olho (precursores do atual Nazar-Boncuk), amuletos de mão (precursores da Hamsa), pingentes com o símbolo de Tanit, escaravelhOS (de influência egípcia), figurinhas de Bes (também importadas do Egito) e pingentes em meia-lua (lunulae). O alcance transcultural dos objetos de proteção fenícios é enorme, de Espanha até a Mesopotâmia.

Perguntas frequentes sobre os deuses fenícios

Quantos deuses fenícios existem?

Cerca de 30 a 40 deuses identificados pelo nome são conhecidos por meio de fontes fenício-canananeias, sendo os mais bem documentados pelos textos de Ugarit (séc. XIII a.C.) e por referências bíblicas. Os principais deuses são El (pai), Baal (filho do trovão), Aschera (mãe), Astarte/Anat (amor/guerra), Melkart (deus-rei da cidade), Eshmun (cura), Yamm (caos marítimo) e Mot (morte).

Quem é Baal na Bíblia?

Na Bíblia Hebraica, Baal é o principal adversário de Iavé; os profetas israelitas combatem a sua veneração. O episódio mais célebre é o confronto no monte Carmelo (1 Reis 18), onde Elias derrota 450 sacerdotes de Baal. No Novo Testamento, Belzebu (Baal-Zebul) tornou-se sinônimo do diabo.

Quem eram os fenícios?

Os fenícios eram um povo semítico de navegadores do Mediterrâneo oriental (atualmente Líbano, Síria e costa de Israel), organizados nas cidades-estado de Tiro, Sídon e Biblos. Fundaram Cartago (na atual Tunísia, em 814 a.C.), que se tornou um império mediterrâneo até ser destruída por Roma em 146 a.C. Inventores do alfabeto fenício, modelo do alfabeto grego, latino, hebraico e árabe.

O que é o Tophet?

Tophet (do hebraico, “tambor”) eram santuários fenício-cartagineses onde crianças eram sacrificadas, sobretudo em ritos Molk dedicados a Baal Hammon. Achados arqueológicos provenientes de Cartago, da Sardenha e da Sicília mostram dezenas de milhares de urnas de recém-nascidos. A prática é controversa nos estudos religiosos: alguns investigadores veem mortalidade infantil, outros sacrifícios reais. A Bíblia Hebraica condena a prática (Levítico 18,21) e designa o vale de Hinom, em Jerusalém, como Tophet.

Transições: púnico, neopúnico, cristianismo

Após 146 a.C., a língua e a religião púnicas sobreviveram nas províncias romanas de África e Hispânia (inscrições até ao século V). A veneração de Saturno na África romana do Norte é uma continuação do culto de Baal Hammon. Agostinho de Hipona (354, 430), formado num ambiente norteafricano, conhecia pessoalmente a tradição púnica. A tradição mediterrânea da magia, defixiones, feitiços de amor e de dano, tem raízes púnicas profundas.

Estado das fontes e investigação

Os textos originais fenícios são inscrições breves; as mais importantes são o sarcófago de Ahirom (Biblos), as tábuas de Pyrgi (na Etrúria, trilíngues) e as estelas de Cartago. Obras modernas de referência: Sabatino Moscati, The Phoenicians; Maria Eugenia Aubet, The Phoenicians and the West; Glenn Markoe. Aspectos religiosos em Corinne Bonnet e Paolo Xella.

As cidades-estado e os seus respectivos deuses tutelares

A religião fenícia não pode ser descrita como um sistema unitário, pois os fenícios nunca formaram um Estado único. Organizavam-se em cidades-estado independentes ao longo da costa do Levante, sobretudo Biblos, Sídon, Tiro e Arados. Cada cidade possuía a sua própria constelação divina, encabeçada, na maioria dos casos, por um par de divindades composto por um deus protetor e uma deusa.

Em Biblos, a mais antiga das cidades, o centro era a Senhora de Biblos, uma deusa que os observadores gregos identificavam com a sua própria deusa do amor. Em Sídon, eram preponderantes Eshmun, um deus da cura, e a deusa Astarte; o santuário de Eshmun, perto de Sídon, é um dos poucos santuários fenícios com boa preservação arquitetônica.

Tiro venerava Melqart, cujo nome significa literalmente Rei da Cidade e que estava estreitamente ligado à casa real. O seu culto incluía uma festa anual em que se celebrava o despertar do deus.

Esta ligação dos deuses à cidade explica por que razão a expansão fenícia pelo Mediterrâneo foi também uma difusão religiosa. Os colonos transportavam consigo o culto da sua cidade-mãe. Assim, o Melqart de Tiro tornou-se o deus principal de Cartago e foi venerado até Gades, na atual Espanha.

A investigação histórico-religiosa, nomeadamente os trabalhos de Corinne Bonnet, demonstrou que estes deuses não permaneciam imutáveis, mas se adaptavam ao ambiente local de cada contexto.

A difícil situação das fontes e a perda da literatura fenícia

A reconstituição da religião fenícia padece de um problema fundamental. Os fenícios escreviam em papiro, que não resistiu ao clima úmido da costa. Uma literatura religiosa própria, caso tivesse existido em extensão considerável, está por isso quase inteiramente perdida. O que subsiste são inscrições em material duradouro, sobretudo inscrições votivas, funerárias e construtivas em pedra e metal.

Estas inscrições são formulaicas e breves. Indicam nomes de deuses, doadores e ocasiões, mas raramente fornecem informações sobre mitos ou doutrinas.

O texto mais significativo de maior extensão é o sarcófago do rei Eshmunazar de Sídon, cuja inscrição contém maldições contra saqueadores de túmulos e informações sobre fundações de templos. Das colônias, em especial de Cartago, provêm milhares de estelas votivas, igualmente redigidas segundo um modelo fixo.

Para os mitos e a teologia, dependemos de relatos externos. O mais importante é a chamada História Fenícia de Fílon de Biblos, transmitida apenas em fragmentos pelo Pai da Igreja Eusébio. Fílon invocava um autor mais antigo chamado Sancuniaton.

A confiabilidade desta tradição é debatida há muito na investigação, tanto mais que Fílon escreveu no período imperial romano e interpretou o seu material segundo uma perspectiva grega. Os achados de Ugarit, no norte da Síria, uma cidade aparentada, mas mais antiga e não estritamente fenícia, fornecem paralelos valiosos, mas não podem ser transpostos sem reservas para os fenícios.

O Tophet e o debate sobre o sacrifício de crianças

Poucos temas da religião fenício-púnica são tão controversos como os chamados santuários Tophet. Em Cartago e em outros sítios fenícios ocidentais encontraram-se recintos murados com milhares de urnas contendo ossos calcinados de crianças pequenas e de animais jovens. Sobre as urnas erguiam-se estelas votivas frequentemente dedicadas aos deuses Baal Hammon e Tinnit.

Autores da Antiguidade

Uma parte da investigação interpretou assim os Tophet como cemitérios comuns de crianças falecidas prematuramente. Outros investigadores, apoiados em análises osteológicas e nas fórmulas das inscrições, mantêm a interpretação de recinto sacrificial, onde em situações de particular necessidade ou como cumprimento de um voto, crianças eram consagradas.

O estado atual da investigação é cauteloso e diferenciado. Muito aponta para que no Tophet tenham efetivamente ocorrido atos de sacrifício, mas que estes não tinham o caráter massivo e cotidiano sugerido pela polêmica da Antiguidade. A frequência, a distribuição regional e o desenrolar ritual exato permanecem incertos.

Este exemplo ilustra de forma exemplar como a percepção de uma religião pode ser fortemente condicionada pelas fontes dos seus adversários, e quão difícil é avaliar uma prática cuja própria voz se perdeu.

A expansão pelo Mediterrâneo e as suas repercussões

A religião fenícia difundiu-se, por meio do comércio e da fundação de colônias, por todo o Mediterrâneo. Estabeleceram-se bases em Chipre, na Sicília, na Sardenha, em Malta, na atual Tunísia e ao longo da costa ibérica.

Nessas colônias, o culto fenício encontrou tradições locais, dando origem a múltiplas formas híbridas. Em Chipre, o culto de Astarte fundiu-se com concepções locais e gregas, um processo considerado parcialmente responsável pela formação da Afrodite grega.

Cartago desenvolveu, a partir da herança tíria, uma religião púnica própria, na qual Baal Hammon e a deusa Tinnit passaram para o centro. Após a destruição de Cartago por Roma em 146 a.C., estes cultos continuaram em forma romanizada.

Baal Hammon foi assimilado ao Saturno romano, e no Norte de África os santuários de Saturno floresceram até a época imperial. Também Melqart foi amplamente identificado com Héracles, o que garantiu a sua veneração em locais como Gades para além da época fenícia.

Uma influência indireta, mas de grande alcance, reside na escrita. O alfabeto fenício, uma escrita puramente consonântica, foi adotado pelos gregos e ampliado com sinais vocálicos. Por meio do grego e do etrusco, chegou por fim ao mundo latino.

Historicamente relevante é também o fato de muitos nomes de deuses e formas de culto dos fenícios serem estreitamente aparentados com os dos israelitas vizinhos. O confronto com o culto de Baal descrito no Antigo Testamento constitui, assim, uma fonte importante, ainda que parcial, para a religião do Levante.

Seres desta tradição (11)

Anat: deusa da guerra fenícia
Anat: deusa da guerra fenícia
→ Para o ser
Astarte: deusa fenícia
Astarte: deusa fenícia
→ Para o ser
Baal-Hadad: deus da tempestade fenício
Baal-Hadad: deus da tempestade fenício
→ Para o ser
Baal-Hadad: deus da tempestade fenício
Baal-Hadad: deus da tempestade fenício
→ Para o ser
Baal-Hammon: deus supremo cartaginês
Baal-Hammon: deus supremo cartaginês
→ Para o ser
Eshmun: deus da cura de Sídon
Eshmun: deus da cura de Sídon
→ Para o ser
Eshmun: deus da cura de Sídon
Eshmun: deus da cura de Sídon
→ Para o ser
Melqart: deus da cidade de Tiro
Melqart: deus da cidade de Tiro
→ Para o ser
Mot: deus da morte fenício
Mot: deus da morte fenício
→ Para o ser
Reshef: deus fenício da peste e da guerra
Reshef: deus fenício da peste e da guerra
→ Para o ser
Tanit: deusa suprema de Cartago
Tanit: deusa suprema de Cartago
→ Para o ser
Yam: deus do mar fenício
Yam: deus do mar fenício
→ Para o ser

A prática de proteção fenícia combinava amuletos de pasta de vidro, símbolos de Tanit e cabeças de Bes com altares domésticos dedicados a Baal e Astarte; achados arqueológicos provenientes de Cartago, Sídon e da Sardenha atestam uma densa rede de sinais de proteção do cotidiano.

Termos-chave relacionados: Fenícios Cartago Tiro Sídon Biblos Baal Tanit Melqart Astarte Eshmun Moloch Tophet Púnico.

Objetos de proteção nesta tradição cultural

A tradição fenício-púnica produziu amuletos de olho (precursores do Nazar-Boncuk), pingentes de mão (precursores da Hamsa), joias com o símbolo de Tanit, escaravelhOS e pingentes em meia-lua (lunulae), uma das tradições de proteção portátil mais influentes da Antiguidade.

O iWell Guard retoma essa linha histórico-cultural de objetos de proteção portáteis e representa uma forma contemporânea dela, em uma arquitetura de materiais fabricada na Alemanha: 41 níveis de ouro genuíno, platina e prata. Direito de devolução em 30 dias.

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