Manjushri é uma divindade da tradição budista.
O Bodhisattva da sabedoria, com a espada flamejante do conhecimento. Manjushri é o Bodhisattva da sabedoria transcendente (*Prajna*), um iluminado jovem e luminoso, cuja espada corta com velocidade relâmpago a escuridão da ignorância. Numa mão segura esta espada flamejante, na outra um livro de lótus com a sabedoria dos Sutras.
Com cabelo ruivo encaracolado e rosto sereno, Manjushri senta-se sobre um leão, não como rei, mas como mestre que ensina todos os que escutam. A sua veneração é central no Budismo Tibetano e no Budismo do Leste Asiático.
Tipo: Mahayana-Budista Bodhisattva, encarnação da sabedoria suprema (Prajñā)
Panteão: Mahayana– e Vajrayana-Budismo
Função: Sabedoria, espada cortante contra a ignorância, patrono do ensinamento e do estudo
Atributos principais: Espada (Khadga, frequentemente flamejante), Prajñāpāramitā-Sutra-livro sobre lótus, trono de lótus, leão como animal de montaria
Principal local de culto: Monte Wutai (Shanxi, China, um dos quatro montes budistas sagrados)
Em tibetano: Jampäl; em japonês: Monju Bosatsu
Manjushri está documentado desde os primeiros Sutras Mahāyāna (sécs. I a II d.C.), sendo particularmente central nos Prajñāpāramitā-Sutras. O período de maior florescimento da veneração de Manjushri na China ocorreu durante as dinastias Tang e Song (com o centro de culto do Monte Wutai). No Tibete é central desde o séc. VIII; muitos mestres (sobretudo Sakya Paṇḍita, Tsongkhapa, Sakya Paṇḍita) são considerados encarnações de Manjushri. Na tradição Sakya é central enquanto principal Yidam de meditação.
Principal local de culto: Monte Wutai (Shanxi, China, um dos quatro montes budistas sagrados da China, a ele consagrado como residência terrena de Manjushri; a sagrado; a tradição de Wutaishan é um dos mais importantes destinos de peregrinação do Budismo chinês ao longo de mais de 1500 anos). Além disso, mosteiros tibetanos Sakya e Gelug, templos Tendai e Shingon japoneses (como Monju Bosatsu), templos.
Fontes centrais: Prajñāpāramitā-Sutras (especialmente Manjushri-Prajñāpāramitā), Manjushri-mūla-kalpa (Tantra), Aryamanjushri-Mulakalpa, Manjushri-Nāma-Saṃgīti (hino central do Vajrayana, repetição dos 162 nomes de Manjushri). Literatura secundária: Williams, Mahayana Buddhism; Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, The Buddha’s Doctrine and the Nine Vehicles; Birnbaum, Studies on the Mysteries of Manjusri.
Manjushri é representado como um Bodhisattva jovem e belo, com cabelo ruivo encaracolado, frequentemente em vestes de seda. A sua mão principal empunha uma espada envolta em chamas, a espada da sabedoria, que fende a ignorância.
Na outra mão carrega um livro sobre um lótus avermelhado, simbolizando os Sutras ou o Mantra Prajna Paramita. Cavalga um leão, não como cavaleiro, mas como o próprio leão é sabedoria.
Manjushri é o mestre da sabedoria. A sua espada não é uma arma de destruição, mas serve para cortar a escuridão. Na Sadhana de Manjushri, visualiza-se-o como mestre interior, cuja espada flamejante atravessa a própria ignorância.
O Mantra Om Ah Ra Pa Cha Na Dhih é recitado para a purificação da mente e a obtenção da sabedoria. Em escolas tradicionais, reporta-se que Manjushri aparece diretamente no sonho do crente para ensinar.
Aparência e simbolismo
Manjushri é representado como um jovem Bodhisattva de pele rosada. Na sua mão direita carrega uma espada flamejante que corta a ignorância. A sua mão esquerda segura um caule de lótus com o manuscrito do Lótus-Sutra. O seu animal de montaria é o leão, que encarna o poder imperial.
Os aspectos mais importantes de Manjushri num relance. Os campos seguintes resumem a origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos culturais.
Manjushri (“o suave brilho”) surge na tradição Mahāyāna primitiva como encarnação da sabedoria suprema (Prajñā). Forma com Avalokitesvara (compaixão) e Samantabhadra ou Vajrapāni (prática e poder, respetivamente) a tríade dos Bodhisattvas centrais.
Pai de todos os Bodhisattvas numa tradição (“Mãe de todos os Budas”). Na tradição histórica, associado à propagação do Budismo na China; algumas fontes fazem-no aparecer no Monte Wutai a ensinar monges chineses.
Encarnação da Prajñā (sabedoria suprema, conhecimento da vacuidade). Patrono de mestres, estudantes, candidatos a exames e estudiosos. A sua espada corta a raiz da ignorância (avidyā). No contexto da prática pessoal, o Bodhisattva que é invocado no início de estudos, em exames e em investigações. Na tradição Sakya é central como Yidam; o Manjushri-Nāma-Saṃgīti é entendido como a proclamação suprema da verdade.
Jovem e belo Bodhisattva de pele dourada (por vezes alaranjada), em posição de lótus sobre um leão ou lótus. Espada (Khadga, frequentemente flamejante) na mão direita erguida, o símbolo. Prajñāpāramitā-Sutra-livro sobre um lótus na mão esquerda.
Usa uma coroa de cinco pontas, vestes preciosas e adornos. Forma irada: Yamantaka (Vajrabhairava), subjugador de Yama, forma com cabeça de búfalo e dezasseis braços. No Japão, como Monju Bosatsu, frequentemente representado com o leão como animal de montaria (Shishi).
Âmbito de atuação: Manjushri é venerado em cada Mahayana–templo, especialmente por estudantes e estudiosos. Antes de cada sessão de ensino budista é habitual a invocação. No Tibete, o Manjushri-Nāma-Saṃgīti é recitado diariamente.
A peregrinação ao Monte Wutai é central na China há mais de 1500 anos. No Japão está presente em escolas e universidades como patrono (no sistema de ensino moderno). Invocação pessoal antes de exames, de investigação e de decisões intelectuais importantes.
Espada (Khadga, frequentemente flamejante), Prajñāpāramitā-Sutra-livro sobre lótus, leão como animal de montaria (Shishi no Japão), coroa de cinco pontas, trono de lótus. Na forma irada de Yamantaka: cabeça de búfalo, muitos braços, ornamentos de ossos. Plantas sagradas: lótus. Animais sagrados: leão (animal de montaria). Mantra: Om Ah Ra Pa Ca Na Dhi.
Avalokitesvara (Budismo, parceiro da tríade da compaixão), Samantabhadra (Budismo, parceiro da tríade da prática), Vajrapāni (Budismo, Bodhisattva do poder), Yamantaka (forma irada própria), Sarasvati (Hinduísmo, deusa da sabedoria, paralelo parcial, em algumas tradições tântricas consorte de Manjushri), Thoth (Egito, deus da escrita e da sabedoria), Hermes (Grécia, mestre da sabedoria na tradição hermética), Nabu (Mesopotâmia, deus da escrita).
O simbolismo da espada para a sabedoria encontra-se também em Excalibur e na tradição cristã (“espada do espírito”).
Rituais de veneração
A Manjushri-Puja é um ritual central da tradição Mahayana, com oferendas (flores, incenso, luzes) diante de estátuas ou Thangkas. O Sutra Gandavyuha (cap. 25) documenta a peregrinação ao Bodhisattva. Prática contemporânea: recitar diariamente o Mantra de Manjushri (om a ra pa ca na dhih), especialmente antes de períodos de estudo ou de decisões espirituais. Escolas budistas no Tibete, na China e no Japão realizam festivais anuais de veneração.
Invocações e súplicas
O Mantra de Manjushri “om a ra pa ca na dhih” (6 sílabas) é um dos mantras de sabedoria mais poderosos; as sílabas correspondem a características do conhecimento (Dharmas). Os templos chineses recorrem ao canto do Sutra de Manjushri. Ritual de invocação tântrico-tibetano: visualizar Manjushri como figura portadora de espadas flamejantes, para cortar a ilusão mental. Tradição em sânscrito no Mahavairocana-Tantra.Ritual: visualizar Manjushri como figura portadora de espadas flamejantes, para cortar a ilusão mental. Tradição em sânscrito no Mahavairocana-Tantra.
Amuletos e símbolos de proteção
Amuleto de Manjushri: pequenas placas de latão ou entalhes em madeira com representação da espada da sabedoria. Amuletos Om tibetanos e imagens Thangka de Manjushri em altares domésticos. Documentado arqueologicamente: relevos de Manjushri em Bamiyan (séc. VI) e em complexos de templos rupestres chineses de Mogao. Omamori japoneses (tecidos-amuleto) com motivos de Manjushri estão disponíveis em templos de Quioto.
Manjushri assemelha-se à Atena dos Gregos; ambos são divindades da sabedoria e da guerra (aqui: guerra espiritual contra a ignorância). Com Hermes-Tot (escrita e conhecimento) partilha o atributo do livro.
A espada ardente recorda a espada flamejante do Arcanjo Miguel ou a inteligência ardente nas tradições esotéricas. Manjushri, porém, não é combativo como estas figuras, mas puramente filosófico-transformativo.
Manjushri é o Bodhisattva da sabedoria perfeita, e a sua iconografia torna esta função imediatamente legível.
Na representação clássica, segura na mão direita uma espada flamejante apontada para cima e na mão esquerda, ou junto ao ombro esquerdo, um livro: geralmente a Prajñāpāramitā, o texto da perfeição da sabedoria, pousado sobre uma flor de lótus. A espada corta a ignorância; o livro encarna o próprio ensinamento.
Manjushri é frequentemente representado de forma jovem, o que o seu epíteto Mañjuśrīkumārabhūta, o eterno jovem Manjushri, sublinha. Esta juventude remete para a frescura e a inteireza da insight, não para imaturidade.
O seu animal de montaria é, em muitas formas, um leão, cujo rugido representa a proclamação destemida do ensinamento. A cor da pele é geralmente amarelo-alaranjada; em formas tântricas pode aparecer também negro, branco ou em variantes de múltiplos braços e rostos.
Na arte vajrayânica do Tibete, da Mongólia e do Himalaia desenvolveu-se um amplo espectro de formas de Manjushri, entre as quais o Arapacana-Manjushri de cor alaranjada, denominado a partir de uma sequência de sílabas que serve de mantra essencial, bem como formas iradas como Yamantaka, o subjugador do deus da morte, considerado o aspecto irado de Manjushri.
A multiplicidade de formas é reveladora do ponto de vista da ciência das religiões: demonstra que um único Bodhisattva podia ser visualizado, consoante o objetivo ritual, de forma pacífica ou irada, simples ou altamente complexa. Os primeiros testemunhos iconográficos remontam ao período Gupta na Índia; a maior expansão iconográfica de Manjushri ocorreu, porém, nas tradições do Leste Asiático e tibetana.
Uma particularidade de Manjushri é a atribuição de uma morada geográfica concreta. Segundo a tradição budista, reside no Monte Wutai (em chinês Wǔtái Shān, Monte das Cinco Terraços) na província chinesa de Shanxi, no norte da China.
Esta localização apoia-se, entre outros textos, no Avatamsaka-Sutra, no qual se menciona uma residência de Manjushri numa cadeia montanhosa a nordeste, que os exegetas chineses identificaram com Wutai.
Deste modo, Wutai tornou-se um dos quatro montes budistas sagrados da China e num destino de peregrinação internacional. Já durante a dinastia Tang chegavam peregrinos da Coreia, do Japão, da Ásia Central e do Tibete para escalar o monte, na esperança de encontrar Manjushri numa visão ou sob a forma de um monge ou mendigo humilde.
O monge japonês Ennin deixou no século IX uma descrição detalhada da viagem, que constitui uma fonte importante para a investigação sobre as práticas de peregrinação da época.
A importância de Wutai transcende a China. Na tradição tibetana e na mongol, o monte foi igualmente venerado como local de Manjushri; vários hierarcas tibetanos peregrinaram até lá ou mandaram erigir templos.
Os imperadores Qing, que em parte se inscreveram eles próprios na simbologia de Manjushri, promoveram o monte como lugar onde a piedade chinesa, tibetana e mongol se encontrava. Do ponto de vista da história das religiões, Wutai é assim um caso exemplar de como uma alusão textual se desenvolveu ao longo de séculos numa paisagem sagrada real e politicamente significativa.
Manjushri é uma das figuras de Bodhisattva mais recorrentes na literatura Mahayana, e o seu papel nos textos define o seu perfil mais do que qualquer mito isolado. Na literatura da Prajñāpāramitā, é a personificação da intuição penetrante na vacuidade de todos os fenómenos.
No Vimalakīrti-nirdeśa-Sūtra, é o único entre os grandes discípulos e Bodhisattvas que se atreve a visitar o leigo enfermo Vimalakirti e a ter com ele o célebre diálogo de ensinamento sobre a não-dualidade.
No Lótus-Sutra, Manjushri surge como interlocutor que instrui a assembleia sobre Budas do passado. Um episódio muito debatido do mesmo texto (no qual a filha de oito anos do rei-dragão alcança imediatamente a iluminação) é frequentemente lido em relação com a atividade docente de Manjushri.
O Mañjuśrīmūlakalpa, um texto extenso que mistura elementos de Sutra e Tantra, fornece instruções rituais e mantras, sendo simultaneamente uma fonte importante para a história primitiva do Budismo esotérico.
É de notar que, em vários textos, Manjushri é descrito como um Bodhisattva que, em tempos imemoriais, já foi ele próprio um Buda ou que impulsionou a budeidade de muitos outros: afirmação que o eleva acima do estatuto de simples discípulo.
A investigação, nomeadamente nos trabalhos de Étienne Lamotte sobre Manjushri, reconstruiu a partir da dispersão das fontes que a figura se desenvolveu ao longo de vários séculos, de personagem secundária a encarnação central do ideal da sabedoria, paralelamente à elaboração da própria filosofia Mahayana.
Na prática efetiva, Manjushri está presente sobretudo através do seu Mantra e de exercícios de visualização. A fórmula mais conhecida é oṃ a ra pa ca na dhīḥ. A sequência de sílabas arapacana provém de uma antiga ordenação indiana de letras e foi transformada, na prática de Manjushri, numa ferramenta meditativa em que cada sílaba se associa a um aspecto do ensinamento.
A sílaba-semente final dhīḥ é considerada o seu mantra essencial por excelência; em algumas tradições, é repetida múltiplas vezes no final da recitação.
Na prática meditativa tibetana, a meditação de Manjushri é considerada especialmente adequada para promover a compreensão, a memória e a capacidade de apreensão. Por isso, é frequentemente recomendada a estudantes e estudiosos, sendo praticada antes do estudo ou de exames.
É importante a clarificação científica de que não se trata de um impulso mágico de desempenho, mas de um exercício de recolhimento e motivação com fundamento tradicional; não estão associadas a esta prática quaisquer promessas de salvação.
No nível tântrico superior, Manjushri é o centro de sistemas de prática próprios. O Mañjuśrīnāmasaṃgīti, a liturgia dos nomes de Manjushri, é um significativo texto litúrgico recitado regularmente em muitas escolas tibetanas.
Na prática do Vajrayana, Manjushri surge igualmente na sua forma irada como Yamantaka, transmitida em complexos ciclos de iniciação e visualização, praticados apenas sob a orientação de mestres qualificados.
Aqui manifesta-se também o padrão fundamental da veneração de Manjushri: um único símbolo (o corte da ignorância) pode ser realizado tanto num exercício de estudo sereno como numa liturgia.
Uma particularidade da veneração de Manjushri é que pessoas históricas foram interpretadas como suas manifestações. Na tradição tibetana, uma série de grandes estudiosos é considerada encarnação de Manjushri, porque a sua aguçada inteligência excecional era entendida como expressão da sua sabedoria.
O mais conhecido é Tsongkhapa, fundador da escola Gelug nos séculos XIV e XV, que na tradição está estreitamente ligado a Manjushri; também dele se relata que teve visões do Bodhisattva.
De consequências políticas particularmente relevantes foi a associação de Manjushri com os imperadores Qing. Na correspondência tibetano-mongol e em inscrições de consagração, os soberanos manchus foram invocados como Manjushri ou com ele relacionados.
A investigação debate em que medida o termo Manchu e o nome Manjushri foram relacionados foneticamente; uma utilização ideológica consciente desta proximidade pela corte Qing é considerada provável. O Monte Wutai serviu neste contexto como palco da piedade.
imperial. Estas concepções de encarnação são cientificamente reveladoras, pois mostram como um princípio abstrato (a sabedoria) foi ancorado em pessoas concretas e assim tornado utilizável para fins de legitimação. Ao mesmo tempo, Manjushri permaneceu sempre, na tradição erudita, o mestre ideal, cuja imagem estava sobre a secretária e cujo Mantra era recitado antes do estudo.
A amplitude vai assim da autoimagem imperial até à prática silenciosa do monge individual: um indício de como a veneração de um único Bodhisattva pôde tornar-se multifacetada ao longo dos séculos.
Outras obras de referência na bibliografia.
Manjushri (sânscrito, aproximadamente “o suave esplendor”) é o Bodhisattva da sabedoria supramundana (Prajna) e, como tal, o contraponto ao Bodhisattva da compaixão, Avalokiteshvara. É tipicamente representado com uma espada flamejante na mão direita, que corta a ignorância, e um livro da perfeição da sabedoria na mão esquerda.
Manjushri encarna a intuição aguda e clara que percebe a natureza da realidade. No Tibete, discípulos e estudiosos invocam-no antes do estudo.
Na China, o Monte Wutai Shan, na província de Shanxi, é considerado a sede terrena de Manjushri e um dos quatro montes budistas sagrados do país, sendo destino de peregrinação há mais de mil anos. No Tibete, Manjushri está estreitamente ligado à escola Gelug; o seu fundador, Tsongkhapa, é considerado sua emanação.
Manjushri é também o fundador mítico da civilização do vale de Catmandu no Nepal, onde, segundo a lenda, clivou com a sua espada um desfiladeiro montanhoso para escoar um lago e assim criar terras férteis para habitar.
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