Rei Gesar, epopeia heroica tibetana
O Rei Gesar é a figura central da mais extensa epopeia heróica tibetana, que até hoje é declamada oralmente por cantores. O Rei Gesar de Ling (em tibetano Gling Ge-sar rgyal-po) é o soberano mítico da epopeia nacional tibetana e é considerado a figura heroica central da tradição narrativa da Ásia interior.
A epopeia de Gesar, com mais de um milhão de versos nas suas versões completas, é provavelmente a epopeia viva mais longa do mundo e foi inscrita em 2009 na lista do Património Cultural Imaterial da UNESCO. É ainda hoje declamada em muitas variantes por cantores profissionais no Tibete, na Mongólia, na Buriácia, em Ladaque e no Butão.
Índice
Estado das fontes e história do texto
Os mais antigos testemunhos escritos da epopeia de Gesar datam dos séculos XIV a XVI, embora a tradição oral remonte provavelmente a um período bastante anterior.
R. A. Stein analisou a complexidade da história textual em “Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (1959) e demonstrou que a epopeia existe em inúmeras versões regionais, que divergem entre si de forma por vezes significativa. A forma canonizada, hoje conservada nas bibliotecas dos mosteiros tibetanos, compreende geralmente entre 30 e 120 volumes.
Per Sørensen e Andreas Gruschke, nos seus trabalhos sobre história e geografia tibetanas, estudaram a ligação da epopeia a espaços geográficos concretos no Tibete oriental (Kham, Amdo) e nas regiões fronteiriças com Sichuan, Qinghai e Gansu.
O reino de Ling, onde Gesar reina, é associado à região histórica do alto Rio Amarelo, sem que se consiga uma identificação histórica inequívoca. Klaus Sagaster, nos seus estudos sobre a tradição mongol de Gesar, analisou o caminho de transmissão da epopeia para as estepes mongóis e a sua adaptação local.
Estrutura do conteúdo
A epopeia começa com a decisão celestial de enviar um herói Bodhisattva à terra para salvar o país de Ling, ameaçado por demônios. Gesar nasce como filho do deus Brahma e da mulher humana Gogmo.
O seu nome terreno é Joru, e a sua infância é marcada pela humilhação e pelo desconhecimento. Apenas numa corrida de cavalos, que vence contra todas as expectativas, é reconhecido como rei de Ling e adopta o nome real Gesar.
As partes principais da epopeia consistem em 18 chamadas “conquistas” (“dgra ‘dul”), nas quais Gesar parte contra demônios, tiranos e reis inimigos, submetendo os seus territórios ao budismo.
Entre os episódios mais conhecidos contam-se a conquista de Hor (no norte), a conquista de Mon (no sul), a conquista de Jang (no leste) e a conquista final da fortaleza de ferro na região fronteiriça com a China. No fim, Gesar regressa ao céu com a promessa de retornar como redentor em tempos apocalípticos.
Camadas históricas e míticas
Geoffrey Samuel analisou em “Civilized Shamans” (1993) a estratificação histórico-religiosa da epopeia de Gesar e distinguiu três camadas principais. Na camada pré-budista do Bön, Gesar surge como rei divino com traços xamânicos. Na camada budista, é estilizado como Bodhisattva e defensor do Dharma. Numa camada tardia, parcialmente específica da tradição Ge-lug-pa e Nyingma-pa, é associado a Padmasambhava e a práticas tântricas.
Esta estratificação explica as tensões existentes nas versões transmitidas.
A identificação histórica de Gesar com o César romano (por via persa e uigure, “Kesar”) é uma hipótese mais antiga de Stein e de outros investigadores, apoiada em correspondências fonéticas mas não em evidências históricas inequívocas.
Outros investigadores, entre eles Lauran Hartley e Pema Bhum, situam o núcleo histórico de Gesar mais num rei local tibetano real do século XI ou XII, elevado à condição de figura lendária. Uma clarificação definitiva está ainda por alcançar.
Formas de apresentação
A epopeia é declamada por cantores profissionais que na tradição tibetana são designados por “sgrung-mkhan” ou “gling-pa”. Estes afirmam frequentemente não ter aprendido a epopeia, mas tê-la recebido em sonhos ou visões.
Alguns cantores pertencem a uma linhagem de “portadores de crânio” que receberam a epopeia de espíritos num determinado local de iniciação. As investigações de Hu Jinpu, Yang Enhong e Lauran Hartley documentaram esta prática cultural de forma detalhada.
A duração de uma versão completa pode abranger várias semanas. Episódios individuais são cantados em 2 a 12 horas.
Os cantores e cantoras utilizam chapéus tradicionais, tambores e flautas de osso, e inserem-se numa linhagem de antigas tradições bárdicas centro-asiáticas que a investigação compara com os “manaschis” do Quirguistão (epopeia de Manas) e com os “yöröölchis” da Mongólia. Klaus Sagaster e Walther Heissig estudaram sistematicamente os vínculos entre essas tradições bárdicas.
Significado religioso
Na religiosidade tibetana, Gesar não é apenas um herói literário, mas uma figura sagrada que é ativamente venerada em determinadas linhagens. Sobretudo na escola Nyingma-pa e em algumas linhagens Kagyü, Gesar é considerado uma manifestação guerreira de Padmasambhava e protetor do ensinamento.
Em sua honra são realizadas práticas de protecção (gsol-kha) e rituais (fumigações sang). Donald Lopez, em “Prisoners of Shangri-La” (1998), esboçou o papel de Gesar na religiosidade tibetana moderna e mostrou como ele é utilizado por movimentos políticos comosímbolonacional.
Robert Thurman, nos seus trabalhos sobre amitologiatibetana, chamou a atenção para a ambiguidade da figura de Gesar: ela une o papel de herói guerreiro, protecção sagrada, memória social e identidade política. Nos rituais monásticos, Gesar é frequentemente representado como um cavaleiro de rosto vermelho com lança e espada, acompanhado pelo seu corcel branco Kyang Bu e pelos seus 30 heróis.
Difusão para além do Tibete
A epopeia de Gesar não se limita ao Tibete, tendo chegado ao espaço das estepes mongóis, à região buriata do Lago Baikal, à zona linguística tuviniana e às comunidades linguísticas Monguor, Salar e Yugur nas margens do império chinês.
Na Mongólia, a epopeia é denominada “Geser khaan” e foi traduzida para uma versão mongol completa nos séculos XVII e XVIII. A variante buriata possui traços xamânicos e distingue-se claramente da versão principal tibetana de cunho budista.
Walther Heissig trabalhou a tradição mongol e buriata de Gesar em vários volumes e mostrou como o tema adquiriu colorações locais próprias em cada região. Em Ladaque, a epopeia é declamada em tibetano e em dialectos locais e está associada aos locais de peregrinação da região. A inscrição na UNESCO em 2009 reconhece este carácter transnacional.
Recepção moderna e investigação
Na República Popular da China, a epopeia de Gesar foi sistematicamente documentada desde a década de 1950 e editada em dezenas de volumes. O trabalho dos recolectores e editores gerou, ao mesmo tempo, tendências de modernização, como a fixação de uma “versão-padrão” que não corresponde à diversidade da tradição oral. Lauran Hartley e Pema Bhum documentaram e reflectiram criticamente sobre esta tendência.
Na investigação europeia e americana, Gesar é, desde Stein e Heissig, um campo-chave da Tibetologia e da Mongolística. Trabalhos actuais sobre cantores, estruturas literárias, estudos comparados de epopeias e a função contemporânea foram publicados, entre outros, por Solomon Mowtschanetz, Yang Enhong e Robin Kornman.
A tradução inglesa de grandes partes da epopeia, editada por Robin Kornman e pela sua equipa sob o título “The Epic of Gesar of Ling” (2012), alargou consideravelmente a recepção internacional.
Instrumentalização política
A epopeia de Gesar cumpriu, ao longo dos últimos séculos, diversas funções políticas. No período tardio da dinastia Qing, era considerada umsímboloda autonomia tibetana; no período republicano, como expressão da fraternidade mongol-tibetana.
Na República Popular da China, Gesar é apresentado oficialmente como “herói da família multiétnica chinesa”, o que intelectuais tibetanos como Tsering Shakya criticaram como tentativa de apropriação. Na Índia e no exílio tibetano, Gesar serve desímbolonacional de resistência contra o apagamento cultural.
Também no interior das religiões tibetanas, a epopeia tem relevância política. A tradição Nyingma-pa e algumas linhagens Kagyü destacam Gesar como senhor protetor do povo tibetano, enquanto a tradição Gelug-pa, à qual pertence também o Dalai Lama, trata a epopeia com maior distanciamento, por conservar muitos elementos pré-budistas.
Geoffrey Samuel analisou estas linhas de tensão como expressão típica da pluralidade interna da religião tibetana.
Tradição de aedos e composição oral
Os intérpretes da epopeia de Gesar são divididos, no uso linguístico tibetano, em várias categorias: “babs sgrung” (cantores que receberam a epopeia por visões ou transe), “thos sgrung” (cantores auditivos, que aprenderam por escuta), “dgongs sgrung” (aqueles que aprendem por transmissão doespírito) e “brda sgrung” (cantores de sinais, que trabalham com suportes escritos).
Esta classificação encontra-se já nos primeiros relatos de Rolf Alfred Stein em “L’épopée tibétaine de Gesar dans sa version lamaïque de Ling” (Paris 1956) e em “Recherches sur l’épopée et le barde au Tibet” (Paris 1959).
Stein documenta aí as biografias de cantores individuais que, geralmente em idade jovem, haviam vivido uma doença grave ou um episódio de transe, após o qual os episódios da epopeia lhes teriam “emergido”.
Esta observação foi confirmada por Yang Enhong (“A Comparative Study of the Singing Styles of Mongolian and Tibetan Geser/Gesar Artists”, 2002) e por Lauran Hartley para cantores contemporâneos das províncias de Qinghai e Sichuan.
Geoffrey Samuel mostrou em “Civilized Shamans. Buddhism in Tibetan Societies” (Washington 1993) e no seu posterior volume coletivo “Tantric Revisionings” (Aldershot 2005) que os tipos de cantores se ligam tipologicamente a padrões de iniciação xamânicos, sem que mantenham uma relação de linhagem directa com o especialismo Bön.
A duração média de apresentação de um episódio completo da epopeia situa-se, segundo os registros de Stein, entre seis e doze horas; a epopeia completa, nos seus actuais 120 episódios transmitidos, abrange, segundo estimativas de Donald Lopez e Yang Enhong, cerca de um milhão de versos, o que a torna uma das epopeias orais mais extensas do mundo.
Recepção mongol, buriata e ladakhi
A versão mongol da epopeia, “Geser Khan”, foi transmitida em paralelo com a tradição tibetana pela Mongólia e pela Buriácia e existe em várias versões manuscritas. A mais importante é a “edição xilográfica de Pequim” de 1716, publicada sob o imperador Kangxi, que coloca a cultura da corte mongol numa relação de protecção com o complexo de Geser. Walther Heissig demonstrou em “Geser-Studien.
Untersuchungen zu den Erzählstoffen in den neuen Kapiteln des mongolischen Geser-Zyklus” (Wiesbaden 1983) e em vários volumes da série “Asiatische Forschungen” que as versões mongóis omitem alguns episódios tibetanos e integram em sua substituição temas heróicos mongóis locais (espada de Geser, combate contra o Mangus de doze cabeças).
Os cantores buriatas (“ülgershin”) desenvolveram a partir daí uma tradição épica própria, na qual Geser se torna filho do céu oriundo do panteão das estepes do norte.
Em Ladaque existe documentada uma forma narrativa própria, editada sob o título “Kesar Saga” por August Hermann Francke em vários volumes da “Asiatic Society of Bengal” (1905 a 1909). Francke havia recolhido versões orais em Khalatse e Leh durante mais de dez anos e publicado-as em transcrição tibetana com tradução inglesa.
Esta edição é valiosa do ponto de vista da crítica de fontes, pois documenta uma região periférica ocidental da tradição, na qual Geser ainda não está plenamente integrado no quadro doutrinal budista, conservando traços de um herói solar e régio pré-budista.
Simbolismo e representação iconográfica
Na tradição imagética, Gesar é representado como cavaleiro guerreiro, frequentemente com armadura de ferro, lança, arco, elmo emplumado e sobre um cavalo veloz como o vento.
O seu corcel branco Kyang Bu, de origem celestial, faz parte integrante daiconografia. Em thangkas, Gesar surge ocasionalmente no centro de um mandala, rodeado pelos seus 30 heróis e pelos quatro reis das direções cardeais. Estas representações estão documentadas em maior número desde o século XVII.
A associação com os quatro reis celestes confere àiconografiade Gesar uma dimensão cosmológica que a eleva para além da função puramente heroica. Andreas Gruschke mostrou, nos seus trabalhos sobre a arte de Amdo, que as thangkas e pinturas murais dedicadas a Gesar apresentam composições regionalmente muito diversas e que os mosteiros do Tibete oriental desenvolveram uma tradição imagética particularmente rica.
