Metsaema jest boginią tradycji estońskiej.
Matka lasu, która bierze pod swoją opiekę zwierzynę i wypasane zwierzęta.
Metsaema, dosłownie matka lasu, jest w estońskim przekazie ludowym żeńską panią opiekunką lasu i jego zwierząt. Uosabia opiekuńczą stronę estońskich istot leśnych i pilnuje, aby ludzie korzystali z lasu z rozwagą.
Kto przestrzegał przekazanych zasad, mógł liczyć na jej życzliwość; grzech wobec lasu przynosił natomiast sankcje, od zbłądzenia po nieobecność błogosławieństwa jagodowego.
Typ: Żeńska pani opiekunka lasu i jego zwierząt
Pochodzenie: Estonia i przyległy obszar Bałtyku
Teksty: zbiory folklorystyczne Kreutzwalda, Eisena, Loorita i Paulsona
Okres: zapisana w XIX i XX wieku, jednostkowe świadectwo z 1854 roku
Wygląd: raz jako dostojna kobieta w białej koszuli, raz jako pochylona staruszka
Pisemne świadectwa z czasów przedchrześcijańskich całkowicie nie istnieją; postać staje się uchwytna dopiero w zbiorach folklorystycznych XIX i XX wieku, z jednostkowym świadectwem u Kreutzwalda z 1854 roku.
Estonia i przyległy obszar Bałtyku. Zwraca uwagę wschodniobałtyjska skłonność do żeńskich istot leśnych, podczas gdy w przekazach rosyjskich dominują męscy władcy lasu.
Uczciwie należy nazwać ją skromną: przekaz opowieściowy i zwyczajowy chłopskich informatorów u Eisena, Loorita i Paulsona, brak udokumentowanego kultu.
Estoński: metsaema, dosłownie matka lasu. Postać stoi obok męskiego Metsavany lub Metsaisy oraz bardziej ogólnego metsavaim, ducha lasu; całość należy do estońskiego świata istot ochronnych, haldjad, oraz matek i ojców poszczególnych obszarów natury.
Wygląd
Przekaz nie zna jednolitego obrazu. Niektóre zapisy opisują Metsaemę jako dostojną kobietę w białej koszuli, niekiedy z grabiami w ręku; w młodszych, ukształtowanych chrześcijańsko tekstach pojawiają się rysy Matki Bożej. Inne opowieści zwracają postać w stronę niesamowitości i przedstawiają pochyloną staruszkę z długim nosem i szponiastymi rękami. Jasny strój łączy ją z innymi estońskimi istotami ochronnymi, o których myślano jako o odzianych w biały len.
Działanie
Metsaema reguluje wydajność lasu: błogosławieństwo jagodowe, znaleziska grzybów i szczęście na łowach zależą od jej życzliwości, a pasterze wzywali ją jako opiekunkę stada. Kto rozmyślnie szkodził drzewom, hałasował lub przeklinał, temu mogła pomylić drogę, odebrać zdobycz lub sprawić, że zwierzęta zapadały na zdrowiu. Nie przypisuje się jej złośliwości bez przyczyny; zwierzyna uważana jest za jej stado, a obie strony, żywiąca i karząca, należą do tej samej roli.
Najważniejsze aspekty matki lasu w skrócie.
Część estońskiej religii ludowej z jej istotami ochronnymi (haldjad) oraz matkami i ojcami poszczególnych obszarów natury.
Pasterze, myśliwi, zbieracze jagód i pracownicy leśni: wszyscy, którzy korzystają z lasu i są przy tym zależni od jej życzliwości.
Dwa oblicza: dostojna kobieta w białej koszuli, niekiedy z grabiami, oraz pochylona staruszka z długim nosem i szponiastymi rękami.
Błogosławieństwo jagodowe, znaleziska grzybów, szczęście na łowach oraz ochrona wypasanych zwierząt; niektóre teksty przypisują jej rysy akuszerki.
Pozdrowienie lasu, prośba o pozwolenie, drobne dary jak chleb, sól lub pierwsze jagody; święte gaje (hiis) pozostawały nietknięte.
Metsavana, staruszek leśny, jest jej męskim odpowiednikiem: reprezentuje łowy i zwierzynę leśną, matka lasu silniej opiekę i wydajność.
Estońska religia ludowa oживia krajobraz istotami ochronnymi (haldjad) oraz szeregiem matek i ojców poszczególnych sfer natury. Metsaema stoi obok męskiego Metsavana lub Metsaisa oraz bardziej ogólnego metsavaim, ducha lasu. Pisemne świadectwa z czasów przedchrześcijańskich całkowicie nie zachowały się; postać staje się uchwytna dopiero w zbiorach ludoznawczych XIX i XX wieku, przede wszystkim u Matthiasa Johanna Eisena oraz w dziele Oskara Loorita „Grundzüge des estnischen Volksglaubens”.
Friedrich Reinhold Kreutzwald donosił w 1854 roku, że jeszcze w XVII i XVIII wieku podczas zwyczaju metsiku tegemine przystrajano na przemian słomiane kukły jako matkę lasu i ojca lasu; nowsze badania (Ergo-Hart Västrik) uznają jednak za możliwe, że to sam Kreutzwald powiązał te kukły z tymi nazwami. Stan źródeł należy więc uczciwie określić jako skromny. Zwraca uwagę wschodniobałtycka skłonność do żeńskich istot leśnych: podczas gdy w przekazach rosyjskich dominują męscy władcy lasu, w Estonii i na Łotwie na pierwszy plan wysuwają się postacie takie jak Metsaema i łotewska Meža māte.
Estoński romantyzm narodowy XIX wieku, na czele z Kreutzwaldem, przejął istoty leśne do swoich zbiorów i ukształtował współczesny obraz. W Estonii, gdzie lasy pokrywają około połowę powierzchni kraju, matka lasu do dziś należy do kulturowej samoidentyfikacji; pojawia się w materiałach szkolnych, literaturze dla dzieci i edukacji ekologicznej.
Typologicznie Metsaema należy do typu Władczyni Zwierząt, jaki wielokrotnie ukształtowały leśne i myśliwskie kultury Eurazji Północnej. Ważne wyjaśnienia: czy określa się ją jako boginię czy jako ducha natury, jest kwestią definicji, gdyż kult świątynny lub ofiarny nie jest udokumentowany; klasyfikacja jako bóstwo wynika z funkcji, którą Ivar Paulson opisał jako opiekunkę pewnej sfery życia. Chrześcijańskie nałożenie z rysami maryjnymi doszło do tego dopiero w czasach nowożytnych. A zorganizowana neopagańska kult jest młodym, marginalnym zjawiskiem, którego nie należy mylić z ludoznawczym przekazem.
Zbiory wymieniają przede wszystkim formy pełnego respektu obchodzenia się z lasem. Wchodząc do lasu, witano go; przed wyrębem drzewa lub zbieraniem prosiono o pozwolenie. Drobne dary, takie jak chleb, sól czy pierwsze jagody, kładziono na pniu drzewa lub pod starym drzewem, a święte gaje (hiis) nie mogły być wycinane ani zanieczyszczane. Kto się zabłąkał, według dawnego rozumienia był więc wprowadzony w błąd przez istotę leśną, odwracał część odzieży lub zamieniał buty, by uwolnić się od zaklęcia. Zwyczaje te są dobrze udokumentowane ludoznawczo; formalny kult ofiarny dla Metsaemy nie jest natomiast poświadczony.
Najbliższą krewną jest łotewska Meža māte, matka lasu południowego sąsiedniego kraju. W mitologii mordwińskiej odpowiada jej Vir-ava, matka lasu Finów Wołgi. W rosyjskiej wierze ludowej dominuje natomiast męski władca lasu, Leshy; motyw karzącej staruszki w lesie dotyka też ambiwalentnej Baby Jagi. Męskim odpowiednikiem w samej Estonii jest Metsavana, waldalte, który silniej reprezentuje łowy i zwierzynę leśną.
Czy Metsaema jest boginią czy duchem lasu?
Granica w estońskim przekazie jest płynna. Formalny kult nie jest poświadczony, lecz stała rola jako opiekunki lasu, tak. Klasyfikacja jako bóstwo wynika z tej funkcji; wielu folklorystów wymienia ją po prostu wśród istot leśnych, metsavaimud.
Po czym według wierzeń ludowych rozpoznawano jej działanie?
Przede wszystkim po tym, jak wiodło się ludziom i zwierzętom w lesie: zabłąkanie się, brak szczęścia na łowach czy przy zbieraniu jagód oraz chorujące zwierzęta pasące się uznawano za znaki jej niezadowolenia, a obfitość i bogate znaleziska za przejaw jej życzliwości.
Czy zwyczaje związane z matką lasu istnieją jeszcze dzisiaj?
Jako żywa praktyka codzienna w dużej mierze wygasły, lecz jako materiał narracyjny i wiedza obrzędowa są dobrze udokumentowane. Pozdrowienie lasu i drobne dary bywają w Estonii świadomie podejmowane na nowo, na przykład w edukacji ekologicznej.
Dalsze standardowe dzieła w wykazie literatury.
Jako estońska matka lasu Metsaema wciela troskliwą stronę lasu i pokazuje jednocześnie, jak silnie duchy leśne ukształtowały estońską mitologię i przekaz ludowy: las jest tu domem z gospodynią, która wymaga uważności.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Xiuhtecuhtli, starożytny bóg ognia Azteków, władca paleniska i czasu. Pochodzenie, Nowy Ogień co ...
Phi Am, przygniatacz klatki piersiowej Tajlandii i duch paraliżu sennego. Pochodzenie, ciężar na ...
Vukodlak, wilkołaczy wampir-nieumarły z południowosłowiańskich Balkanów. Pochodzenie nazwy, dusze...
Ubume, duch kobiety zmarłej w połogu w Japonii. Pochodzenie, dziecko na rękach, wytrwanie oraz kl...
Eliksir nieśmiertelności, samotność na Księżycu i nefrytowy królik — mit i Święto Środka Jesieni ...
Dağ İyesi, pan i duch opiekuńczy góry w tureckich wierzeniach ludowych. Pochodzenie, wiara w duch...
