Atum, egipski bóg stwórca z Heliopolis
Atum jest egipskim bogiem stwórcą, którego kult był zakorzeniony w Heliopolis i który stoi na czele tamtejszej Dziewiątki. Atum uchodzi w starożytnym egipskim panteonie za boga stwórcę z Heliopolis, który wynurzył się z praoceanu Nun i sam z siebie powołał do istnienia pierwszą parę bogów – Szu i Tefnut.
Jego imię tłumaczy się zazwyczaj jako 'Spełniony’, 'Pełny’ lub 'Ten, który stał się wszystkim’; równocześnie może ono oznaczać 'Ten, który nie istnieje’, ponieważ czasownik 'tem’ wyraża zarówno spełnienie, jak i negację.
Ta semantyczna ambiwalencja oddaje teologiczną pozycję Atuma: jest on tym, co istniało przed stworzeniem, i tym, co będzie po stworzeniu – początkiem i końcem kosmicznego cyklu.
W okresie Średniego i Nowego Państwa Amun-Re przejmuje naczelną pozycję teologiczną, lecz Atum zachowuje swą kosmogonicznącję oraz swoisty profil stwórcy działającego przez samozapłodnienie lub wypowiedzenie własnego słowa – jedną z najstarszych i najbardziej rozbudowanych koncepcji w historii religii. Jako egipski bóg stwórca Atum zapoczątkował świat poprzez samozapłodnienie lub wypowiedzenie własnego imienia.
Spis treści
Mit i drzewo genealogiczne
Heliopolitańska kosmogonia umieszcza Atuma na czele Dziewiątki Bogów (Enneady). Z praoceanu Nun, istniejącego przed wszelkim czasem i formą, Atum wynurza się na prawieczny kopiec (Tatenen) – pierwszy stały punkt w chaosie.
Na tym kopcu Atum dokonuje aktu stworzenia: w Tekstach Piramid (wypowiedź 527) powołuje Szu i Tefnut do istnienia przez swoje nasienie, które wydziela ręką bądź przyjmuje w postaci własnej bogini-ręki 'Hethemut’.
W innym wariancie (Teksty Piramid, wypowiedź 600) Atum stwarza pierwszych bogów przez wypluwanie: kichnął Szu (powietrze), splunął Tefnut (wilgoć). Oba warianty współistnieją, a egipska teologia nie próbowała ich ze sobą pogodzić.
Z Szu i Tefnut rodzą się Geb (Ziemia) i Nut (Niebo), z których związku wywodzą się Ozyrys, Izyda, Set, Neftyda, a w niektórych wykazach również Horus Starszy. Atum jest więc genealogicznym praojcem niemal wszystkich ważnych bogów egipskich.
Enneada z Heliopolis (Dziewiątka Bogów) gromadzi Atuma, Szu, Tefnut, Geba, Nut, Ozyrysa, Izydę, Seta i Neftydę; stanowi ona teologiczny fundament heliopolitańskiej teologii.
Szereg tych bogów należy odczytywać nie tylko genealogicznie, lecz również kosmicznie: ukazuje on rozwinięcie stworzenia od czystej samoistności Atuma, przez elementarne siły przyrody, aż po postacie boskie kształtujące ludzki świat.
Godna uwagi jest samowystarczalność Atuma w najstarszej tradycji. W odróżnieniu od innych bogów stwórców Atum nie potrzebuje partnera ani gotowej materii – stwarza świat z samego siebie.
Wyobrażenie to zostaje w późniejszej teologii rozwinięte filozoficznie: hymny do Atuma z okresu Nowego Państwa określają go jako tego, który 'stworzył siebie sam’, który 'powstał z siebie samego’ (kheper-djesef). Ta interpretacja kształtuje teologiczne spekulacje okresu późnego i wywiera wpływ również na chrześcijańsko-gnostyckie wyobrażenia o Samorodzącym się.
W połączonej formie Atum-Re Atum pojawia się jako aspekt boga słonecznego, szczególnie jako zachodzące słońce wieczorne (w odróżnieniu od Chepri jako słońca wschodzącego i Re jako słońca południa).
Ten trójpodział cyklu słonecznego, omówiony szczegółowo w Litaniach słonecznych Nowego Państwa, czyni z Atuma boga końca kosmicznego cyklu, który zarazem kryje w sobie nowy początek. Faraonowie utożsamiali się z Atumem szczególnie w obliczu śmierci, gdyż bóg ten uosabiał przejście od ziemskiego zachodu słońca do zaświatowego odrodzenia.
Symbole, ikonografia i atrybuty
Atum jest z reguły przedstawiany jako mężczyzna w podwójnej koronie (pschent), symbolizującej zjednoczenie Górnego i Dolnego Egiptu. Korona ta jest atrybutem królewskim i podkreśla funkcję Atuma jako prakrela i praojca faraońskiej godności.
Może on pojawiać się również ze skarabeuszem na głowie, z tarczą słoneczną lub w koronie atef. W postaci antropomorficznej jego twarz jest zazwyczaj bezbroda i młodzieńcza, co kontrastuje z wyobrażeniem 'starego’ Atuma uosabiającego słońce wieczorne.
Jego świętym zwierzęciem jest wąż. W Księdze Umarłych (wypowiedź 175) Atum oznajmia: 'Odeślę świat z powrotem do praoceanu, i tylko ja i Ozyrys pozostaniemy, jako dwa węże, których nie zna żaden człowiek ani żaden bóg’.
Ta eschatologiczna wizja ukazuje węża jako symbol niezróżnicowanego stanu pierwotnego. Ponadto ichneumon (mangusta faraońska) jest świętym zwierzęciem Atuma, gdyż zabija węże uosabiające zagrożenia podobne do Apofisa.
Głównym symbolem kultowym Atuma jest kamień Benben w Heliopolis – kamień w kształcie piramidy lub stożka, uosabiający prawieczny kopiec.
Z Benbenu wywodzi się późniejszy kształt piramid jako grobowców królewskich oraz obelisków; każdy piramidion (szczyt piramidy) jest symbolicznie kamieniem Benben, uosabiającym wstąpienie do nieba i spotkanie z Atum-Re. Samo Heliopolis było w piśmie hieroglificznym oznaczane znakiem Benbenu.
Rzeźbiarskie wizerunki Atuma zachowały się ze wszystkich epok religii egipskiej. Z okresu Nowego Państwa pochodzi słynny posąg Tutanchamona z kwarcu, na którym młody król ukazany jest w koronie Atuma; z okresu późnego zachowało się wiele mniejszych posążków z brązu przedstawiających Atuma.
Na ścianach świątynnych z okresu ramessydzkiego, zwłaszcza w Karnaku i Abydos, Atum jest regularnie ukazywany w rzędach bogów koronujących króla lub ofiarowujących mu znak życia 'Anch’. W Deir el-Bahari Hatszepsut wyposażyła kult Atum-Re w imponujące programy obrazowe, legitymizujące jej własne stworzenie przez Amun-Atuma.
Kult i cześć
Heliopolis (po egipsku Iunu, co oznacza 'miasto kolumn’ lub 'miasto filarów’) było głównym centrum kultowym Atuma. Miasto leżało około dziesięciu kilometrów na północny wschód od dzisiejszego Kairu i od zjednoczenia Egiptu należało do najważniejszych teologicznie miast kraju.
Tu znajdowała się wielka świątynia Atum-Re z kamieniem Benben, świętym drzewem Persea i barką słoneczną, odtwarzającą codzienne ukazywanie się i zanikanie słońca. Kapłaństwo heliopolitańskie, na czele z arcykapłanem (zwanym 'Wielkim z Oglądających’), było najbardziej uczonym środowiskiem religii egipskiej; jego spekulacje teologiczne oddziaływały na cały kraj.
W codziennym rytuale świątyni Atuma następowało rano 'przebudzenie’ posągu bóstwa przez okadzanie, libację i recytację hymnów. W ciągu dnia składano codzienne ofiary pokarmowe; wieczorem posąg bóstwa rytualnie układano do spoczynku i zapieczętowywano sanktuarium.
Podczas szczególnych świąt, takich jak jubileusz królewski (święto Sed) i Nowy Rok, wynoszone ze sanktuarium wyobrażenie Atuma i niesiono je w procesji przez dziedzińce świątynne. Procesje te były publiczne i dawały mieszkańcom miasta udział w skądinąd kapłańskim kulcie.
Najważniejszym świętem Atuma było święto 'Wepet-Renpet’, Nowego Roku, oznaczające początek wylewu Nilu. Atum otrzymywał wieczorem poprzedzającym Nowy Rok pierwsze ofiary z pierwocin, gdyż jako stwórca był również tym, który odnawiał roczny cykl.
Inskrypcje w świątyni w Karnaku i w ramessydzkich świątyniach grobowych szczegółowo dokumentują te obrzędy. W 'Rytuale króla z ręki Atuma’ (Papyrus Berlin 3055) liturgiczna sekwencja jest przytoczona w całości; służyła faraonowi jako wzorzec jego własnego codziennego rytuału świątynnego.rytuale króla z ręki Atuma’ (Papyrus Berlin 3055) zostaje w pełni przytoczona sekwencja liturgiczna; służyła faraonowi jako wzorzec jego własnego codziennego rytuału świątynnego.
Poza Heliopolis kult Atuma był obecny w wielu miejscach, lecz niemal zawsze jako aspekt innych głównych bóstw. W Tebach czczono Amun-Atuma, w Karnaku cała Enneada łącznie z Atumem została włączona do kalendarza świątecznego. W Memfis Ptah-Atum stanowił ważne powiązanie teologiczne, łączące koncepcję Ptaha-jako-intelektu z koncepcją Atuma-jako-samowystarczalności.kult był obecny w wielu miejscach, lecz niemal zawsze jako aspekt innych głównych bóstw. W Tebach czczono Amun-Atuma, w Karnaku cała Enneada łącznie z Atumem została włączona do kalendarza świątecznego. W Memfis Ptah-Atum stanowił ważne powiązanie teologiczne, łączące koncepcję Ptaha-jako-intelektu z koncepcją Atuma-jako-samowystarczalności.
Słynny tekst 'Memfickiej teologii’ (na Kamieniu Szabaki, dziś w Londynie) wyraża filozoficzną refleksję, że Ptah przez intelekt i słowo dokonał tego wszystkiego, czego Atum dokonał przez swoje nasienie – jest to filozoficznie wysoce wyrafinowany wariant teologii stworzenia.
Ważne sanktuaria i świątynie
Świątynia Atum-Re w Heliopolis była jedną z największych budowli sakralnych Egiptu, lecz niemal nic z niej nie ocalało. Miasto zostało opuszczone w czasach rzymskich i w średniowieczu służyło jako kamieniołom do budowy pobliskiego Kairu; przetrwały jedynie pojedyncze obeliski (Sezostrisa I. w Matarii) i resztki murów świątynnych.
Strabon (XVII, 1, 27–30) opisuje swoją wizytę w Heliopolis w pierwszym wieku przed naszą erą i podaje zwięzłą relację o świątyni; w owym czasie sanktuarium było już zaniedbane, ale wciąż widoczne.
Ważne kaplice Atuma znajdują się w Karnaku (na dziedzińcu świątyni Amuna), w świątyni grobowej Hatszepsut w Deir el-Bahari, w świątyni Ramzesa II. w Abydos i w świątyni święta Sed Amenhotepa III. w Malkacie.
Większość ramessydzkich świątyń grobowych po zachodniej stronie Teb (Ramesseum, Medinet Habu, świątynia Setiego I.) ma kaplice Atuma, w których zmarły król był łączony z Atum-Re.Setiego I.) mają kaplice Atuma, w których zmarły król był utożsamiany z Atum-Re.
W Abu Simbel Atum należy do czterech głównych bogów wielkiej świątyni (Amun-Re, Re-Harachte, Ptah oraz sam Ramzes II.); Atum pojawia się tu jako część królewskiej apoteozy. W Deir el-Medina, wiosce robotników królewskich, istnieją małe prywatne kapliczki, przy których Atum-Re otrzymywał wezwania obok Amuna i Ptaha.
Sanktuaria Atuma na Pustyni Libijskiej (Bahariya, Charga, Dachla) są dokumentowane w okresie późnym. W świątyni Hibis w oazie Charga Atum jest prominentnie ukazany jako część teologicznych programów obrazowych.świątyni Hibis w oazie Charga Atum jest prominentnie ukazany jako część teologicznych programów obrazowych.
Narracje mitologiczne
Centralnym mitem Atuma jest jego samorództwo. W Tekstach Piramid (wypowiedź 527 i 600) historia jest opowiadana w dwóch wariantach. W pierwszym Atum, sam na prawiecznym kopcu, wydziela swoje nasienie w swoją dłoń, która zostaje uosobiona jako bogini Hethemut lub Iusaas; z tej kropli nasienia powstają Szu i Tefnut.
W drugim wariancie Atum wypluwa oboje bogów, przy czym słyszalna staje się egipska gra słów między 'pluć’ (techech) a Tefnut oraz 'kichać’ (ischesch) a Szu; bogowie zostają więc powołani do istnienia przez onomatopeję z czasowników. Oba warianty wyrażają egipskie wyobrażenie, że stworzenie jest aktem cielesnym, nie abstrakcyjnym, duchowym procesem.
Inna narracja opisuje poszukiwania przez Atuma swych zagubionych dzieci – Szu i Tefnut. W mitycznym prapoczątek oboje bogów zaginęło w praoceanie Nun; Atum wysłał swoje oko (Oko-Oko lub Oko Ur) na ich poszukiwanie. Gdy oko było w drodze, Atum stworzył sobie nowe oko.
Gdy stare oko powróciło z odnalezionymi dziećmi, zastało na swoim miejscu nowe oko i wpadło w szał. Atum uśmierzył je, umieszczając je jako ureusza na swoim czole; z łez oka powstali pierwsi ludzie.
Ta mityczna narracja, przekazana w kilku późniejszych tekstach, ustanawia związek między Okiem Bogów a wężem-ureuszem i wyjaśnia zarazem powstanie rodu ludzkiego.
W Księdze Umarłych (wypowiedź 175) pojawia się eschatologiczna wizja: Atum zapowiada, że po wielu eonach stworzone świat powróci do praoceanu Nun; jedynie sam Atum i Ozyrys pozostaną w postaci węży.
Wyobrażenie cykliczno-eschatologicznego powrotu świata w chaos jest znaczące w historii religii i pozostaje w strukturalnym pokrewieństwie z hinduską koncepcją Pralaya oraz z późniejszymi wyobrażeniami apokaliptycznymi.
W codziennym cyklu słonecznym Atum przejmuje rolę słońca wieczornego. Wraz z jego zejściem do podziemi rozpoczyna się nocna podróż barki słonecznej, która w dwunastu godzinnych odcinkach przemierza królestwo umarłych.
Podróż ta jest szczegółowo opisana w 'Księgach Bram’ i w 'Amduat’ (’Księdze o tym, co jest w podziemiu’). Atum jako starzec z laską i zgarbionymi plecami wsiada do barki i jest prowadzony przez noc ku porannemu zmartwychwstaniu jako Chepri.
Relacje w panteonie
Atum jest genealogicznie i teologicznie praojcem heliopolitańskiego panteonu. Z Szu i Tefnut łączy go stosunek ojciec–dziecko; w jednym wariancie jawią się oni jako jego ręce, które zyskują własną egzystencję.
Z Re tworzy podwójną formę Atum-Re, w której słońce wieczorne i dzienne są teologicznie złączone. Wraz z Cheprim i Re wyłania się trójkształt cyklu słonecznego: Chepri (słońce poranne), Re (słońce południa), Atum (słońce wieczorne).
Z Amunem w Tebach Atum zlewa się w Amun-Atuma – formę, która stała się teologicznie znacząca w okresie ramessydzkim.
Z Ptahem w Memfis istnieje w tekście 'Memfickiej teologii’ relacja filozoficzna: Ptah myśli i wypowiada to, co Atum następnie twórczo wykonuje; ta interpretacja czyni z Atuma wykonawczy aspekt stworzenia pomyślanego przez Ptaha. Z Chnumem w Esna istnieje podobna komplementarność; Chnum kształtuje istoty żywe, Atum powołuje je do istnienia.
Z Ozyrysem Atum pozostaje w relacji eschatologicznej artykułowanej w Księdze Umarłych: obaj są przedstawiani jako jedyni bogowie, którzy pozostaną na końcu świata, w postaci węży. Ta konstelacja czyni Atuma bogiem kosmicznego początku i końca, Ozyrysa zaś bogiem władzy podziemnej.
Z królem (faraonem) istnieje szczególna relacja: podczas koronacji faraon jest utożsamiany z Atumem, a po śmierci zostaje jako Atum-Re przyjęty do cyklu słonecznego. To rytualne utożsamienie stanowi rdzeń egipskiej teologii królewskiej.
Recepcja
W grecko-rzymskiej starożytności Atum był zwykle utożsamiany z Heliosem lub Apollinem, niekiedy również z Saturnem, gdyż Atum jest 'Starym’. Plutarch (’De Iside et Osiride’ 12 i 73) omawia heliopolitańską teologię i utożsamia Atuma z greckim 'Geronem’, Starcem.
Hermetyka hellenistyczna wykorzystywała koncepcje Atuma w spekulacjach na temat 'autogenes Theos’, 'boga samorodzącego się’. Ta interpretacja kształtuje 'Corpus Hermeticum’, a za jego pośrednictwem chrześcijańsko-gnostycką teologię późnej starożytności.
Z upadkiem pogańskiego kultu świątynnego w V i VI wieku naszej ery zanikł praktyczny kult Atuma. Tradycja koptyjska zachowała jednak pewne koncepcje teologiczne, jak wyobrażenie boga samorodzącego się, widoczne w koptyjsko-chrześcijańskiej chrystologii.kult. Tradycja koptyjska zachowała jednak pewne koncepcje teologiczne, jak wyobrażenie boga samorodzącego się, widoczne w koptyjsko-chrześcijańskiej chrystologii.
W średniowieczu arabscy podróżnicy opisywali opuszczone resztki świątynne Heliopolis; większość obelisków została z czasem przetransportowana do Rzymu (dziś Lateran, Piazza del Popolo) lub do Konstantynopola.
Nowożytne odkrycie kultu Atuma zaczyna się od uczonych napoleońskich i od odczytania hieroglifów przez Champolliona. W XIX wieku Lepsius dokumentował programy obrazowe związane z Atumem; w XX wieku James Henry Breasted, Henri Frankfort i Erik Hornung systematycznie przedstawili teologiczną głębię heliopolitańskiej kosmogonii.
W nowszych badaniach Jana Assmanna (’Theologie und Frömmigkeit’, 1984) i Jamesa P. Allena (’Genesis in Egypt’, 1988) Atum był traktowany jako centralna postać egipskiej 'teologii preegzystencjalnej’. We współczesnej ezoteryce i w literaturze New Age Atum pojawia się jako praobraz 'samorodnej świadomości’ – interpretacja opierająca się na tradycji hermetyczno-gnostyckiej.
Klasyfikacja religioznawcza
Atum należy do kategorii bogów stwórców tworzących przez samowyłonienie. Wyobrażenie to jest w historii religii szczególnie uderzające: podczas gdy większość religii politeistycznych opisuje stworzenie poprzez walkę, zjednoczenie lub pracę rzemieślniczą, heliopolitańska teologia egipska zna stwórcę, który sam z siebie powstaje.
Porównywalne są jedynie nieliczne inne koncepcje: hinduski Pradźapati, wedyjski Hiraṇyagarbha (’Złote Jajo’) i w ograniczonym stopniu gnostyczny Autogenes.
Teologiczna refleksja nad Atumem osiąga szczyty szczególnie w okresie późnym. Hymny z Esna, teologia memficka oraz hymny ze świątyń w Edfu i Dendera podejmują paradoksalne aspekty stwórcy: jest on w praoceanie, a zarazem od niego różny, jest sam, a przecież ojcem Dziewiątki Bogów, jest stary i wieczny zarazem.
Ta filozoficzna głębia czyni z egipskiego dyskursu kosmogonicznegocznego jednego z najbardziej rozbudowanych w starożytnej historii religii i stawia myśl egipską na równi z filozofią grecką i indyjską.
Henri Frankfort widział w Atumie 'naczelnego boga’ religii egipskiej – interpretację, którą Hornung następnie relatywizował: Atum nie jest jedynym ani najwyższym bogiem, lecz manifestacją boskiej zasady występującej w wielu imionach i postaciach. Jan Assmann w dziele 'Ägypten.
Theologie und Frömmigkeit’ (1984) przeanalizował 'Nową teologię słoneczną’ Nowego Państwa, w której Atum, Re i Chepri zostają zjednoczeni jako trzy aspekty jednej istoty słonecznej; ta interpretacja przygotowuje monolaatryczną pobożność okresu amarneńskiego za Echnatona i pozostaje w strukturalnym pokrewieństwie z późniejszym biblijnym monoteizmem.
Źródła
Teksty Piramid, wypowiedź 527 (samorództwo), wypowiedź 600 (Szu i Tefnut), wypowiedź 587. Teksty Sarkofagów i Księga Umarłych, szczególnie wypowiedzi 17, 78 i 175. Memficka teologia (Kamień Szabaki, British Museum EA 498), wydanie James H. Breasted. Inskrypcje świątynne z Esna, wydanie Sauneron. 'Księga Bram’ i 'Amduat’ z grobowców królewskich w Dolinie Królów, wydanie Hornung.
Strabon, 'Geographika’ XVII, 1, 27–30; Plutarch, 'De Iside et Osiride’ 12, 73. Henri Frankfort, 'Kingship and the Gods’, Chicago 1948. Erik Hornung, 'Der Eine und die Vielen’, Darmstadt 1971. James P. Allen, 'Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts’, New Haven 1988. Jan Assmann, 'Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur’, Stuttgart 1984.
