Juksakka – bogini łuku i opiekunka chłopców w religii Samów

Juksakka jest szczególną boginią chłopców w samskiej triadzie Akka. Jej główna funkcja polega na wpływaniu na płeć nienarodzonego dziecka: mogła ona przemienić dziewczynkę w łonie matki w chłopca, gdy rodzina pragnęła syna.

Z punktu widzenia religioznawstwa ta funkcja związana z płcią jest samodzielna i w cyrkumpolarnej historii religii rzadko bywa tak wyraźnie uosobiona. Konstelacja ta odzwierciedla znaczenie synów w tradycyjnym społeczeństwie Samów, w którym hodowla reniferów i łowiectwo były zajęciami przede wszystkim męskimi.

Źródła dotyczące Juksakki są bogate. Schefferus, Leem i Læstadius wymieniają ją obszernie. Studia Ernsta Mankera nad bębnami szamańskimi ukazują jej konsekwentną pozycję ikonograficzną. Ta dobra podstawa źródłowa umożliwia szczegółowe opracowanie religioznawcze.

Bogini łuku Juksakka była w nowszych badaniach analizowana przy użyciu rozszerzonych metod łączących rzetelność etnograficzną, językoznawczą krytykę źródeł oraz klasyfikację porównawczą. Samskie badaczki i badacze sami uczestniczą dziś w tych dociekaniach i rewidują wcześniejsze zachodnie interpretacje, które niekiedy nosiły znamiona wpływów kolonialnych.

Jako opiekunka chłopców w triadzie Akka Juksakka wpisuje się w schemat cyrkumpolarnej topografii religijnej, która powtarza się na rozległych obszarach. To, że ta struktura zachowuje swoje zasadnicze rysy na przestrzeni tysięcy kilometrów, należy do najbardziej godnych uwagi ustaleń porównawczego religioznawstwa i jest przedmiotem dyskusji do dzisiaj.

Nazwa Juksakka wywodzi się od samskiego słowa juoksa oznaczającego łuk. Łuk był tradycyjnie narzędziem męskim, związanym z łowiectwem i wojną. Juks-Akka oznacza więc dosłownie Babcia Łuku lub Strażniczka Łuku i odsyła do jej funkcji jako stróżki sfery męskiej.

Człon Akka jest, podobnie jak w przypadku pozostałych Akk, zwykłym określeniem żeńskich bogiń opiekuńczych. Połączenie Akka Łuku jest z punktu widzenia fenomenologii religii interesujące, ponieważ nadaje żeńskiemu bóstwu atrybut męski.

Dialektalne warianty to Juksaahka w języku samskim południowym, Juks-akka w samskim umeńskim, Juksáhkká w samskim północnym. Ta różnorodność jest typowa z perspektywy fenomenologii religii.

Z perspektywy socjologii religii można zadać pytanie, jaką funkcję Juksakka pełniła w porządku społecznym tradycyjnej wspólnoty Samów. Ponieważ jej właściwość w zakresie opieki nad chłopcami odzwierciedla wysoką rangę synów w społeczeństwie ukształtowanym przez hodowlę reniferów i łowiectwo, jej rola religijna była ściśle spleciona z praktyką społeczną.

To splecenie tworzy odrębne pole badań antropologii religii, które systematycznie eksplorowali przede wszystkim Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen.

Do tego dochodzi współczesne znaczenie Juksakki dla samskiej polityki tożsamości. Wraz z rozwojem samorządu Sámi i prawnym uznaniem praw rdzennych ludów tradycyjne boginie Akka zyskują ponownie na widoczności. To, jak badania religioznawcze i polityczne uznanie wzajemnie się przenikają, tworzy odrębne pole, któremu nauka poświęca ostatnio wyraźnie więcej uwagi.

W źródłach etnograficznych Juksakka opisywana jest jako silna, niekiedy nieco surowa kobieta trzymająca w dłoni łuk lub strzałę. To ikonograficzne nasycenie męskim narzędziem jest z punktu widzenia fenomenologii religii osobnym zjawiskiem.

Na bębnach szamańskich Juksakka przedstawiana jest zazwyczaj na poziomie przestrzeni mieszkalnej, często z łukiem, niekiedy ze strzałą. Ernst Manker systematycznie udokumentował tę ikonografię i wykazał spójność symboliki łuku na większości zachowanych bębnów.

Symbolicznie Juksakka związana jest z łukiem, strzałą, narzędziami łowieckimi i męską sferą życia. Ta symbolika przełamuje przypisanie narzędzi do określonej płci i stanowi z punktu widzenia fenomenologii religii odrębną konstelację.

Główną funkcją Juksakki była przemiana dziecka w łonie matki. Gdy rodzina pragnęła syna, wzywano Juksakke, aby przemieniła oczekiwaną córkę w syna. To wyobrażenie jest z punktu widzenia fenomenologii religii osobnym zjawiskiem.

Konkretne praktyki polegały na przywoływaniach podczas ciąży, na podawaniu matce szczególnych pokarmów oraz na symbolicznych czynnościach mających przychylnie usposobić Juksakke. Praktyki te są w źródłach szczegółowo udokumentowane.

Naukowo to wyobrażenie o przemianie płci nie jest zwykłym zabobonem, lecz teologicznie ugruntowaną koncepcją plastyczności prenatalnej. Fenomenologiczna głębia tego wyobrażenia jest znaczna i dobrze omówiona w porównawczych badaniach religii.

Juksakka jest częścią czteroczłonowej teologii Akka. Podczas gdy Madderakka jest pramacierzą i przyjmuje duszę, Sara-Akka pomaga przy porodzie, a Uksakka strzeże progu, Juksakka odpowiada za dzieci płci męskiej.

Ta wyspecjalizowana funkcja jest rozbudowana z perspektywy fenomenologii religii. Pokazuje, że tradycja Samów różnicuje żeńską funkcję ochronną na wyraźne aspekty, co stanowi z punktu widzenia fenomenologii religii odrębną strukturę i odróżnia ją od wielu innych tradycji rdzennych.

Naukowo precyzyjne rozróżnienie między Juksakką a pozostałymi Akkami nie jest w źródłach zawsze jednoznaczne. Niektóre źródła zacierają granice, inne utrzymują je ściśle. Ta zmienność jest typowa z perspektywy fenomenologii religii.

Juksakka należy do rzadkiej klasy wyspecjalizowanych bóstw płci, które mogą wpływać na płeć dziecka. Strukturalnie porównywalne postaci są poświadczone w tradycji chińskiej (Songzi Niangniang) oraz w niektórych rdzennych tradycjach Ameryki Środkowej.

Specyfika Juksakki tkwi w jej osadzeniu w systemie Akka i w jej nasyceniu symbolem łuku. Ta kombinacja jest z punktu widzenia fenomenologii religii samodzielna.

W obrębie tradycji finougryckiej istnieją paralele w fińskiej tradycji bogiń opiekuńczych łowiectwa, jednak nie w tej samej specjalizacji dotyczącej przemiany płci. Ta specyfika jest samiską właściwością.

Juksakka była adresatką licznych tabu regulujących męską sferę życia. Chłopcom nie wolno było spożywać określonych pokarmów, wykonywać pewnych czynności ani wypowiadać pewnych słów, ponieważ uraziłoby to Juksakke.

Te tabu odzwierciedlają religijne ukształtowanie męskiej inicjacji. Młodzi mężczyźni wprowadzani w sztukę łowiectwa musieli przestrzegać szczególnych rytuałów adresowanych do Juksakki.

Naukowo ta struktura tabu jest osobną konfiguracją rytualną, która religijnie porządkowała życie mężczyzn. Można ją porównać ze strukturami tabu innych rdzennych bóstw inicjacyjnych.

Chrześcijańska misja częściowo utożsamiała Juksakke z chrześcijańskimi żeńskimi postaciami ochronnymi, częściowo prześladowała ją jako pogańską. Praktyka przemiany płci została wyeliminowana, co doprowadziło do zamarcia tej religii.

We współczesnej kulturze Samów Juksakka jest mniej widoczna niż Sara-Akka, pojawia się jednak w literaturze samskiej i w sztukach wizualnych. Kwestia konstruowania płci w tradycyjnej religii jest dziś przedmiotem krytycznej refleksji.

Naukowo dzisiejsza dyskusja wokół Juksakki wpisana jest w szersze debaty genderowo-krytyczne porównawczego religioznawstwa. Dyskusja ta jest produktywna z punktu widzenia fenomenologii religii i wnosi nowe perspektywy do wcześniejszych badań.

Badania nad Juksakką są splecione z badaniami nad pozostałymi Akkami. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen i Anna Lia Berthelsen systematycznie badali system Akka.

Odrębna monografia poświęcona Juksakce jest wciąż potrzebna. Konkretne luki badawcze istnieją w zakresie teologii płci oraz psychologiczno-religijnego opracowania wyobrażenia o przemianie płci.

W badaniach fenomenologiczno-religijnych Juksakka traktowana jest jako przykładowy przypadek wyspecjalizowanych bogiń narodzin. Ta klasyfikacja umożliwia porównania strukturalne.

Juksakka łączy się z Sara-Akka, Uksakka, Madderakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu i Saivo. Węzeł kulturowy Sami-Tradition obramowuje teologię narodzin. Strukturalnie podobne wyspecjalizowane boginie narodzin obecne są w licznych religiach na całym świecie, na przykład w tradycji chińskiej.