Het godsoog: gevlochten garenkruis van de Huichol uit Mexico

Het Gottesauge is een klein, doorgaans kleurrijk object dat ontstaat door een kruis van twee stokjes met garen te omwikkelen. Het voltooide vlechtwerk vormt een ruit of meerdere in elkaar geplaatste ruiten. Deze ruitvorm wordt geduid als een oog, wat het object zijn naam geeft.

De Spaanse naam Ojo de Dios betekent letterlijk Oog van God. Hij stamt uit de ontmoeting van inheemse en christelijke voorstellingen in koloniaal Mexico. In de taal van de Wixárika bestaan eigen benamingen die naargelang de context verschillend zijn.

Het Gottesauge wordt vooral geassocieerd met de Wixárika, die in de deelstaten Jalisco, Nayarit, Durango en Zacatecas in het westen van Mexico wonen. Ook naburige volken kennen verwante garenobjecten. Een exclusieve toeschrijving aan één enkele groep is dan ook te beperkt.

In zijn traditionele betekenis is het Gottesauge een votief object. Het wordt vervaardigd om een verzoek tot de godheden te richten, vaak de bede om bescherming, gezondheid en een goed leven voor een kind. Het is daarmee een voorwerp van de beleefde vroomheid.

Vanuit de religiewetenschap hoort het Gottesauge thuis in de bredere context van de beschermingssymbolen en de votiegaven. Het verbindt de voorstelling van een beschermende blik met de praktijk om een verzoek in een zichtbaar object voor de godheid te brengen.

Belangrijk voor een zakelijke weergave is het onderscheid tussen twee niveaus. Aan de ene kant staat het rituele object van de Wixárika met zijn religieuze betekenis, aan de andere kant het wereldwijd verspreide knutselartikel, dat zijn oorspronkelijke betekenis grotendeels heeft verloren.

De praktijk om garen rond staafjeskruisen te wikkelen is in westelijk Mexico oud. Vergelijkbare objecten zijn bekend uit verschillende regio’s van Meso-Amerika, en sommige onderzoekers vermoeden wortels in de pre-Spaanse tijd. Schriftelijke bronnen dateren echter pas uit de koloniale periode.

De Spaanse naam Ojo de Dios weerspiegelt de koloniale ontmoeting van inheemse religie en christendom. Missionarissen duidden het ruitvormige vlechtwerk als een goddelijk oog dat over de mens waakt. Zo verbond een ouder inheems object zich met christelijke beeldtaal.

Precieze uitspraken over de pre-Spaanse geschiedenis zijn moeilijk, omdat garen vergankelijk is en archeologisch nauwelijks bewaard blijft. De huidige kennis steunt daarom vooral op etnografische verslagen uit de 19e en 20e eeuw.

Een belangrijke bron is de Noorse onderzoeker Carl Lumholtz, die rond de eeuwwisseling van de 20e eeuw de Wixárika bezocht en hun materiële cultuur uitvoerig documenteerde. Zijn aantekeningen hebben het wetenschappelijke beeld van het Gottesauge blijvend bepaald.

In de 20e eeuw verspreidde het Gottesauge zich ver buiten Mexico. Het werd aanvankelijk in de Verenigde Staten, daarna wereldwijd bekend als ambachtelijk en pedagogisch object. Deze verspreiding loste het object steeds meer los van zijn religieuze betekenis.

Vandaag bestaan het traditionele votieve object van de Wixárika en het wereldwijde knutselartikel naast elkaar. Beide dragen dezelfde naam, maar verschillen duidelijk in functie en betekenis. Dit dubbelbestaan kenmerkt de geschiedenis van het Gottesauge in de 20e en 21e eeuw.

De basisvorm van het Gottesauge bestaat uit twee stokjes, vaak van hout, die tot een kruis worden verbonden. Om dit kruis wordt garen gewikkeld, zodat geleidelijk een ruitvormig vlak ontstaat. Door kleurwissels ontstaan concentrische patronen.

Als materiaal dienen traditioneel houten stokjes en garen van wol of plantenvezels. In de hedendaagse knutselpraktijk worden ook stokjes van andere houtsoorten en garen van katoen of kunstvezels gebruikt. De kleuren zijn vaak krachtig en contrastrijk.

Uitvoerige Gottesaugen bezitten niet slechts één kruis, maar meerdere, waarvan de ruiten in elkaar grijpen. Zo ontstaan veeldelige, stervormige vormen. Dergelijke complexe vormen vereisen vakmanschap en behoren tot de meer veeleisende werkstukken.

In de rituele context van de Wixárika is de vervaardiging verbonden met de bede die aan het object wordt gekoppeld. Het maken is onderdeel van het gebed en volgt eigen opvattingen over aanleiding en tijdstip. Deze opvattingen zijn niet algemeen toegankelijk gedocumenteerd.

In de onderzoeksliteratuur wordt beschreven dat voor een kind gedurende meerdere jaren telkens een extra kruis kan worden toegevoegd, zodat het object met het kind meegroeit. Dergelijke gegevens zijn regionaal verschillend en mogen niet als vaste regel worden gegeneraliseerd.

Deze tekst geeft bewust geen stap-voor-stapinstructie voor de vervaardiging van een ritueel Gottesauge. Beschreven wordt slechts de algemene constructiewijze. De rituele vervaardiging is verbonden met opvattingen die tot de religie van de Wixárika behoren en van buitenaf niet kunnen worden nagebootst.

De religie van de Wixárika wordt gekenmerkt door een nauwe verbinding van godheden, natuurkrachten en voorouders. Zon, vuur, regen, maïs en het hert, alsook de heilige cactus Peyote, behoren tot de centrale gestalten van hun overlevering. Het Gottesauge staat in dit verband.

Het ruitvormige vlechtwerk wordt geduid als een oog waardoor een goddelijke macht de mens ziet en over hem waakt. De beschermende blik is hier geen louter beeld, maar uitdrukking van de voorstelling dat de godheden deelnemen aan de wereld van de mensen.

Als votief object verbindt het Gottesauge een bede met een gave. Wie een Gottesauge vervaardigt en bij een heiligdom neerlegt, richt daarmee een verzoek tot de godheid en geeft tegelijkertijd iets van zichzelf. Deze verbinding van bede en gave kenmerkt de votievpraktijk.

Vaak betreft de bede het welzijn van kinderen. Het Gottesauge wordt vervaardigd opdat een kind kan opgroeien, gezond blijft en een goed leven kan leiden. Daarmee hoort het thuis op het terrein van de familiale vroomheid en de zorg voor de volgende generatie.

Wetenschappelijk laat het Gottesauge zich vergelijken met andere votiegaven, zoals de in het artikel over Milagros beschreven metaalplaatjes. In beide gevallen wordt een verzoek in een zichtbaar object voor de heilige macht gebracht.

Belangrijk is dat de religieuze betekenis gebonden is aan de leefwereld van de Wixárika. Buiten dit verband verliest het Gottesauge zijn votieve zin. Het wereldwijde knutselartikel deelt met het rituele object slechts de uiterlijke vorm, niet de religieuze functie.

In het rituele gebruik van de Wixárika wordt het Gottesauge vervaardigd om een bede uit te drukken en bij heilige plaatsen neergelegd. Dergelijke plaatsen kunnen grotten, bronnen, bergen of speciaal opgerichte heiligdommen zijn. Het neerleggen is onderdeel van de pelgrimstocht en het gebed.

De vervaardiging kan verbonden zijn met de levensloop van een kind. In sommige verslagen wordt beschreven dat bij de geboorte of in de eerste levensjaren een Gottesauge wordt begonnen en later aangevuld. Dergelijke praktijken zijn regionaal verschillend.

Dragers van de rituele praktijk zijn in de eerste plaats families en religieuze specialisten van de Wixárika. Bij grotere ceremonies spelen ervaren zangers en rituele leiders een belangrijke rol. Het Gottesauge is daarbij één van meerdere votieve objecten.

Naast het Gottesauge kennen de Wixárika nog andere kunstvolle objecten, zoals met garen beklede panelen en met glazen kralen versierde voorwerpen. Deze objecten maken deel uit van een gemeenschappelijk religieus en artistiek verband.

Het wereldwijde knutselartikel kent in engere zin geen ritueel gebruik. Het wordt vervaardigd op scholen, in vakantiekampen en in de ambachtelijke sfeer, vaak als decoratief object of als oefening in het werken met kleur en draad. De betekenis ervan ligt in het vormgeven zelf.

Tussen deze twee gebruikswijzen bestaat een duidelijk verschil. Het rituele Gottesauge maakt deel uit van een religie met eigen regels; het knutselartikel is een seculier object. Beide onder één naam te voeren vereist de bereidheid dit verschil steeds mee te denken.

Binnen Mexico kennen naast de Wixárika ook andere volken garenobjecten die verwant zijn aan het Gottesauge. De precieze uitvoering, de kleuren en de betekenis kunnen daarbij verschillen. Een uniforme traditie over alle groepen heen bestaat niet.

Vergelijkbare objecten van garen en stokjes zijn bekend uit verschillende regio’s van Latijns-Amerika. Sommige onderzoekers leggen verbanden met rituele objecten van andere culturen, maar dergelijke vergelijkingen blijven vaak speculatief en vervangen geen nauwkeurige afzonderlijke beschouwing.

Binnen het oeuvre van de Wixárika staat het Gottesauge naast andere vormen van religieuze kunst. De met garen beplakte beeldpanelen, de zogenoemde garenbeelden, zijn een bekend voorbeeld. Zij vertalen visioenen en verhalen in kleurige afbeeldingen.

Het Gottesauge wordt in de populaire beeldvorming vaak samen geplaatst met andere gevlochten of gewikkelde beschermobjecten. Ook de Dromenvangers duikt in dergelijke samenstellingen op. Wetenschappelijk gaat het echter om afzonderlijke tradities.

Het wereldwijde knutselartikel heeft talrijke eigen varianten voortgebracht. Van het eenvoudige schoolproject tot de kunstzinnige wanddecoratie reikt de bandbreedte. Deze varianten behoren tot de moderne receptiegeschiedenis, niet tot de religie van de Wixárika.

Wie het Gottesauge in de bredere context van beschermings- en votieobjecten wil plaatsen, vindt in het domein beschermingssymbolen meer voorbeelden. Het Gottesauge toont hoe een religieus object kan uitgroeien tot een wereldwijd ambacht.

Vanuit het binnenperspectief van de Wixárika geldt het Gottesauge als beschermend, omdat het een verbinding legt met een wakende goddelijke macht. De beschermende blik door het oog staat voor de deelname van de godheid aan het leven van de mens, in het bijzonder aan het leven van kinderen.

De bescherming is hier nauw verbonden met de bede. Het Gottesauge beschermt niet uit zichzelf, maar omdat het een verzoek voor de godheid brengt en op haar antwoord vertrouwt. Het is de uitdrukking van een relatie, niet een zelfwerkend voorwerp.

Wetenschappelijk laat de beschermingsvoorstelling zich beschrijven als een vorm van het omgaan met zorgen. De zorg om een kind, om gezondheid en om een goed leven vindt in het Gottesauge een zichtbare uitdrukking en een geordende handeling.

Deze tekst doet geen uitspraken over werkelijke beschermende werking. Beschreven wordt slechts welke betekenis de Wixárika aan het object toekennen. Beloften van genezing en toezeggingen van werking zijn uitdrukkelijk uitgesloten.

Het wereldwijde knutselartikel draagt weliswaar vaak het label van beschermingssymbool, maar mist het religieuze verband waaruit de beschermingsvoorstelling afkomstig is. In dit gebruik is de beschermingsbetekenis doorgaans een decoratief motief zonder rituele grondslag.

Vast te stellen blijft dat de beschermingsbetekenis van het Gottesauge alleen binnen de religie van de Wixárika zijn volledige zin bezit. Buiten dit verband blijft het object een stuk kunstnijverheid, waarvan de beschermingsduidingen slechts voortleeft in de herinnering aan de herkomst.

De wetenschappelijke bestudering van het Gottesauge begon met het etnografisch onderzoek naar de Wixárika. Carl Lumholtz documenteerde rond 1900 hun materiële cultuur; latere onderzoekers zoals Robert Zingg en Stacy Schaefer verdiepten het beeld van hun religie en kunst.

Met de verspreiding van het Gottesauge als knutselartikel in de 20e eeuw raakte het object steeds verder verwijderd van zijn religieuze context. Op scholen en in vakantiekampen werd het een populaire handwerkoefening, waarvan de herkomst vaak slechts summier of onnauwkeurig werd vermeld.

Dit roept vragen op over culturele toe-eigening. Wanneer een religieus object van een inheemse gemeenschap tot een willekeurig decoratieartikelen wordt, gaat de oorspronkelijke betekenis verloren. Sommige stemmen zien daarin een geringschatting van de herkomstcultuur.

Tegelijkertijd is de situatie gelaagd. De Wixárika zelf verkopen kunstnijverheid, ook Gottesaugen, en bestreden daarmee een deel van hun levensonderhoud. De markt voor inheemse kunst kan dus ook een economische basis bieden.

Ethisch belangrijk is dan ook het onderscheid of een Gottesauge vervaardigd en verkocht wordt door leden van de Wixárika-gemeenschap, dan wel of het gaat om een willekeurige nabootsing zonder band met de herkomstcultuur. Dit onderscheid betreft erkenning en inkomen.

Een serieuze weergave benoemt de herkomst van het Gottesauge, maakt onderscheid tussen ritueel en seculier gebruik en vermijdt het de knutselvariant als gelijkwaardig aan het rituele object voor te stellen. Respect blijkt hier vooral uit de nauwkeurigheid van de beschrijving.

Bij de Wixárika maakt het Gottesauge nog steeds deel uit van de levende religie. Het wordt vervaardigd, bij heiligdommen neergelegd en gebruikt in het kader van pelgrimstochten en feesten. Deze praktijk bestaat naast de vervaardiging van kunstnijverheid voor de verkoop.

Wereldwijd is het Gottesauge bekend als knutselobject. In veel landen behoort het tot het vaste bestand van creatieve bezigheden voor kinderen en volwassenen. In dit gebruik staat het vormgeven met kleur en draad centraal.

In de esoterie– en woonsfeer wordt het Gottesauge soms aangeboden als beschermings- of geluksobject. Wetenschappelijk is dit een moderne receptievorm die het label van beschermingssymbool overneemt zonder de religieuze context van de Wixárika voort te zetten.

Musea en kunsttentoonstellingen tonen Gottesaugen en andere werken van de Wixárika als voorbeelden van inheemse kunst. Dergelijke tentoonstellingen kunnen de kennis over de herkomstcultuur bevorderen, mits zij de religieuze betekenis zakelijk duiden.

Voor de Wixárika is de verkoop van kunstnijverheid ook een economische aangelegenheid. De internationale markt voor inheemse kunst biedt inkomen, maar stelt de gemeenschappen tegelijkertijd bloot aan de druk hun objecten aan te passen aan de verwachtingen van kopers.

Voor geïnteresseerde lezers wordt een bewuste omgang met het Gottesauge aanbevolen. Wie een dergelijk object aanschaft, kan letten op een herkomst uit de herkomstgemeenschap. Verdere beschermings- en votieobjecten worden gepresenteerd in het domein beschermingssymbolen.