iWell Guard

स्ट्रिबोग, स्लाभिक वायु देवता

स्ट्रिबोग एक स्लाभिक वायु देवता हुन्, जसलाई सबै दिशाका आँधी र हावाका प्रवाहहरूको श्रेय दिइन्थ्यो। स्ट्रिबोग (पुरानो रुसी Стрибогъ) स्लाभिक पन्थियनमा वायु र आँधीका देवता हुन्। उनी ती छ देवमूर्तिहरूमध्ये पर्छन् जसलाई महाराजकुमार भ्लादिमिर प्रथमले सन् ९८० मा किएभमाथिको किल्ला-डाँडामा स्थापित गराएका थिए।

«स्लोवो ओ पुल्कु इगोरेवे»मा वायुहरूलाई «स्ट्रिबोगका हजुरबुबाका सन्तान» («स्ट्रिबोझी वुनुत्सी») भनिएको छ, जसले स्ट्रिबोगलाई वायुका पुर्खाको स्थान दिन्छ, त्यसै गरी जसरी रुसीहरूलाई «दाझबोगका सन्तान» भनिन्छ। यसैले स्ट्रिबोग ती थोरै स्लाभिक देवताहरूमध्ये पर्छन् जसको कार्य प्रत्यक्ष स्रोतहरूद्वारा पुष्टि भएको छ।

देवतास्लाभिक

विषयसूची

स्ट्रिबोग (Stribog) - स्लाभिक (Slawisch) परम्पराका देवता, ऐतिहासिक-चित्रात्मक

स्रोत र प्रारम्भिक उल्लेखहरू

मुख्य स्रोतहरू हुन् नेस्टर-क्रोनिकल (१११० देखि १११८) मा सन् ९८० को प्रविष्टि र «स्लोवो ओ पुल्कु इगोरेवे» (१२औं शताब्दीको उत्तरार्ध)। नेस्टर-क्रोनिकलमा स्ट्रिबोग भ्लादिमिरको पन्थियनको नामसूचीमा दाझबोग र सिमार्गलको बीचमा कुनै थप विशेषता बिना देखा पर्छन्।

इगोर-गीतमा यो अंश अझ धनी छ: «हेर, ती वायुहरू, स्ट्रिबोगका सन्तान, समुद्रबाट तीरझैं इगोरका वीर पोल्कीहरूमाथि बग्दैछन्»। वायुहरूलाई स्ट्रिबोगका सन्तानका रूपमा रूपकात्मक पहिचान गर्ने यो कथन उनको कार्यको धर्मइतिहासका दृष्टिले ठोस प्रमाण हो।

थप उल्लेखहरू मध्यकालीन धर्मोपदेश ग्रन्थहरूमा पाइन्छन्, जो मूर्तिपूजाविरुद्ध लेखिएका थिए, जस्तै «रेच सन्त ग्रेगोरियस» र «तोल्कोवानिये नेकोएगो ल्युबितेल्या ख्रिस्ता» (१२औं देखि १४औं शताब्दी), जसमा स्ट्रिबोगलाई पेरुन, खोर्स, मोकोश र अन्य देव-नामहरूसँगै निषेधित मूर्तिका रूपमा सूचीबद्ध गरिएको छ।

यी स्रोतहरू विवादात्मक छन् र विषयवस्तुगत विशेषता प्रदान गर्दैनन्, तर उच्च मध्यकालसम्म स्ट्रिबोग पूजाको धार्मिक वास्तविकतालाई पुष्टि गर्छन्।

व्युत्पत्ति र नामको अर्थ

नामको व्युत्पत्ति विवादास्पद छ। पुरानो स्लाभिक «stryjь» (बाबातर्फका काका) बाट व्युत्पत्तिले स्ट्रिबोगलाई «काका-देवता»का रूपमा बुझाउँछ, सम्भवतः स्वारोगका भाइका रूपमा। दोस्रो व्युत्पत्ति पुरानो स्लाभिक «*sterti» (फैलिने) बाट हो, जसले उनलाई «फैलिने वस्तु» बनाउँछ, जो वायुसँग मिल्दो छ; यो व्युत्पत्ति टोपोरोभ र इभानोभले समर्थन गर्छन्।

तेस्रो परिकल्पना नामलाई इरानी «Sribag» (उच्च देवता) सँग जोड्छ, त्यसै गरी सिमार्गलसँग जोडिएझैं, जसका इरानी मूलहरू स्पष्ट छन् (सेनमुर्व)। यो इरानी सुत्र रोमान याकोब्सनयता चर्चामा छ, तर विवादास्पद नै रहेको छ। हेन्रिक लोव्मियान्स्कीले यसलाई अस्वीकार गरे, अलेक्सान्डर गीयस्टोरले यसलाई सम्भव तर अप्रमाणित मानेका थिए।

कार्य र मिथक

स्ट्रिबोगको प्रत्यक्ष प्रमाणित एकमात्र कार्य वायुहरूमाथिको शासन हो। इगोर-गीतबाट पुनर्निर्माण गर्न सकिन्छ कि व्यक्तिगत वायुहरूलाई उनका सन्तानका रूपमा सोचिन्थ्यो, ग्रीक परम्पराका एनेमोई (बोरियास, नोटोस, जेफिरोस, युरोस) सँग तुलनायोग्य।

स्ट्रिबोगको कुनै ठोस मिथक उल्लेख छैन। बोरिस रिबाकोभले «याजिचेस्तवो द्रेव्निख स्लाव्यान» (१९८१) मा स्ट्रिबोगको विस्तृत मिथकशास्त्र पुनर्निर्माण गरेका थिए, जसमा उनी ब्रह्माण्डीय वायु-व्यवस्थापकका रूपमा पेरुनसँग द्वन्द्वमा देखिन्छन्; यो पुनर्निर्माण परिकल्पनात्मक हो र आजको शोधमा विवादास्पद छ।

व्यक्तिगत वायुहरूको लोकप्रिय व्यक्तित्वीकरण पूर्वी-स्लाभिक लोककथामा पाइन्छ: तीव्र चक्रवात «पोसविस्त» वा «पोखविस्त», सामान्य वायु «भेत्र», आँधीको वायु «भिखोर»। यी पात्रहरू मिथकीय अर्थमा स्ट्रिबोगका प्रत्यक्ष सन्तान हुन् वा स्वतन्त्र लोक-धार्मिक निर्माण हुन् भन्ने कुरा निर्णय गर्न सकिन्न।

पूजा र कर्मकाण्ड परम्परा

स्ट्रिबोगका ठोस पूजास्थलहरू पुरातात्विक रूपमा प्रमाणित छैनन्। «भ्लादिमिर-छक्का समूह»का सबै सदस्यहरूझैं, उनको मूर्ति सन् ९८८ मा किएभन रुसको इसाईकरणको समयमा नष्ट गरिएको थियो।

उनको पूजाका सम्भावित अवशेषहरू लोकप्रिय अभ्यासहरूमा बाँचेका थिए, जो १९औं शताब्दीसम्म दर्ता भएका छन्: समुद्री यात्राअघि वायुसँगको आह्वान, वायुमा पिठो वा रोटी फ्याँक्ने भेटीका रूपमा, आँधीबेला वायुलाई «बाबा» वा «हजुरबुबा»का रूपमा सम्बोधन गर्ने आह्वान-सूत्रहरू।

यी अभ्यासहरूलाई ऐतिहासिक स्ट्रिबोग पूजा-परम्परासँग जोड्नु एक परिकल्पना हो, प्रत्यक्ष प्रमाण होइन।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणबाट वर्गीकरण

संरचनात्मक रूपमा स्ट्रिबोग ती कार्यहरूसँग मिल्दछन् जो अन्य पन्थियनहरूमा छुट्टै वायु-देवताहरूले निर्वाह गर्छन्: हिन्दू धर्मका वायु, ग्रीसका एओलस, जर्मनिक परम्पराका न्योर्ड (आंशिक कार्यमा)।

इन्डो-युरोपेली तुलनात्मक मिथकशास्त्रमा भ्लादिमिर टोपोरोभले स्ट्रिबोग-वायु समानतालाई विशेष रूपमा जोड दिएका छन् र साझा संरचनात्मक विशेषताहरू औंल्याएका छन्: दुवै प्राथमिक होइनन् तर व्युत्पन्न प्रमुख देवता हुन्, दुवैले विविध वायुहरूमाथि शासन गर्छन्, दुवैको सर्वोच्च आकाश-देवता (पेरुन वा इन्द्र)सँग संरचनात्मक सम्बन्ध छ।

स्लाभिक पन्थियनमा स्ट्रिबोग एकमात्र स्वतन्त्र मौसम-देवता हुन्, जो गड्गडाहटका देवता पेरुनसँग एकीकृत हुँदैनन्। पेरुन आँधी, वज्रपात र गड्गडाहटको जिम्मेवार भएकाले, स्ट्रिबोगले निरन्तर वायुको शान्त परिघटनालाई समेट्छन्। यो भेद धर्मइतिहासका दृष्टिले उल्लेखनीय छ र यसले सुझाव दिन्छ कि यो पन्थियन जानीजानी व्यवस्थित थियो, जसमा प्राकृतिक शक्तिहरूलाई कार्यगत रूपमा छुट्टाछुट्टै राखिएको थियो।

शोध इतिहास

स्ट्रिबोग ती देवताहरूमध्ये पर्छन् जसको अनुसन्धान पद्धतिगत आधारभूत प्रश्नहरूले चिन्हित छ। अलेक्सान्दर ब्रुक्नरले उनलाई वास्तविक पूजा-मूलविनाको साहित्यिक पात्रमात्र मान्थे। बोरिस रिबाकोवले उनलाई हावाका प्रमुख देवता ठानेर सम्पूर्ण स्ट्रिबोग-धर्मशास्त्र (Theologie) पुनर्निर्माण गरे; यो अधिकतमवादी दृष्टिकोण आज अतिरंजित मानिन्छ।

अलेक्सान्दर गिएश्तोर («Mitologia Słowian», 1982) ले एक मध्यस्थ धारणा अपनाए: स्ट्रिबोग हावाका देवताको रूपमा ऐतिहासिक रूपमा प्रमाणित छन्, बाँकी सबै अनुमानमै सीमित छ। हेन्रिक लोव्मियान्स्की र यिर्जी दिन्दाले प्रायः यही धारणा पछ्याउँछन्।

एक विशेष छलफल यो प्रश्नमा केन्द्रित छ कि स्ट्रिबोगको खोर्स वा भ्लादिमिरको छजना देवताहरूमध्ये अन्य देवताहरूसँग कुनै श्रेणीबद्ध सम्बन्ध थियो कि थिएन। नेस्तोर-इतिवृत्तमा गणनाको क्रम (पेरुन, खोर्स, दाझबोग, स्ट्रिबोग, सिमार्ग्ल, मोकोश) सम्भवतः श्रेणीबद्ध ढंगले पढ्न सकिन्छ, तर यो निश्चित छैन।

मोकोश, समूहकी एकमात्र देवी, अन्तिम स्थानमा छिन्, जसले लिंगसापेक्ष मूल्यांकनको संकेत गर्छ; पुरुष देवताहरूमा भने श्रेणी अस्पष्ट नै रहन्छ।

उत्तरजीवन र आधुनिक ग्रहण

ईसाईकरणपछि स्ट्रिबोग औपचारिक ग्रन्थहरूबाट लोप भए। १९औं शताब्दीमा रोमान्टिक स्लाभिक लोकसाहित्यशास्त्रले उनलाई पुनः पत्ता लगायो र लोकप्रिय हावा-सम्बन्धी धारणाहरूसँग जोड्यो।

२०औं शताब्दीको उत्तरार्ध र २१औं शताब्दीको प्रारम्भको नव-पागानवादी रोदनोवेरी आन्दोलनमा स्ट्रिबोग एक केन्द्रीय पात्र हुन्, प्रायः स्वारोगका भाइ र हावाहरूका पिताको रूपमा कल्पना गरिन्छ। यो आधुनिक पूजा धर्मइतिहासको दृष्टिले एक नयाँ सृजना हो; मध्ययुगीन प्रचलनसँगको यसको सम्बन्ध रचित मात्र हो।

साहित्य र पूर्वी स्लाभ जगतको ललितकलामा स्ट्रिबोगले सामान्य छाप छोडेका छन्। भास्नेत्सोवका चित्रहरूमा, २०औं शताब्दीको प्रारम्भको रुसी प्रतीकवादमा र युक्रेनी राष्ट्रिय साहित्यमा उनको संकेत भेटिन्छ, कहिलेकाहीं समकालीन स्लाभिक काल्पनिक साहित्यमा पनि।

स्रोतहरू

«Povest’ vremennych let» (नेस्तोर-इतिवृत्त), वर्ष ९८० सम्बन्धी प्रविष्टि, दिमित्रिज लिखाचेवद्वारा सम्पादित समीक्षात्मक संस्करण, मस्को १९५०। «Slovo o pluku Igoreve» (१२औं शताब्दीको अन्त्य), दित्मार एन्डलरको अनुवाद, लाइप्जिग १९७१। «Rede des hl. Gregorius gegen die Heiden» र «Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista» (१२औं देखि १४औं शताब्दी)।

अलेक्सान्दर ब्रुक्नर, «Mitologia słowiańska», क्राकाउ १९१८। अलेक्सान्दर गिएश्तोर, «Mitologia Słowian», वार्सा १९८२। बोरिस रिबाकोव, «Yazychestvo drevnikh slavyan», मस्को १९८१ (सावधानीसहित)।

व्लादिमिर तोपोरोव र व्याचेस्लाव इवानोव, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», मस्को १९७४। हेन्रिक लोव्मियान्स्की, «Religia Słowian i jej upadek», वार्सा १९७९। रोमान याकोब्सन, «Slavic Gods and Demons», in: Selected Writings VII, बर्लिन १९८५। यिर्जी दिन्दा, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», प्राग २०१७। माइकल श्कापा र «Studia Mythologica Slavica» मा अन्य योगदानकर्ताहरू, ल्युब्लियाना १९९८ देखि।

इगोर-गीत र हावाको प्रतीकवाद

«Slovo o pluku Igoreve» (इगोरको सैनिक-अभियानको गीत), १२औं शताब्दीको अन्त्यमा रचित, पुरानो रुसी कविताको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कृति र साथसाथै पूर्वी स्लाभिक देवता-समूहको सबैभन्दा मूल्यवान साहित्यिक प्रमाण हो।

पाठमा धेरै देवताहरूको नामसहित उल्लेख छ: भेलेस «भेलेस-नाति»का रूपमा (गायक बोयानका लागि), दाझबोग रुसका पितृ पुर्खाका रूपमा, स्ट्रिबोग हावाहरूका पितृ पुर्खाका रूपमा, साथै खोर्स र त्रोयान। यी देवता-सन्दर्भहरू पूजा-प्रेरित होइनन्, बरु काव्यिक हुन्: कविले घटनाको ब्रह्माण्डीय आयामलाई उजागर गर्न तिनलाई रूपकको रूपमा प्रयोग गर्छन्।

केन्द्रीय स्ट्रिबोग-अंश दित्मार एन्डलरको अनुवादमा यसरी छ: «हेर, हावाहरू, स्ट्रिबोगका नातिहरू, समुद्रबाट काँडका रूपमा इगोरका वीर पोल्कीहरूमाथि बहन्छन्।» «काँडा»को रूपक हावालाई एक युद्धकारी शक्तिको रूप दिन्छ जो इगोरको सेनाको विरुद्ध फर्किन्छ।

रोमान याकोब्सनले यस अंशलाई इगोर-गीतको धार्मिक गहिरो संरचनाको लागि मुख्य प्रमाणको रूपमा पढेका छन् र देखाएका छन् कि यो देखिने काव्यिक रूपक ईसाईपूर्व कालको हावाहरूलाई दैवी योद्धाको रूपमा हेर्ने धारणामा फर्किन्छ।

इगोर-गीतको प्रमाणिकताको प्रश्न

स्ट्रिबोग अनुसन्धानको एक महत्त्वपूर्ण पूर्व-टिप्पणी इगोर-गीत आफैंको प्रमाणिकतासँग सम्बन्धित छ। यस कृतिको एकमात्र पाण्डुलिपि १८औं शताब्दीको अन्त्यमा संग्रहकर्ता अलेक्सेइ मुसिन-पुश्किनद्वारा पत्ता लगाइयो र १८१२ मा मस्कोको महाअग्नि दुर्घटनामा जल्यो; केवल मुद्रित संस्करणहरू र प्रतिलिपिहरूमात्र बाँकी रहे।

१९औं शताब्दीदेखि केही स्लाभिक विद्वानहरूले (हालसालैका मध्ये एड्वार्ड एल. कीनान, «Josef Dobrovský and the Origins of the Igor’ Tale», २००३) यो कृति १८औं शताब्दीको जालसाजी हो भन्ने विचार राखेका थिए।

तर स्लाभिक अध्ययनको अधिकांश भागले (रोमान याकोब्सन, आन्द्रेइ जालिज्न्याक «Slovo o polku Igoreve. Vzglyad lingvista», २००४ मा) भाषिक तर्कहरूसहित यस कृतिको प्रमाणिकताको बचाउ गर्छ।

यदि जालसाजीको परिकल्पना स्थापित हुने हो भने, स्ट्रिबोग-प्रमाणलाई पनि पुनःमूल्यांकन गर्नुपर्ने हुन्छ। तापनि जालिज्न्याक र अन्यहरूको भाषिक विस्तृत विश्लेषणले प्रमाणिकताको धारणालाई पर्याप्त बलियो बनाएको छ, जसका कारण इगोर-गीतमा स्ट्रिबोगको प्रमाण आज ऐतिहासिक रूपमा भरोसायोग्य मानिन सक्छ।

मूर्तिपूजाविरुद्ध ईसाई खण्डनवादी लेखनहरू

स्ट्रिबोग परम्पराको लागि एक मूल्यवान स्रोत मध्ययुगीन प्रवचन र मूर्तिपूजाविरुद्ध खण्डनवादी लेखनहरू हुन्। यी पाठहरूको उद्देश्य पुराना देवताहरूलाई त्याज्य ठहराउने हो, तर तिनले सँगसँगै तिनका नाम र कार्यहरू सूचीबद्ध पनि गर्छन्, र यसरी तिनले मूर्तिपूजक प्रचलनका अप्रत्यक्ष प्रमाण-स्रोत बन्छन्।

«सन्त ग्रेगोरियसको मूर्तिपूजाविरुद्धको प्रवचन» (१२औं देखि १४औं शताब्दीका अनेक पाण्डुलिपिहरूमा संरक्षित) र «Tolkovaniye nekoego ljubitelja Hrista» ले निषेधित देवताहरूको सूचीमा पेरुन, खोर्स, मोकोश र अन्यसँगसँगै स्ट्रिबोगलाई नियमित रूपमा उल्लेख गर्छन्।

अलेक्सान्दर ब्रुक्नर र हेन्रिक लोव्मियान्स्कीले तर्क गरेका छन् कि यी सूचीहरू आंशिक रूपमा एकअर्कोबाट सारिएका हुन् र यसरी स्वतन्त्र प्रमाणहरू नबनेका छन्। यसैले स्रोत-मूल्यांकनमा पद्धतिगत सावधानी आवश्यक छ; कुनै-कुनै देवता-नामका शृंखलाहरू साहित्यिक रूपमा मात्र सारिएका हुन सक्छन्, नितान्त एक स्वतन्त्र पूजा-प्रचलनसँग नमिल्दै। तथापि इगोर-गीतको उल्लेखका कारण स्ट्रिबोग स्रोतद्वारा अपेक्षाकृत राम्रोसँग प्रमाणित देवताहरूमध्ये पर्छन्।

स्लाभिक पन्थियनमा संरचनात्मक स्थान

व्लादिमिरको पन्थियन मा स्ट्रिबोगले चौथो स्थान ओगट्छ (पेरुन, खोर्स, दाझ्बोगपछि)। यो क्रम सम्भवतः श्रेणीबद्ध हो, तर अनुष्ठानिक कारणले पनि प्रेरित हुनसक्छ।

खोर्स-दाझ्बोग-स्ट्रिबोगको संयोजनलाई हालैका अनुसन्धानहरूमा (यिरी दिन्दा) «आकाश र मौसमका देवताहरू» को कार्यात्मक समूहका रूपमा व्याख्या गरिन्छः खोर्स सूर्यको गोलाकार रूपको रूपमा, दाझ्बोग सौर्य शक्ति र समृद्धिको रूपमा, र स्ट्रिबोग वायु र मौसमको शक्तिको रूपमा।

यो त्रिमूर्ति ऐतिहासिक दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छ, किनकि यसले देखाउँछ कि कीव रुसको पूर्वी स्लाभिक पन्थियन कार्यात्मक रूपमा संरचित थियो, न कि देवताका नामहरूको संयोगवश संग्रह मात्र।

पेरुन गड्याङगुड्याङका देवता (उच्चतम स्थान) र मोकोश पृथ्वीकी देवी (सूचीको अन्त्यमा, एक मात्र देवी) सँगै यो छ जनाको समूहले एक कार्यात्मक रूपमा पूर्ण देवमण्डल निर्माण गर्छः आकाश-गड्याङगुड्याङ-मानिस (पेरुन), दुई पक्षमा सूर्य (खोर्स, दाझ्बोग), वायु (स्ट्रिबोग), इरानी उत्पत्तिको विदेशी मिश्रित प्राणी (सिमार्ग्ल), र पृथ्वी-पानी-स्त्री (मोकोश)।

यो संरचनाले स्ट्रिबोगलाई आकाशीय शक्तिहरू र पृथ्वीक्षेत्रबीचको पुलको रूपमा एक महत्त्वपूर्ण स्थान प्रदान गर्छ।

इन्डो-यूरोपेली समानताहरू

व्लादिमिर तोपोरोव र वियाचेस्लाव इवानोवले इन्डो-यूरोपेली तुलनात्मक पुराणकथा लाई स्ट्रिबोगमा लागू गरेका छन्। सबैभन्दा नजिकको समानता वैदिक वायु हो, वायु र प्राणशक्तिका देवता। दुवै देवता प्राथमिक प्रधान देवता होइनन्, बरु कार्यात्मक रूपमा दोस्रो पंक्तिमा रहन्छन्, दुवैले वायुको विविधतामा शासन गर्छन् र दुवैसँग सन्देशवाहक र मध्यस्थकर्ताको भूमिका छ।

ग्रीक पन्थियन मा स्ट्रिबोगसँग एनेमोई (चार प्रमुख वायुहरू बोरियास, नोटोस, यूरोस, जेफिरोस) र तिनका पिता आस्ट्राईओस मिल्दछन्।

जर्मानिक पन्थियन मा कुनै एक गस्तिको यससँग तुल्य कार्य छैन; वायुहरू आंशिक रूपमा ओडिनसँग (वाइल्ड हन्टका आँधी देवताका रूपमा), आंशिक रूपमा न्योर्डसँग (समुद्री वायुका रूपमा) जोडिन्छन्। यसैले स्लाभिक स्वतन्त्र वायु देवताको कार्य इन्डो-यूरोपेली देवसमूहको एक स्पष्ट विशिष्ट रूप हो।

आँधी लोक-विश्वास र स्ट्रिबोगको सम्झना

पूर्वी स्लाभिक लोक-धर्ममा आँधी लोक-विश्वासका चिन्हहरू बचेका छन्, जसलाई अनुसन्धानले कहिलेकाहीं पुरानो स्ट्रिबोग-समूहसँग जोड्छ। पोख्विस्त (तीव्र वायु), भेत्र (सामान्य वायु), विखोर (चक्रवात) र बुइनिक (आँधी वायु) जस्ता गस्तिहरू रुसी, युक्रेनी र बेलारुसी कथाहरूमा देखा पर्छन्।

तिनीहरूलाई आंशिक रूपमा व्यक्तित्व दिइन्छ, आंशिक रूपमा रिसाएका आत्माका रूपमा व्याख्या गरिन्छ, जिनबाट अनुष्ठानिक उल्टोपाल्टो (जुत्ता उल्टो लगाउने, वायुविरुद्ध थुक्ने) गरेर बचाव गर्न सकिन्छ।

लम्बिँदो आँधी वा सुख्खा वा आँधीवायुले बालीलाई खतरा हुँदा केही क्षेत्रहरूमा रोटी, नुन र पिठो वायुतिर फ्याँकिन्थ्यो वा खेतको सीमानामा राखिन्थ्यो।

यी अभ्यासहरू १९ औं शताब्दीका लोकसंस्कृति संकलनहरूमा (सेर्गेई माक्सिमोव, व्लादिमिर दाल) दर्ता गरिएका छन्, जसले सुझाव दिन्छ कि स्ट्रिबोग नाम सक्रिय शब्दभण्डारबाट लोप भइसक्दा पनि वायु-शक्तिको धार्मिक पूजा निरन्तर रहिरहेको थियो।

आधुनिक रिसेप्शनमा स्ट्रिबोग

२०औं शताब्दीको प्रारम्भको पूर्वी स्लाभिक सिम्बोलिज्म आन्दोलनमा स्ट्रिबोगको साहित्यिक पुनःखोज हुन्छ। कोन्स्तान्तिन बाल्मोन्त, आन्द्रेई बेलीलगायत अन्य कविहरूले उनलाई एक आदिम वायु र आँधी शक्तिको प्रतीक का रूपमा उल्लेख गर्छन्। युक्रेनी राष्ट्रिय साहित्यमा १९औं र २०औं शताब्दीमा उनी कहिलेकाहीं उपस्थित हुन्छन्, तर दाझ्बोगको महत्त्वसम्म पुग्दैनन्।

आधुनिक रोदनोवेरी आन्दोलनमा स्ट्रिबोग पुनर्निर्मित पन्थियनका मान्यताप्राप्त प्रमुख देवताहरूमध्ये पर्छन्। लिटर्जी ले वायु-आह्वानलाई प्रकृति संरक्षण विषयहरू र पर्यावरणीय आध्यात्मिकतासँग जोड्छ।

समकालीन फ्यान्टासी साहित्यमा (विशेषतः आन्ड्रेई सापकोव्स्की र मारिया सेम्योनोवाका कृतिहरूमा) स्ट्रिबोग स्लाभिक लोकसंस्कृति-ब्रह्माण्डको एक पुनरावृत्त गस्ति हो। यो आधुनिक रिसेप्शनलाई धर्मइतिहासको दृष्टिले नयाँ निर्माणको रूपमा हेर्नुपर्छ, अखण्ड परम्पराको निरन्तरताको रूपमा होइन।

लोकसंस्कृतिमा वायुहरूका व्यक्तित्वहरू

स्ट्रिबोग आफैं मध्यकालीन परम्परामा कठिनैसँग समातिने भए पनि, पूर्वी स्लाभिक लोक-धर्मले धेरै व्यक्तित्वयुक्त वायु-गस्तिहरू चिन्छ, जसलाई तोपोरोव र इवानोवले उनका «नातिनातिना» का रूपमा व्याख्या गर्छन्।

पोख्विस्त (पोस्विस्त पनि भनिने) तीव्र, प्रायः उत्तरी वा पूर्वी सोचिने वायु-शक्ति हो, जो रुसी परीकथामा प्रायः सेतो दाह्री र नीलो आँखा भएको बूढो मानिसका रूपमा देखा पर्छ।

भेत्र सामान्य वायु हो, कम व्यक्तित्वयुक्त तर किसान आह्वानहरूमा प्रायः उल्लेख गरिन्छ। विखोर («चक्रवात») विशेष रूपमा डराइने वायु हो, जसलाई राक्षसी सोचिन्छ र जसले जोगिनी, मृतक वा अन्य परलोकका गस्तिहरूलाई ओसार्छ भनिन्छ।

यी वायु-व्यक्तित्वहरू नृजातीय दृष्टिले राम्रोसँग प्रमाणित छन्। सेर्गेई माक्सिमोव, दिमित्री जेलेनिन र अलेक्सान्डर अफानास्येवले सयौं आह्वान, परीकथा र किसान अभ्यासहरू संकलन गरेका छन्, जसमा वायुहरू व्यक्तिगत गस्तिका रूपमा देखा पर्छन्।

आँधीका बेला वायुलाई «वायुविरुद्ध» थुकेर (उल्टोपाल्टोको एक इशारा) वा रोटी र नुन वायुतिर फ्याँकेर मन्त्रवद्ध गरिन्थ्यो। समुद्री यात्रा वा महत्त्वपूर्ण खेतीको काम अघि वायुलाई सिधै सम्बोधन गरिन्थ्यो र शुभेच्छाको याचना गरिन्थ्यो।

वायु र मृत्युः भूगर्भीय पक्षहरू

स्ट्रिबोग परम्पराको एक अँधकारमय पक्ष हावा र मृत्युको सम्बन्धसँग जोडिएको छ। पूर्वी स्लाभिक लोक-परम्परामा विशेष गरी उग्र आँधीबेहरी («बुज्नी वेतेर») प्रायः यो संकेत मानिन्थ्यो कि «अपवित्र शक्तिहरू» (मृतक, जोगिनी, जल-आत्माहरू) चलमलाइरहेका छन्।

«स्लोवो ओ पुल्कु इगोरेवे» मा हावाहरू तीरहरूको रूपमा देखा पर्छन्, जसले इगोरको सेनालाई नष्ट गर्छन्; यो युद्धसम्बन्धी अर्थ लोक-परम्परा मा पनि पाइन्छ। अचानक उत्पन्न हुने र घर वा रुखहरू ढाल्ने बतासे-चक्रवातहरूलाई विशेष बन्धन-मन्त्रहरूद्वारा उपचार गरिन्थ्यो।

बोरिस उस्पेन्स्कीले «फिलोलोगिचेस्किए राज्यस्कानिया» मा यो मत राखेका छन् कि पूर्वी स्लाभिक हावा-धर्मशास्त्र मा दुई तह देखिन्छन्: एक «उज्यालो» हावा-समूह (ताजा हावा, हल्का मौसम, उर्वर हावाहरू), जो मुख्य देवता स्ट्रिबोगसँग सम्बन्धित मानिन्छ, र अर्को «अँधकारमय» हावा-समूह (आँधीबेहरी, बतासे-चक्रवात, खतरनाक हावाहरू), जो अपवित्र शक्तिहरूको क्षेत्रमा पर्छ।