वेस्टा

पुराणकथा र उत्पत्ति

वेस्टा इटालिक धर्मको सबैभन्दा पुरानो परम्परामा पर्दछिन् र भाषिक दृष्टिले ग्रीक देवी हेस्टियासँग सम्बन्धित छिन्। दुवै नाम एउटै भारोपेली मूलबाट व्युत्पन्न भएका मानिन्छन्, जो जलन वा चट्याङ्ग बल्नुलाई जनाउँछ।

ग्रीक हेस्टियाभन्दा फरक, रोममा वेस्टाले एक स्पष्ट राज्यसम्बन्धी-राजनीतिक आयाम विकास गरे। लिविअसका अनुसार नुमा पोम्पिलियसले नै वेस्टा-पूजा-परम्परा संगठित गरेका थिए र भेस्टालिनहरूको समूह स्थापना गरेका थिए। प्लुटार्कले पनि आफ्नो «नुमा» जीवनीमा यस्तै विवरण दिन्छन् र यस पुराणकथित राजाको धार्मिक व्यवस्थापन क्षमतालाई जोड दिन्छन्।

वेस्टासम्बन्धी पुराणकथा कथाहरूको हिसाबले न्यून छ। साहित्यिक परम्परामा उनी कर्मशील देवीको रूपमा कमै देखा पर्छिन्, बरु चुल्हो-आगोको रूपकात्मक स्वरूपमा प्रकट हुन्छिन्। ओविडले आफ्नो «फास्ती»मा ९ जून मनाइने भेस्टालिया चाडबारे विस्तृत खण्ड समर्पित गरेका छन् र देवीलाई चित्रात्मक रूपमा कल्पना गर्न पर्ने कठिनाईलाई जोड दिन्छन्।

उनीसँग «जीवित आगोबाहेक केही छैन» भनिन्थ्यो र उनको पूजा मूर्तिमा नभई साक्षात् ज्वालामा गरिन्थ्यो। यस निर्तत्त्व-केन्द्रित उपासनाले वेस्टालाई रोमन धर्ममा एक विशिष्ट धर्मशास्त्रीय स्थान दिन्छ।

वेस्टाको घरका संरक्षक देवता पेनाटहरू र ट्रोयबाट बचाइएको मिनर्भाको पूजामूर्ति पल्लेडियमसँगको घनिष्ठ सम्बन्धले उनलाई रोमन राज्य-पुराणकथाको केन्द्रबिन्दु बनायो।

भर्जिलले «एनिड»मा एनियासलाई पेनाट र वेस्टा-आगोसहित ट्रोयबाट भाग्दै लेखेका छन्। ट्रोजन उत्पत्ति, राज्यको चुल्हो-आगो र संरक्षक देवताहरूको यो सम्बन्धले अगस्तसकालीन रोमको धार्मिक स्व-व्याख्याको आधार बनायो।

इटालिक पूर्व-इतिहासमा घरको आगो जोगाउने कार्य घरको अविवाहित छोरीहरूको मुख्य दायित्व हुन्थ्यो। भेस्टालिनहरू धर्मशास्त्रीय दृष्टिले यही परम्पराको प्रतिबिम्ब हुन्, जसलाई राज्य-पूजामा उन्नत रूप दिइयो। इटालिक किसान-घरको पुरातन नमूना, जसमा एउटा केन्द्रीय चुल्होले सम्पूर्ण घरलाई सेवा दिन्थ्यो, वेस्टाको गोलाकार मन्दिरमा वास्तुकलात्मक रूपमा संरक्षित छ।

प्रतीक र गुणहरू

वेस्टाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रतीक ज्वाला हो। उनको मन्दिरमा जलिरहने अनन्त आगोलाई मूर्ति नभई देवीको वास्तविक उपस्थितिको रूपमा लिइन्थ्यो। यो भेलियामा रहेको पवित्र वनखण्डको दाउराबाट पोषण गरिन्थ्यो र यो कुनै पनि हालतमा निभ्नु हुँदैनथ्यो।

यदि यो निभिहाल्यो भने, जसलाई सिसेरो र लिविअसले खतराको संकेतको रूपमा वर्णन गरेका छन्, यसलाई दुई काठका सिन्काहरू घोटेर वा सूर्यको प्रकाश र बल्न-सजाउने काँचबाट पुनः दन्काउनु पर्थ्यो, कहिल्यै साधारण स्रोतबाट होइन। यो शुद्धताको नियमले यस पूजा-परम्पराको धर्मशास्त्रीय कठोरता देखाउँछ।

यसका साथै पानीको पनि महत्त्वपूर्ण भूमिका छ। भेस्टालिनहरू दैनिक रूपमा एजेरियाको मुहान वा कामेने कुवाबाट पानी उठाउँथे र यसलाई भुइँमा राख्न अनुमति थिएन।

यो पानी मन्दिरको धार्मिक शुद्धीकरणका लागि प्रयोग हुन्थ्यो। आगो र पानी, दुवैलाई शुद्ध रूपमा, मिलाएर वेस्टालाई मानव जीवनका आधारभूत अस्तित्व-सर्तहरूकी देवी बनायो।

लाभिनियम नजिकको वेस्टाको पवित्र वनखण्ड मोला साल्सा, अर्थात् भेस्टालिनहरूले स्पेल्ट र नुनबाट बनाउने पवित्र नुन-पिठोको स्रोत थियो।

मोला साल्सालाई सार्वजनिक बलिदानमा पशु र वेदीमा छर्किइन्थ्यो र यसैबाट «इम्मोलारे», अर्थात् «बलिदान चढाउनु» शब्द बनेको हो। यसरी लगभग हरेक सार्वजनिक भेटी वेस्टालिन-उत्पादनद्वारा सह-पवित्र गरिन्थ्यो।

चित्रकलामा वेस्टा पुरुषाकृत रूपमा कमै देखा पर्छिन्, अधिकांशतः पर्दायुक्त वृद्ध महिलाको रूपमा पात्र र मुसाल लिएर। उनको प्रतीकात्मक चिह्न, वेदीमा जलेको ज्वाला, प्रायः राहतशिल्प, सिक्का र भित्तेचित्रहरूमा केन्द्रबिन्दुको रूपमा देखिन्छ।

धेरै साम्राज्यकालीन सिक्काहरूमा वेस्टालाई सिंहासनमा बसेको, पातेरा र राजदण्ड सहितको रूपमा चित्रण गरिएको छ, प्रायः वेस्टा मातेर वा वेस्टा सान्क्टा भन्ने लेखसहित। यो प्रतीकात्मक संयमले उनको पूजाको अमूर्त चरित्रलाई उजागर गर्छ।

पूजा र आराधना

फोरमको भेस्टा-पवित्रस्थल, अर्थात् एडेस भेस्टे (Aedes Vestae), पोन्टिफेक्स म्याक्सिमसको प्राचीन कार्यालय रेगिया नजिकैको गोलाकार भवन थियो। यसको छेउमा एट्रियम भेस्टे थियो, जो छ जना भेस्टालिनहरूको आवास थियो।

मन्दिरको गोलाकार आकृतिले सम्भवतः लातियमको पुरातन घरको स्वरूपलाई प्रतिनिधित्व गर्दथ्यो, जसले प्राचीन इटालियन आवासको स्मरण गराउँथ्यो, जसको बीचमा चुल्होको आगो बलिरहन्थ्यो। पुरातात्विक उत्खननले धेरै निर्माण चरणहरू पहिचान गरेका छन्, प्रारम्भिक काठको संरचनादेखि तेस्रो शताब्दी ई.पू. मा इउलिया डोम्नाद्वारा बनाइएको मार्बलको नयाँ भवनसम्म।

भेस्टालिनहरूलाई छ देखि दश वर्षको उमेरमा रोमी परिवारहरूको सूचीबाट छानिन्थ्यो र पोन्टिफेक्स म्याक्सिमसद्वारा समर्पण गरिन्थ्यो। उनीहरूको सेवाकाल तीस वर्षको हुन्थ्यो। उनीहरू आफ्नो पिताको पेट्रिया पोटेस्टास (पितृ अधिकार) अन्तर्गत पर्दैनथिन्, उनीहरूले वसीयतनामा लेख्न सक्थिन् र नाटकघरमा विशेष स्थानहरूमा बस्न सक्थिन्।

यो कानूनी विशेष हैसियत रोमी समाजमा अनौठो थियो। बदलामा उनीहरूको पवित्रता अनुल्लंघनीय थियो। यसको उल्लंघनलाई पोर्टा कोलिनाको नजिकैको जीवित गाडेर सजाय दिइन्थ्यो। यस्ता घटनाहरू स्रोत साहित्यमा धेरै पटक उल्लेख भएका छन्, जस्तै डोमिटियनको समयमा कोर्नेलिया र गणतन्त्रको समयमा पोस्टुमिया।

मुख्य पर्व भेस्टालिया ७ देखि १५ जून सम्म मनाइन्थ्यो। यस अवधिमा मन्दिर अपवादस्वरूप रोमी गृहिणीहरूका लागि पनि खुला हुन्थ्यो, जो नाङ्गा पाउ आएर भेटी चढाउँथिन्। अन्तिम दिन मन्दिर विधिपूर्वक सफा गरिन्थ्यो र बटुलिएका फोहोरहरू टाइबर नदीमा लगिन्थ्यो।

यस अवसरसँग सम्बन्धित १५ जूनको दिन त्यसपछि साधारण दिनको रूपमा मानिन्थ्यो र व्यापारका लागि प्रयोग गर्न सकिन्थ्यो। ९ जूनको दिन पनि विशेष रूपमा मनाइन्थ्यो, किनभने त्यस दिन गधाहरूलाई रोटीले सजाइन्थ्यो, जसले प्रियापसको आक्रमणबाट भेस्टालाई बचाएको भनिने गधाको सम्मानमा गरिन्थ्यो।

अगस्टसको धार्मिक सुधारसँगै भेस्टा-पूजा राजपरिवारसँग निकट रूपमा जोडियो। अगस्टसले पोन्टिफिकेट (धर्मगुरुको पद) ग्रहण गरे र आफ्नो प्यालाटिन पहाडको महलमा नयाँ भेस्टा-पवित्रस्थल बनाउने आदेश दिए, ताकि राज्य, पोन्टिफिकेट र राजपरिवार प्रतीकात्मक रूपमा एकसाथ जोडिन सकून्।

महलमा भेस्टाको उपस्थितिले यो कुरा जोड दियो कि प्रिन्सेप्स (सम्राट) आफैँ राज्यको अनन्त अग्निको जिम्मेवारी लिँदछन्। सेवेरियन वंशको समयमा इउलिया डोम्नाद्वारा यो पूजा पद्धति फेरि थप महत्त्वपूर्ण बनाइयो।

यो पूजा पद्धति ई. ३९१ मा सम्राट थियोडोसियसको समयमा औपचारिक रूपमा समाप्त गरियो। अनन्त अग्नि निभाइयो, एट्रियम भेस्टे बन्द गरियो, र अन्तिम भेस्टालिनहरूले आफ्ना विशेषाधिकारहरू गुमाइन्। सिमियन स्टाइलाइट्स र अन्य ईसाई सन्यासीहरूलाई उत्तर-प्राचीन युगमा भेस्टालिन आदर्शहरूको आध्यात्मिक प्रतिध्वनिको रूपमा कहिलेकाहीँ हेरिन्थ्यो, जसले यस संस्थाको दीर्घकालीन प्रभावलाई देखाउँछ।

महत्त्वपूर्ण पुराख्यानहरू

रिया सिल्विया र जुम्ल्याहा भाइहरू रोम्युलस र रेमसको कथा भेस्टा र रोमबीचको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पौराणिक सम्बन्ध हो। लिवियसका अनुसार, जुम्ल्याहा भाइहरूकी आमा रिया सिल्विया अल्बा लोन्गाकी भेस्टालिन थिइन्। युद्धका देवता मार्सबाट गर्भवती भएकी उनले रोमका संस्थापकहरूलाई जन्म दिइन् र भेस्टालिनहरूको कठोर नियम अनुसार उनलाई मृत्युदण्ड दिइयो।

यो घटनाले सबैभन्दा कठोर भेस्टालिन अनुशासनलाई रोमको जन्मसँग जोड्छ र यसरी देवीलाई नगर स्थापनाको मौन साथी बनाउँछ। यस अर्थमा, रोमको इतिहास आफैँ एक पवित्र, तर पछि भङ्ग गरिएको पवित्रताबाट उत्पन्न भएको मानिँदछ।

दोस्रो कथाले भेस्टालिन टुसियाबारे बताउँछ, जो अपवित्रताको शंकामा परेकी थिइन्। आफ्नो निर्दोषिता प्रमाणित गर्न, उनले टाइबर नदीबाट एक चाल्नोको सहायताले पानी लिइन् र एक थोपा पनि नखसाई मन्दिरसम्म पुर्‍याइन्। प्लिनी दी एल्डर र अगस्टिनले यो चमत्कारी कथा उल्लेख गर्छन्, जो मध्ययुगमा शुद्ध दृढताको रूपकको रूपमा प्रचलित भयो।

आन्द्रेआ मान्तेन्याको «गुणहरूको विजय» र भर्मीरको «चित्रकलाको रूपक» मा यस घटनाका सन्दर्भहरू पाइन्छन्।

तेस्रो कथाले ई.पू. २४१ मा एल. सेसिलियस मेटेलसद्वारा प्याल्लेडियम र पवित्र अग्नि बचाइएको वर्णन गर्छ। जब भेस्टा-मन्दिर जलिरहेको थियो, मेटेलस पवित्रस्थलभित्र पसे र पवित्र वस्तुहरू बचाए।

यस क्रममा उनले आफ्नो दृष्टि गुमाए र त्यसपछि राज्य पूजाका नायकको रूपमा मानिए। सिनेटले उनलाई सभाहरूमा रथमा यात्रा गर्ने असाधारण अधिकार प्रदान गर्‍यो। यो घटनाले प्रमाणित गर्छ कि राज्यको अस्तित्व भेस्टा-पवित्रस्थलको सुरक्षामा कति निर्भर थियो।

चौथो कथा भेस्टालिन एमिलियाबारे हो, जसले निभेको अग्निको दोषलाई एक चमत्कारद्वारा क्षतिपूर्ति गर्न सकिन्। उनले निभेको वेदीमाथि आफ्नो घुम्टो फालिन्, जसपछि ज्वाला आफैँ फेरि सल्किन थाल्यो। डायोनिसियस अफ हेलिकर्नाससले यो कथा उल्लेख गर्छन्, जसले शुद्ध पुजारीहरूको पक्षमा दैव्य हस्तक्षेपमा विश्वासलाई स्पष्ट पार्छ।

देवमण्डलभित्रका सम्बन्धहरू

वेस्टा (Vesta) रोमको सार्वजनिक रक्षक देवताहरू, पेनेटेस पब्लिचि (Penates Publici) सँग नजिकको सम्बन्धमा छिन्। दुवैले सँगै रोमका राज्य-देवताहरूको सबैभन्दा नजिकको समूह बनाउँछन्।

उनी युपिटर (Iuppiter) सँग पनि गहिरो रूपमा जोडिएकी छिन्, किनभने वेस्टा-अग्निलाई सर्वोच्च देवताको अग्नि भनेर बुझिन्थ्यो, र पोन्टिफेक्स म्याक्सिमस (Pontifex Maximus) आफैं वेस्टा पूजाको प्रमुख निरीक्षक पनि हुन्थ्यो। यो एकल व्यक्तिमा दुई पदको संयोगले वेस्टालाई राज्य धर्मशास्त्रीय दृष्टिले रोमकी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण देवी बनायो।

युनो (Iuno) सँग वेस्टाले महिला, परिवार र जन्मको हेरचाहको जिम्मेवारी बाँड्छिन्, तर पूर्णतया फरक दिशामा। युनोले विवाहको संरक्षण गर्छिन् भने वेस्टाले पवित्र कुमारित्वको प्रतिनिधित्व गर्छिन्। मिनर्भा (Minerva) सँग उनी प्याल्लाडियम (Palladium) मार्फत जोडिएकी छिन्, जो वेस्टा-मन्दिरमा सुरक्षित राखिएको थियो, साथै राज्यले संरक्षण गरेको ज्ञानको पक्षबाट पनि।

हेलेनिस्टिक सिंक्रेटिज्ममा वेस्टालाई हेस्टिया (Hestia) सँग पहिचान गरिएको थियो, तर उनको स्पष्ट राज्य-सम्बन्धी कार्यका कारण उनी स्वतन्त्र नै रहिन्।

स्किथियन धर्ममा ताबिति (Tabiti) वा भारतीय-इरानी अतर (Atar) जस्ता प्राचीन पूर्वीय अग्नि-देवीहरूसँगको समानता धर्म इतिहासमा प्रायः छलफल गरिएको छ, तर वंशाणुगत रूपमा प्रत्यक्ष प्रमाणित हुन सकेको छैन। अनुसन्धानले यसलाई इन्डो-जर्मनिक अग्नि-आराधनाको साझा पूर्वप्रवृत्तिमा आधारित प्रकारगत सम्बन्धको रूपमा हेर्ने गर्छ।

वेस्टा र युपिटर पिस्टर (Iuppiter Pistor) चाडपर्व पञ्चांगमा सँगै बेकिङ बलिदान अनुष्ठानमा देखा पर्छन्, जसले बलिदानको रोटीका लागि आटाको शुद्धता सुनिश्चित गर्छ। यो दुर्लभ सम्बन्धले देखाउँछ कि आटालाई चुल्हो र वेदीबीचको पवित्र माध्यमको रूपमा बुझिन्थ्यो। रोबर्ट शिलिङ (Robert Schilling) ले अनुसन्धानमा यो संयोजनलाई अग्नि, आटा र भण्डारण अर्थव्यवस्थाको एक प्राचीन जटिल तत्त्वको प्रमाणको रूपमा व्याख्या गरेका छन्।

हेलेनिस्टिक हेस्टियासँगको एक दुर्लभ सम्मिश्रण देखिन्छ, जसको पुराणकथा रोमन ग्रन्थहरूमा प्रायः सावधानीपूर्वक छोपिएको छ, किनकि पिता-छोरीको पछ्याइको प्रसंगको उपस्थितिले प्राचीन रोमन वेस्टाको गौरवसँग विरोधाभास पैदा गर्थ्यो। ओविड (Ovid) आफ्नो «फास्ती» (Fasten) मा यो तनावलाई सचेत रूपमा प्रस्तुत गर्छन्, ग्रीक कथाहरूलाई समावेश गर्दै तर तिनलाई सधैं रोमन मोड दिँदै।

स्वीकृति र प्रभाव

वेस्टा पछिल्लो पुरातनकाल र पुनर्जागरणकालीन चित्रकलामा पवित्रता र मौन शक्तिको प्रतीक रहिन्। १६ र १७औं शताब्दीमा शुद्धता, वफादारी र दृढताका अलंकारहरू प्रायः डायना-वेस्टा शैलीमा रूपान्तरित गरिन्थे। छानो लिएकी तुकिया (Tuccia) को आकृति प्रतीक-पुस्तकहरू र विजय-रथहरूमा मन पर्ने प्रसंग बन्यो।

क्लासिकिज्म (Klassizismus) युगमा वेस्टालिनको छवि अगाडि आउँछ। एन्तोनियो कानोवा (Antonio Canova) ले धेरै मूर्तिहरू बनाए, जसले शुद्ध, गम्भीर पुजारीनीको आदर्श देखाउँछन्।

जाक-लुई डाविद (Jacques-Louis David) का कृतिहरू र फ्रान्सेली क्रान्तिकालीन रूपकहरूमा पनि वेस्टालिनलाई गणतन्त्रवादी सद्गुणको संरक्षिकाको रूपमा शैलीबद्ध गरिएको थियो। मारिया एन्तोनिया फोन हाब्सबुर्ग-लोथ्रिङ्गेन (Maria Antonia von Habsburg-Lothringen) ले सन् १७६९ मा आफूलाई एक वेस्टालिन-शैलीको चित्र कार्यक्रममा अंकित गराइन्, जसले अगस्तसकालीन सद्गुण-धर्मशास्त्रलाई पुनः उठाउँछ।

आधुनिक युगमा «वेस्टालिन» शब्दले पवित्र कर्तव्यपालनको उखान बन्यो। खगोलशास्त्रले सन् १८०७ मा चौथो पत्ता लागेको ग्रहिकालाई वेस्टा नाम दियो, जसले देवीको संरक्षक र व्यवस्थास्थापक शक्तिको स्थितिलाई प्रतीकात्मक रूपमा निरन्तरता दिन्थ्यो।

ज्योतिषशास्त्रले आज हेरचाह गर्ने अग्निको महत्त्वलाई केन्द्रित आत्म-समर्पणको प्रतीकको रूपमा अपनाउँछ। नासा (NASA) को डोन (Dawn) अन्तरिक्षयानले सन् २०११ मा पहिलो पटक यो ग्रहिकाका विस्तृत तस्बिरहरू दियो।

मध्ययुगमा वेस्टा अलंकारको रूपमा उपस्थित रहिरहिन्। दान्ते (Dante) ले आफ्नो «कोन्भिविओ» (Convivio) खण्ड II मा उनलाई निरन्तरता र घरेलू वफादारीको प्रतीकचित्रको रूपमा उल्लेख गरे। पुनर्जागरणकालमा उनी धेरै विवाह-सन्दुकहरूमा पवित्र अग्निकी संरक्षिकाको रूपमा देखा परिन्, प्रायः डायानासँग स्त्री सद्गुणको अलंकारिक जोडीको रूपमा।

बारोक युगमा वेस्टा-मन्दिर शैलीलाई वास्तुकलात्मक उद्धरणहरूमा प्रयोग गरिएको थियो, जस्तै आन्द्रेया पालाडियो (Andrea Palladio) को टेम्पिएट्टो डिजाइनमा र डोनातो ब्रामान्ते (Donato Bramante) को सान पिएत्रो इन मोन्तोरियोको टेम्पिएट्टोमा।

आधुनिक खगोलशास्त्रमा वेस्टा सुरुमा पत्ता लागेका चार ग्रहिकाहरूमध्ये एक हो। हाइन्रिष ओल्बेर्स (Heinrich Olbers) ले कार्ल फ्रिडरिष गाउस (Carl Friedrich Gauss) को सुझावमा सन् १८०७ मा पत्ता लागेको यो सानो ग्रहलाई यो नाम दिए।

नासाको डोन अन्तरिक्षयानले सन् २०११ देखि २०१२ सम्म वेस्टालाई परिक्रमा गर्दै उसको खाडलयुक्त सतहको मानचित्रण गर्यो। इटालियन स्कूटर ब्रान्ड वेस्पा (Vespa) देखि स्क्यान्डिनेभियाली सलाई निर्माता कम्पनीहरूसम्म धेरै ब्रान्ड र कम्पनीका नामहरूले आफ्नो नाम वेस्टा-सम्बन्धी अवधारणाबाट लिएका छन्।

धर्मविज्ञानिक वर्गीकरण

रोबेर्ट शिलिङ र कुर्ट लाटेले भेस्तालाई लातियमका घरेलु संरक्षक देवीहरूको समूहमा राख्छन्, जसको कार्य रोमन राज्यमा सार्वजनिक कल्टको रूपमा विस्तार गरिएको थियो। यस दृष्टिकोणबाट, एडेस भेस्ताए किसानी घरको चुल्हो कोठाको धार्मिक विस्तार हो, जो राज्यसम्म फैलिएको छ।

जर्ज दुमेजिलले भेस्तालाई तीन इन्डो-जर्मानिक कार्यहरूमध्ये पहिलोको साकार रूप, अर्थात् पुरोहित-कानुनी सर्वोच्चताको प्रतीक मान्छन्, र उनलाई वैदिक अरामतिसँग प्रकारगत रूपमा तुलना गर्छन्।

मेरी बियर्डले आफ्ना प्रभावशाली अध्ययनहरूमा भेस्ताल कन्याहरूको सामाजिक स्थितिको विश्लेषण गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि तिनीहरूको कानुनी विशेष स्थिति एक सचेत रचना थियो, जसले “सामान्य” नारीत्व र धार्मिक कार्यबीचको विभेदलाई चिह्नित गर्छ।

जोन शाइडले भेस्ता-कल्ट र पोन्टिफिकेटबीचको घनिष्ठ सम्बन्धलाई उजागर गर्छन्, जसले भेस्ता-पवित्र स्थललाई ती थोरै स्थानहरूमध्ये एक बनायो जहाँ राज्य र धर्म प्रत्यक्ष व्यक्तिगत एकतामा एकत्रित हुन्थे।

योर्ग रुपकेले अगस्तसकालीन सुधारलाई धार्मिक सर्वोच्चता दृष्टिकोणको विस्थापनको रूपमा वर्गीकृत गर्छन्, किनकि सम्राट-घराना गणतन्त्रको स्थानमा आयो। रोबिन लोर्श वाइल्डफाङले सन् २००६ को एक पुस्तकमा भेस्ताल कन्याहरूको विस्तृत पुनर्निर्माण गरेकी छिन् र पुरातात्विक सामग्रीको नयाँ ढंगले जाँच गरेकी छिन्।

आत्रियुम भेस्ताए र पवित्र स्थल

फोरम रोमानुममा भेस्ताको मन्दिर बीस स्तम्भहरूले घेरिएको गोलाकार संरचना थियो, जसमा शंकु आकारको छाना र शिखरमा एक प्वाल थियो, जसबाट पवित्र आगोको धुवाँ बाहिर निकलन सक्थ्यो।

रोमन मन्दिर निर्माणमा यो गोलाकार आकार अद्वितीय थियो र प्लुटार्क र फेस्टस जस्ता पुरातत्वविद्हरूले यसलाई देवीको प्राचीन गोपाल उत्पत्तिको संकेतको रूपमा व्याख्या गरेका थिए। ओविडले आफ्नो «फास्ती» VI मा उल्लेख गरेका छन् कि मूल पवित्र स्थल एक सामान्य पराल झुपडी थियो, जो रोमुलसले आफैंले सहरको भूमिमा निर्माण गरेका थिए। पछिको ढुङ्गा र मार्बल संरचनाले यो प्राचीन आधारभूत रूपलाई कायम राख्यो।

छेउछाउको आत्रियुम भेस्ताए छ भेस्ताल कन्याहरूको निवास स्थलको रूपमा प्रयोग हुन्थ्यो। यो भित्री आँगन, कुवा र मूर्ति कक्षसहितको तीन तले परिसर थियो। भर्जिनेस म्याक्सिमाए भनिने प्रमुख कन्याहरूका धेरै मूर्तिहरू १९ औं शताब्दीमा उत्खनन गरिएका थिए, जसले यस पदको उच्च सामाजिक स्थितिलाई प्रमाणित गर्छ।

यो संरचना रोमको सार्वजनिक केन्द्रमा रहेका थोरै महिला-स्थल स्थापनाहरूमध्ये एक थियो र यो प्रत्यक्ष रूपमा पोन्टिफेक्स म्याक्सिमसको संरक्षणमा थियो। प्राचीन धारणाअनुसार, यसका भूमिगत कक्षहरूमा सहरका पेनाटेस र पल्लाडियम, ट्रोयाबाट आएको भनिने एथेनाको एक पवित्र मूर्ति, लुकाइएका थिए।

मन्दिरभित्र, केन्द्रीय चुल्होमा इग्निस पेर्पेतुउस (अनन्त आगो) बलिरहन्थ्यो। यसको निभ्नुलाई प्रोदिजियम, अत्यन्तै गम्भीर विपत्तिको पूर्वसूचनाको रूपमा लिइन्थ्यो, जसलाई केवल एक प्रायश्चित बलिदान र विशेष भाग्यसँग जोडिएको रुखको काठबाट बनाइएका रगड-काठहरूद्वारा आगो पुनः बालेर मात्र निवारण गर्न सकिन्थ्यो।

संरचनाका पर्खालहरूमा रहेका निर्माण अभिलेखहरू, विशेष गरी सिनेटद्वारा सम्मानित भेस्ताल कन्याहरूको सूचीसहितको अभिलेख CIL VI 32421, यस पदको बारेमा विस्तृत जानकारी दिन्छ।

भेस्ताल कन्याहरू, पद र दण्ड कानून

छ भेस्ताल कन्याहरूलाई तिनीहरूको छैटौं र दशौं वर्षको उमेरबीच पेट्रिसियन र पछि प्लेबियन परिवारहरूबाटसमेत छानिन्थ्यो। तिनीहरूले तीस वर्षको लागि पवित्रताको व्रत लिन्थे, जो पोन्टिफेक्स म्याक्सिमसद्वारा गरिने एक भव्य क्याप्तियो-विधिमार्फत सम्पन्न गरिन्थ्यो।

अवधि समाप्त भएपछि, तिनीहरू विवाह गर्न सक्थे वा आत्रियुम भेस्तामे नै बस्न सक्थे। भेस्ताल कन्याहरूले अदालतबाट उन्मुक्ति पाउँथे, आफैं वसीयतनामा लेख्न सक्थे, सडकमा लिक्टरहरूसरहको अग्राधिकार पाउँथे, र यदि तिनीहरू संयोगवश कुनै दण्डित व्यक्तिसँग भेट हुन्थे भने त्यसको क्षमादानसँग जोडिन्थे।

पवित्रताको व्रत उल्लङ्घन गर्नु राज्यविरुद्धको राजद्रोहको रूपमा लिइन्थ्यो, किनकि पवित्र आगो भेस्ताल कन्याहरूको पवित्रतासँग जोडिएको मानिन्थ्यो।

दण्ड पोर्टा कोल्लिनाको नजिकैको क्याम्पस स्केलेराटसमा जीवितै गाड्ने थियो, जसलाई लिविउसले धेरै पटक वर्णन गरेका छन्, जस्तै ३३७ ईसा पूर्वको मिनुसियाको केस वा डोमिटियनको समयमा ९१ ईसापूर्वको कोर्नेलियाको केसमा।

यो दण्ड फाँसी दिने व्यक्तिको हातबाट सम्पादन गरिँदैनथ्यो, किनकि भेस्ताल कन्याको रगत बहाउनु वर्जित थियो; बरु दण्डित व्यक्तिलाई रोटी, पानी र एक बत्तीसहित एक भूमिगत कक्षमा बन्द गरिन्थ्यो, जहाँ तिनीहरूले भोकले मरेको हुनुपर्थ्यो।

यस प्रक्रियाको भयावह धार्मिक कठोरतालाई मेरी बियर्डले भेस्ता-धर्मसम्बन्धी आफ्नो अध्ययनमा एक विरोधाभासी दोहोरो स्थितिको अभिव्यक्तिको रूपमा व्याख्या गरेकी छिन्, जहाँ भेस्ताल कन्याहरू एकैसाथ जनताद्वारा प्रिय हुन्थे र चरम धार्मिक जोखिममा जीवन बिताउँथे।

भेस्ताल कन्याहरूले आगो हेरचाह गर्नुका साथै मोला साल्सा, एक पवित्र आटा-नुनको मिश्रण, तयार गर्थे, जो सार्वजनिक बलिदानहरूमा बलि दिने पशुको निधारमा छर्कने गरिन्थ्यो।

तिनीहरूले पेनाटेस र पल्लाडियम सुरक्षित राख्थे, कामेनाएको पवित्र स्थलबाट एगेरिया मुहानको पानी सङ्कलन गर्थे, र अप्रिलमा हुने एक प्रजनन-सम्बन्धी अनुष्ठान फोर्दिसिदियाको कार्य सम्पन्न गर्थे। यी विविध कार्यहरूले तिनीहरूको सेवालाई आगो, पवित्रता र प्रजनन क्षमताका तीन मुख्य पक्षहरूसँग जोड्थे।

भेस्तालिया र चाडपर्व पात्रो

७ जुनदेखि १५ जुनसम्म मनाइने वेस्टालिया देवीको मुख्य पर्व थियो। पहिलो दिन सामान्यतया बन्द रहने भित्री पवित्रस्थल पेनुस वेस्टे (Penus Vestae) रोमकी विवाहित महिलाहरूका लागि खुल्थ्यो, जो खुट्टा नाङ्गै भएर भित्र पस्थे र रोटी-केक चढाउँथे।

ओविडले आफ्नो «फास्ती» (Fasten) VI, ३११ र त्यसपछिको भागमा यी पर्व-दिनहरूको पौराणिकीकरणसम्बन्धी एक प्रकरण उल्लेख गर्छन्, जसमा साइलेनको सहयोगले वेस्टालाई अनाहकको प्रियापसबाट सचेत गराइएको बताइएको छ।

अन्तिम दिन वेस्टा मन्दिरलाई विधिवत् रूपमा सफा गरिन्थ्यो र जम्मा भएको फोहोर क्लोआका मैक्सिमा (Cloaca Maxima) हुँदै टाइबर नदीमा फ्याँकिन्थ्यो। यस सफाइ दिनलाई क्यू. एस्. डी. एफ्. (quando stercus delatum fas) भनिन्थ्यो, र सफाइपछि मात्र फेरि व्यापार-व्यवसायका लागि कानुनी रूपमा उपयुक्त मानिन्थ्यो।

९ जुनलाई गधाको दिन मानिन्थ्यो, किनभने पौराणिक कथामा गधाले वेस्टाको सहायकको भूमिका खेल्थ्यो। रोमका पिठो पिसाइ गर्ने पसलहरूमा चक्का घुमाउने गधाहरूलाई यस दिन रोटीका माला लगाइन्थ्यो र तिनलाई काम गर्न दिइँदैनथ्यो।

यो प्रतीकात्मक कार्य देवी, घरगृहस्थी र पशुबीचको प्राचीन सम्बन्धको उदाहरण हो। यो पर्व पिस्टोरेस (Pistores) अर्थात् रोटी बनाउनेहरूको संरक्षक-पर्व पनि थियो, जसको व्यावसायिक संघले वेस्टा दिनमा आफ्नै छनोट-कार्य सम्पन्न गर्थ्यो।

वार्षिक चक्रमा वेस्टा अन्य धेरै पर्वहरूमा पनि देखिन्छिन्, तथापि पर्व-सूचीहरूमा उनको नाम प्रत्यक्ष उल्लेख छैन। नयाँ पोन्टिफेक्स म्याक्सिमसको पदग्रहण संस्कारमा, १ मार्च अर्थात् पुरानो रोमी नयाँ वर्षको दिन आगो पुनर्जागृत गर्दा, र वेस्टालियाको समयमा।

मार्च महिनाको मध्य (Iden) वेस्टाको आगो पुनर्जागृत गरिने दिन मानिन्थ्यो, जसको प्रायः युद्धसम्बन्धी अर्थ पनि हुन्थ्यो। मार्स-पञ्चांगसँगको यो सम्मिश्रण घरको आगो र नगरको भाग्यबीचको प्राचीन सम्बन्धको प्रमाण हो।

प्रतीक, शपथ र कानून

शपथसम्बन्धी विषयमा वेस्टा सर्वोच्च अधिकारी थिइन्, विशेष गरी राष्ट्रिय निष्ठासम्बन्धी शपथहरूका लागि। सिसेरोले आफ्ना भाषणहरूमा धेरैपटक «पर वेस्टाम» (per Vestam) भनी शपथ खान्थे, जो अन्य देव-आह्वानभन्दा बढी बाध्यकारी मानिने सूत्र थियो।

राजद्रोहसम्बन्धी मुद्दाहरूमा वेस्टा-शपथ नै सर्वोच्च शपथको रूप थियो, जसले देवी, राज्य र कानूनबीचको गहिरो सम्बन्ध पुष्टि गर्छ। सन्धिहरू पनि वेस्टा मन्दिरको अगाडि वा अनन्त अग्नि (ignis perpetuus) को प्रतीकात्मक सन्दर्भ लिएर गरिन्थे।

यो शपथ दत्तक ग्रहण कानूनको पृष्ठभूमिमा पनि रहन्थ्यो, किनभने वेस्टा-पेनेट्सले परिवारको वंशगत सुरक्षाको जिम्मा लिन्थे। सिसेरो र प्लिनीले उल्लेख गरेअनुसार, प्रत्येक नवविवाहित पुरुषले विवाहित घरको आँगनमा एक सानो वेस्टा-कचौरा राख्थे। उच्च वर्गको यो व्यावहारिक भक्ति पम्पेई र हर्कुलेनियममा विशेष गरी वेस्टा-अभिलेखयुक्त धेरै घरेलु वेदीहरूद्वारा शिलालेखीय रूपमा प्रमाणित छ।

स्रोत र थप साहित्य

प्राचीन युगका स्रोतहरू: भर्जिल «एनेइड» (Aeneis), ओविड «फास्ती» (Fasten), लिवी «एब उर्बे कोन्डिटा» (Ab urbe condita), सिसेरो «डे नाचुरा देओरुम» (De natura deorum) र «डे लेजिबस» (De legibus), प्लुतार्क «नुमा» (Numa), प्लिनी «नाचुरालिस हिस्तोरिया» (Naturalis historia), अगस्टिन «डे सिविताते देई» (De civitate Dei), डायोनिसियोस अफ हलिकर्नासस «रोमी पुरातत्त्व» (Römische Altertümer)।

शोध साहित्य: रोबेर्ट शिलिङ, «Rites, cultes, dieux de Rome», पेरिस १९७९। कुर्ट लाटे, «Römische Religionsgeschichte», म्युनिख १९६०। जर्ज दुमेजिल, «La religion romaine archaïque», पेरिस १९६६। मेरी बियर्ड, «The Sexual Status of Vestal Virgins», JRS १९८०। रोबिन लोर्श वाइल्डफाङ, «Rome’s Vestal Virgins», लन्डन २००६। जोन शाइद, «An Introduction to Roman Religion», एडिनबर्ग २००३। योर्ग रुप्के, «Die Religion der Römer», म्युनिख २००१।

वेस्टा, चुल्हो-आगोकी रोमन देवी

विषयसूची