आओस सी – परी-प्राणी र पहाडका बासिन्दा

आओस सी, पुरानो लेखनमा आएस सीधे पनि भनिने, आयरिश भाषाको एक शब्द हो जसले एक प्रकारका अलौकिक प्राणीहरूलाई जनाउँछ, जिनको आयरलैंड र गेलिक स्कटलैंडको परम्परामा उल्लेखनीय भूमिका छ।

यस शब्दको शाब्दिक अर्थ ‘पहाडका मानिस’ वा ‘चिहान-टिल्लाका बासिन्दा’ जस्तै हुन्छ। यसले एक अदृश्य समानान्तर संसार, जसलाई अन्य लोक भनिन्छ, त्यहाँका बासिन्दाहरूलाई जनाउँछ। यस अन्य लोकमा प्रवेशका मार्गहरू भूभागका केही विशेष स्थानहरूमा, विशेष गरी प्राक्इतिहासकालीन चिहान-टिल्ला र माटोका संरचनाहरूमा रहेको मानिन्थ्यो।

धर्मविज्ञानीय दृष्टिले आओस सीलाई एउटै अवधारणामा बाँध्न कठिन छ। तिनीहरू न त स्पष्ट रूपमा देवता हुन् न त स्पष्ट रूपमा मृतक, न शुद्ध प्राकृतिक आत्मा न मात्र दानव। बरु तिनीहरूले यी श्रेणीहरूको बीचमा रहने आफ्नै छुट्टै वर्ग बनाउँछन्।

पुरानो मध्यकालीन परम्परामा तिनीहरूलाई तुआथा डे दानान भन्ने पौराणिक देवगणसँग नजिकको सम्बन्धमा राखिएको छ, जो आयरिश आधार-इतिहासअनुसार एकसमय आयरलैंडमा शासन गर्थे र आफ्नो पराजयपछि पहाड र भूमिगत रूपमा फर्किए। यो दृष्टिकोणअनुसार आओस सी वास्तवमा तल झरेका देवता हुन्, जो अन्य लोकमा निरन्तर बाँचिरहेका छन्।

पछिल्लो लोक-परम्परामा, जो १८ औं देखि २० औं शताब्दीसम्म संकलकहरूले लिपिबद्ध गरेका थिए, आओस सी अझ बढी साँघुरो अर्थमा परी-प्राणीहरूको रूपमा देखा पर्छन्, आफ्नै समाजसहितको एक अलग जाति जो मानिसहरूको नजिकैको छिमेकमा बसोबास गर्छ र निरन्तर तिनीहरूसँग सम्पर्कमा आउँछ।

यी दुई तह, पौराणिक र लोक-सांस्कृतिक, स्पष्ट रूपमा छुट्याउन सकिँदैन, बरु एउटा अर्कोमा मिसिन्छन्।

आओस सीको धारणा आयरिश र स्कटिश संस्कृतिमा गहिरो गरी जरा गाडेको छ र यसले मानिसहरूको आफ्नो भूभाग, केही विशेष स्थानहरू, रोग, मृत्यु र भाग्यसँगको सम्बन्धलाई शताब्दीयौंसम्म आकार दिएको छ। यो केल्टिक-भाषी परम्पराको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण तत्वहरूमध्ये एक हो र केल्टिक सांस्कृतिक विरासतको अनुसन्धानको केन्द्रीय विषय हो।

आओस सी शब्द दुई भागबाट बनेको छ। आओसको अर्थ ‘मानिस’ वा ‘जाति’ हो, सीले पहाड, अझ ठीकसँग भन्नुपर्दा प्राक्इतिहासकालीन चिहान-टिल्ला वा माटोको संरचनालाई जनाउँछ। सी शब्दले भूभागमा देखिने वास्तविक पहाड र त्यसभित्र रहेको मानिने अन्य लोक दुवैलाई बुझाउँछ।

यही शब्दबाट अंग्रेजी परम्परामा प्रचलित shee शब्द पनि निस्केको हो, र त्यसैगरी ‘पहाडकी स्त्री’ भनिने प्रसिद्ध बान्शीको नाम पनि, जसको बारेमा तल चर्चा हुनेछ।

आओस सी बाहेक अझ थुप्रै अन्य नामहरू प्रचलनमा छन्। ‘असल जाति’ वा ‘असल छिमेकी जाति’ भनी अनुवाद गर्न सकिने वाक्यांश व्यापक रूपमा प्रयोग हुन्छ। यो सौम्यीकृत सम्बोधन कुनै संयोग होइन।

यसले यो व्यापक धारणालाई पछ्याउँछ कि परी-प्राणीहरूलाई तिनीहरूको वास्तविक नामले बोलाउनु हुँदैन र झन् तिनीहरूलाई अपमान गर्नु हुँदैन, किनकि तिनीहरू सुन्न सक्छन् र बदला लिन सक्छन्। यो मित्रवत् वर्णन आफैंमा एक प्रकारको सुरक्षा-अभ्यास हो।

स्कटलैंडमा आयरिश आओस सीसँग गेलिक ‘शान्तिको जाति’ वा ‘डाओइने सीथ’ मिल्छ। यहाँ पनि यी प्राणीहरूलाई मिलनसार, शान्त पार्ने नामले बोलाउने प्रवृत्ति देखिन्छ। अंग्रेजी भाषामा प्रयोगमा आओस सीलाई पछि परी वा परी-जातिको सामूहिक नामअन्तर्गत राखियो, जसले यद्यपि यसको विशिष्ट केल्टिक स्वरूपलाई ओझेलमा पारेको छ।

यो महत्त्वपूर्ण छ कि व्युत्पत्तिशास्त्रले यी प्राणीहरूको भूभागको कुनै ठोस स्थानसँगको गहिरो सम्बन्धलाई प्रकट गर्छ। यो नामले कुनै विशेष रूप वा गुणलाई होइन, बरु बासस्थान, अर्थात् पहाडलाई इंगित गर्छ।

यसैले सुरुदेखि नै एक केन्द्रीय विशेषता स्पष्ट हुन्छ: आओस सी स्थानसँग बाँधिएका प्राणीहरू हुन्, र मानिसहरूको तिनीहरूसँगको सम्बन्ध सधैं आफ्नै वरपरका विशेष स्थानहरूसँगको सम्बन्ध पनि हो।

आओस सी (Aos Sí) लाई एकल रूपमा वर्णन गर्न सकिँदैन, किनभने परम्परा ले तिनीहरूलाई विभिन्न तरिकाले वर्णन गर्दछ। पुराना पौराणिक साहित्यमा तिनीहरू सुन्दर, कुलीन जाति भएर देखा पर्छन्, जो बाहिरी रूपमा मानिसजस्तै देखिन्छन् तर सौन्दर्य, शक्ति र दीर्घायुमा मानिसभन्दा धेरै माथि हुन्छन्।

तिनीहरू पहाडहरूमुनि रहेका भव्य दरबारहरूमा बस्छन्, उत्सव मनाउँछन्, घोडामा चढ्छन् र बहुमूल्य वस्त्र धारण गर्छन्। यस चित्रणमा तिनीहरू भयानक भन्दा बढी अलौकिक र गरिमामय देखिन्छन्।

लोकपरम्परागत परम्परा ले भने अझ बहुरूपी चित्र प्रस्तुत गर्दछ। यहाँ आओस सी ठूला वा साना, सुन्दर वा भयावह, एकल वा समूहमा देखा पर्न सक्छन्।

कतिपय कथाहरूले तिनीहरूलाई सानो आकारका देखाउँछन्, अन्यले मानिसजत्रो अग्ला। प्रायः तिनीहरूसँग हरियो रंग जोडिन्छ, कहिलेकाहीँ रातो पनि। तिनीहरू आफूलाई अदृश्य बनाउन सक्छन्, आकार परिवर्तन गर्न सक्छन् र पशुरूपमा पनि देखा पर्न सक्छन्।

आओस सी ले कुनै निश्चित प्रामाणिक चित्रात्मक शैली विकास गरेका छैनन्, किनभने तिनीहरूको परम्परा मुख्यतः कथात्मक र मौखिक छ। जहाँ तिनीहरूलाई चित्रात्मक रूपमा देखाइन्छ, त्यो प्रायः पछिल्ला साहित्यिक र कलात्मक रूपान्तरणहरूमा हुन्छ।

तर केही निश्चित रूपहरू भने स्पष्ट रूपमा तय भएका छन्। यसमा जंगली शिकार वा फेयरी जुलुस पर्छ, जो साँझमा भूमिमाथि यात्रा गर्ने घोडचढीहरूको समूह हो। यसमा एउटा एक्लो विलाप गर्ने महिला आकृति, ब्यान्शी पनि पर्छ, जसको विलापले कुनै व्यक्तिको आसन्न मृत्युको संकेत गर्छ।

यसका साथै संगीत र नृत्यसँगको सम्बन्ध पनि उल्लेखनीय हो। आओस सी लाई मोहक सुन्दर संगीतका स्वामी मानिन्छ, र कथाहरूमा मानिसहरूले तिनीहरूको धुन सुनेको वा फेयरी घेराभित्र नाच्न बहकाइएको वर्णन पाइन्छ।

समग्रमा, आओस सी को स्वरूप एक आधारभूत दोहोरोपनले चिह्नित छ: तिनीहरू एकैसाथ मोहक सुन्दर र खतरनाक, आकर्षक र त्रासदायी छन्।

आओस सी को पौराणिक आधार टुआथा डे दानान (Tuatha Dé Danann) संबन्धी कथाचक्रमा रहेको छ, जो आइरिश परम्परा को देवजाति हो।

मध्यकालीन कल्पित इतिहासहरू अनुसार, विशेष गरी तथाकथित बुक अफ इन्भेजन्स (Book of Invasions) अनुसार, टुआथा डे दानान आयरलैंडमा आउने विभिन्न जातिका लहरहरूमध्ये एक थियो र त्यहाँ शासन गर्थ्यो, जबसम्म तिनीहरूलाई पछिका मिलका पुत्रहरू, आइरिशहरूका पौराणिक पूर्वजहरूले पराजित गरेनन्।

आफ्नो पराजयपछि तिनीहरू भूमिबाट बाहिर गएनन्, बरु भूमिभित्रै, पहाडहरूमुनि र अन्यलोक (Anderswelt) मा गए। यो कथाले किन आओस सी लाई पतित देवताको रूपमा हेरिन्थ्यो भन्ने कुरा प्रस्ट्याउँछ।

यस पौराणिक स्रोतबाट धेरै प्रसिद्ध कथाहरू आएका छन्। तिनीहरूले टुआथा डे दानान का व्यक्तिगत अगुवाहरूका भव्य पहाडी दरबारहरू, अन्यलोकका उत्सवहरू, अन्यलोकका प्राणी र मानिसबीचको प्रेमसम्बन्ध, र अन्यलोकका एक अभिभावक भएका वीरहरूको जन्मको वर्णन गर्छन्।

पुनरावृत्ति हुने विषयवस्तु मध्ये एक हो, मानिसलाई अन्यलोकमा निम्तो दिने वा अपहरण गर्ने, जहाँ समय भिन्न रूपमा बग्छ। अन्यलोकबाट फर्किने व्यक्तिले प्रायः पाउँछ कि मानव संसारमा शताब्दियौँ बितिसकेको छ।

पछिको लोकप्रिय कथा परम्पराले यो सामग्रीलाई विस्तार गरेको छ र दैनिक जीवनसँग जोडेको छ।

यहाँ फेयरी जन्मको लागि बोलाइएका सुँडेनी (हेब्बा) का कथाहरू पाइन्छन्। अन्य कथाहरूले वेचेलबाल्ग (Wechselbalg) अर्थात् मानव शिशुको सट्टामा गुप्त रूपमा राखिएका फेयरी शिशुहरूको वर्णन गर्छन्। अझ अन्यले फेयरी पहाडमा फसेका र मुश्किलले मात्र फर्किने बाटो भेट्टाएका मानिसहरूको कुरा गर्छन्। अन्तमा, कतिपय किसानहरूले फेयरी रुख काटेको वा फेयरी बाटो अवरुद्ध गरेको कारण आओस सी को क्रोध भोगेका कथाहरू पनि छन्।

एउटा महत्त्वपूर्ण कथाशाखा ब्यान्शीसँग सम्बन्धित छ। यो एक्लो नारी अन्यलोक आकृति निश्चित परिवारहरूसँग जोडिएकी हुन्छिन् र आफ्नो विलापद्वारा परिवारको कुनै सदस्यको मृत्युको सूचना दिन्छिन्। उनी दुष्ट प्राणी होइनन्, बरु अपरिहार्य नियतिकी सूचकवाहक हुन्।

समग्रमा, यी कथाहरूले आओस सी लाई त्यस्ता प्राणीका रूपमा देखाउँछन् जिनसँग मानिसको सम्बन्ध निरन्तर एक संवेदनशील, आपसी दायित्व र खतराले निर्धारित अवस्थामा रहन्छ।

ठूला मन्दिर-आधारित धर्महरूका देवताहरूभन्दा फरक, आओस सी को हकमा साँघुरो अर्थमा कुनै पूजा-परम्परा को कुरा गर्न सकिँदैन, जसमा पुजारी वर्ग, मन्दिर र निश्चित धार्मिक विधिविधानहरू हुन्छन्।

मानिस र आओस सी बीचको सम्बन्ध बरु दैनिक जीवन र किसानी वर्षचक्रमा गहिरो गरी जोडिएको थियो र यो ध्यान दिने र त्यागिने विभिन्न नियमहरू तथा नियमित साना उपहारहरूबाट बनेको थियो।

एक प्रचलित प्रथा थियो बलिदान वा उपहार चढाउने, विशेष गरी खानाको। धेरै ठाउँमा यो परम्परागत रीति थियो, कि खानाको एक भाग, दूधको एक चुस्की वा पहिलो बियरको भाग असल जातिको लागि छुट्टै राखिन्थ्यो वा भुइँमा खन्याइन्थ्यो।

भूभागका निश्चित स्थानहरूमा, जस्तै मूल, एकल वृक्ष वा पहाडहरूमा नै, उपहारहरू राखिन्थे। यी कार्यहरू पूजाभन्दा बढी शान्त पार्ने उद्देश्यले गरिन्थे। मानिसहरू आओस सी को सद्भाव कायम राख्न र उनीहरूको क्रोधबाट बच्न चाहन्थे।

वर्षचक्रका सन्धिकालका समयहरूलाई विशेष महत्त्व दिइन्थ्यो, विशेष गरी पुरानो चाड सम्हेन (Samhain) शरद ऋतुको अन्त्यमा र बेलतेन (Bealtaine) गर्मीको सुरुआतमा।

यी दिनहरूमा मानव संसार र अन्यलोकबीचको सीमा विशेष रूपमा पातलो मानिन्थ्यो, त्यसैले आओस सी लाई त्यसबेला विशेष रूपमा सक्रिय र खतरनाक मानिन्थ्यो। तसर्थ, यी अवसरहरूमा सुरक्षात्मक र शान्तिकारक प्रथाहरू बढी गरिन्थे।

केही निश्चित स्थानहरू पनि विशेष सुरक्षामा राखिन्थे। फेयरी पहाड, फेयरी रुख, प्रायः एकल रूपमा उभिएका हौथोर्न (Weißdorn) रुखहरू, तथा अनुमानित फेयरी बाटाहरूलाई क्षति पुर्याउनु, निर्माण गर्नु वा जोत्नु निषेध थियो।

यी नियमहरूको पालना ग्रामीण जीवनशैलीको एक निरन्तर विशेषता थियो र यो केही हदसम्म हालैको विगतसम्म पनि कायम रहेको छ। आओस सी सँगको सम्बन्ध यसरी पूजाको धर्मभन्दा बढी सावधानीपूर्ण छिमेकीपनको धर्म थियो।

आओस सी (Aos Sí) सँगको व्यवहारमा एक अत्यन्त धनी सुरक्षा-परम्परा विकसित भएको छ। यी ऐतिहासिक र लोकतत्त्वशास्त्रीय दृष्टिले राम्ररी दस्तावेजीकरण गरिएका चलनहरू हुन्, जसको प्रस्तुतिले तिनको प्रभावकारिताबारे कुनै दाबी गर्दैन।

एक आधारभूत सुरक्षा नियम भाषासँग सम्बन्धित थियो। आओस सीलाई सीधै र नामले बोलाउनबाट जोगिइन्थ्यो, र त्यसको सट्टा ‘असल जाति’ वा ‘असल छिमेकी’ जस्ता मैत्रीपूर्ण उपनामहरू प्रयोग गरिन्थ्यो। तिनीहरूको बारेमा नराम्रो बोल्नु, तिनीहरूलाई धन्यवाद दिनु वा अपमान गर्नुबाट सावधानी अपनाइन्थ्यो। यो भाषिक सावधानी सुरक्षाका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण रूपहरूमध्ये एक थियो।

चलनहरूको दोस्रो समूह निश्चित पदार्थ र वस्तुहरूसँग सम्बन्धित थियो, जसलाई अवरोधक शक्ति भएको मानिन्थ्यो। फलाम, विशेष गरी चिसो-कुँदिएको फलाम, आओस सीको विरुद्ध प्रभावकारी उपाय मानिन्थ्यो। घर, ओछ्यान र घरको ढोकाको सुरक्षाका लागि फलामको काँटी, कैंची वा घोडाको सुरक्षाजुत्ता प्रयोग गरिन्थ्यो।

त्यसैगरी निश्चित बोटबिरुवाहरूलाई पनि सुरक्षात्मक मानिन्थ्यो, जसमा रोवान (eberesche) रूख अग्रस्थानमा थियो, त्यसपछि सेन्ट जोन्स वर्ट र अन्य जडीबुटीहरू। नुन, आगो, र क्रिस्चियन प्रभाव भएको सन्दर्भमा पवित्र पानी र क्रुसको चिन्ह पनि सुरक्षाका लागि प्रयोग गरिन्थ्यो।

सुत्केरी महिला र नवजात शिशुहरूको सुरक्षामा विशेष ध्यान दिइन्थ्यो, किनभने लोकविश्वास अनुसार बप्तिस्मा नभएका बालबालिका र सुत्केरी अवस्थामा रहेकी महिलाहरू आओस सीले अपहरण गरी साट्ने बालक (चेन्जलिङ) ले प्रतिस्थापन गर्ने जोखिममा विशेष रूपमा परेका मानिन्थे। यहाँ ओछ्यानमा फलाम राख्नेदेखि रातभरि निदाइनन् बसिराखेसम्मका सुरक्षा उपायहरू थुप्रिएका थिए।

यसबाहेक, अपत्रोपाइक (अवगुण-निवारक) व्यवहारमा फेयरी स्थलहरूप्रति कडा सम्मान पनि पर्दथ्यो। जसले फेयरी रूखलाई नछेडी छोड्थ्यो र फेयरी बाटो खाली राख्थ्यो, उसले आओस सीको रिस उठाउनबाटै जोगिन्थ्यो। समग्रमा हेर्दा, सुरक्षा-परम्पराको उद्देश्य मुख्यतः अन्यलोकसँगको यो संवेदनशील छिमेकीपनलाई सम्मान, सावधानी र पुर्ख्यौली सीमाहरूको पालनामार्फत सहज बनाइराख्नु नै थियो भन्ने देखिन्छ।

आओस सी (Aos Sí) एक ठूलो धर्म-इतिहासिक समूहका वेशहरूमध्ये पर्छन्, जसलाई प्रकृति-आत्मा, भूमि-आत्मा वा स्थान-आत्मा भनी वर्णन गर्न सकिन्छ र जो युरोप र अन्यत्रका धेरै संस्कृतिहरूमा भेटिन्छन्। यी सबैमा साझा भावना यही छ कि मानिसले बसोबास गर्ने भूभूमि एकैसाथ अदृश्य जातिले पनि साझा गर्दछ, जोसँग सावधानीपूर्वक व्यवहार गर्नुपर्छ।

स्क्यान्डिनेभियाली क्षेत्रमा आओस सीसँग मिल्ने वेशहरू नर्डिक परम्पराका हुन्, जस्तै एल्फ र भूमिगत वा डाँडाभित्र बस्ने मानिएका लुकेका वेशहरू, जसलाई समान भेटी चढाइन्थ्यो र समान परिहार-नियमहरू पालन गरिन्थ्यो।

आइसलान्डमा लुकेका जातिका बारेमा धारणाहरू वर्तमानसम्म पनि जीवित छन्। जर्मन भाषी क्षेत्रमा बौना, भूमि-आत्मा र घर-आत्माहरूसँग तुलना गर्न सकिन्छ, स्लाभिक परम्परामा विभिन्न घर, खेत र वनका आत्माहरूसँग।

सेल्टिक-भाषी संसारभित्रै यो सम्बन्ध विशेष रूपमा गहिरो छ।

स्कटिस दाओइने सीथ (Daoine Sìth), वेल्स र कर्निशका फेयरी धारणाहरू, र ब्रिटानी र आइल अफ म्यानको परम्पराले आयरिश आओस सीसँग मिलेर एक जोडिएको परम्परा-क्षेत्र बनाउँछन्, जसमा धेरै तत्त्वहरू दोहोरिन्छन्, चेन्जलिङ (साट्ने बालक)देखि अन्यलोकमा फरक तरिकाले बगेको समयदेखि सुरक्षा-उपाय फलामसम्म।

एक व्यापक विषयवस्तु जसले आओस सीलाई अन्य परम्पराहरूसँग जोड्छ, त्यो हो अन्यलोकलाई समानान्तर रूपमा अस्तित्वमा रहेको एक राज्यको रूपमा हेर्ने धारणा, जसका प्रवेशद्वारहरू भूभूमिका निश्चित स्थानहरूमा रहेका हुन्छन् र निश्चित समयमा खुला रहन्छन्।

फरक तरिकाले बगेको समयको विषयवस्तु, खतरनाक अतिथि-सत्कारको विषयवस्तु, र अन्यलोकमा खाना नखाने निषेध पनि धेरै पुराणकथाहरूमा भेटिन्छन्। यो तुलनाले स्पष्ट पार्छ कि आओस सी एक व्यापक रूपमा प्रचलित धार्मिक आधारभूत धारणाको संस्कृति-विशिष्ट, अद्वितीय आयरिश स्वरूप हो।

आओस सी (Aos Sí) सम्बन्धी अवधारणा आयरलैंड र स्कटलैंडमा आजसम्म सांस्कृतिक रूपमा प्रभावशाली रहेको छ। कडा अर्थमा असल जातिमा विश्वास धेरै हदसम्म घटेको भए पनि, यससँग जोडिएका चलनहरू, कथाहरू र स्थानसँगको सम्बन्ध धेरै क्षेत्रमा अझै विद्यमान छन्।

त्यस्ता घटनाहरू चर्चामा आएका छन् जहाँ फेरी वृक्ष मानिने ह्वाइटथर्न (weißdorn) रुखलाई जोगाउनका लागि निर्माण योजनाहरू परिवर्तन वा स्थगित गरिएका थिए। यस्ता घटनाहरूले परम्परा भूदृश्यको बोधमा अझै कति गहिरो गरी जरा गाडेको छ भन्ने देखाउँछन्।

साहित्य र कलामा आओस सीले व्यापक स्वागत पाएका छन्। १९औं शताब्दीको उत्तराद्ध र २०औं शताब्दीको प्रारम्भमा भएको आयरिश साहित्यिक पुनर्जागरणले, विलियम बटलर येट्स (William Butler Yeats) र लेडी अगस्टा ग्रेगोरी (Lady Augusta Gregory) जस्ता लेखकहरूसहित, फेरी जातिलाई आधुनिक आयरिश साहित्यको केन्द्रीय विषय बनाएको छ।

येट्सले लोक कथाहरू सङ्कलन गरे र आफ्नो रचनामा तिनलाई समेटे। आजको फ्यान्टासी साहित्य, चलचित्र, सङ्गीत र लोकप्रिय संस्कृतिसम्म पनि केल्टिक फेरी जीवहरू व्यापक रूपमा प्रयोग हुने विषय बनेका छन्।

अनुसन्धानमा आओस सीलाई विभिन्न विषयहरूले अध्ययन गर्छन्। सेल्टोलजीले मध्यकालीन पुराणीय पाठहरू र आओस सी तथा तुआथा दे दानान (Tuatha Dé Danann) बीचको सम्बन्धको जाँच गर्छ।

लोकविद्या र कथा-अनुसन्धानले १९औं शताब्दीदेखि लोक फेरी कथाहरूको ठूलो सङ्कलन तयार गरेका र विश्लेषण गरेका छन्। धर्मविज्ञानले आओस सीको स्थान देवता, मृतक र प्रकृतिका आत्माहरूबीच कहाँ पर्छ र पूर्व-ईसाई अवधारणा तथा ईसाई प्रभावको सम्बन्ध के हो भन्ने प्रश्न उठाउँछ।

अनुसन्धानले यसमा जोड दिन्छ कि परम्पराले कहिल्यै एकीकृत, बद्ध प्रणाली बनाएको छैन, बरु यो बहुआयामिक, क्षेत्रगत रूपमा फरक-फरक र लामो समयसम्म विकसित हुँदै आएको छ।

यसबाहेक फेरी विश्वासको सामाजिक कार्यको पनि अध्ययन गरिन्छ, जस्तै अस्पष्ट घटना, रोग र मृत्युको व्याख्या गर्ने मोडेलको रूपमा, र भूदृश्यलाई अर्थ र सीमा दिने माध्यमको रूपमा। यसैले अनुसन्धानका दृष्टिमा आओस सी कुनै देशको जीवित संस्कृतिमा पूर्व-ईसाई अवधारणाहरूको निरन्तरताको एक विशेष रूपमा फलदायी उदाहरण मानिन्छ।