Wer ist Yama im Buddhismus?

Yama ist im Buddhismus der Herrscher des Höllenreichs (Naraka) und Richter der Verstorbenen. Anders als im westlichen Verständnis ist die buddhistische Hölle kein ewiger Straforte, sondern eine zeitlich begrenzte Wiedergeburts-Stätte, wer dort sein Karma abgebüßt hat, wird wiedergeboren.Yama befragt jeden Toten zu seinen Lebenstaten, der Mahayana-Buddhismus kennt einen ganzen Hofstaat von Höllen-Richtern, die ihn unterstützen. Yamas Reiche werden mit unvorstellbarer Detailfülle in der buddhistischen Kosmologie beschrieben (Abhidharma-Texte).

Wie unterscheidet sich Yama im Buddhismus vom hinduistischen Yamaraja?

Beide Figuren teilen den gemeinsamen Ursprung im vedischen Yama (Rigveda 10,14), dem ersten Sterblichen, der zugleich Herr der Toten wurde. Im Hinduismus blieb Yama der zentrale Richtergott, der jede Seele empfängt.Im Buddhismus wurde Yama zu einer mehrgesichtigen Figur: Im Theravada eher als Konzept, im Mahayana und besonders im tibetischen Buddhismus als personifizierter Höllenherr mit komplexer Ikonografie (oft mit Stierkopf, der Yama-Aspekt Dharmaraja). In Tibet sind die wandernden Dämonen-Tänzer (Cham-Festival) oft Yama-Darsteller.

Yama, dewa dalam tradisi Hindu

Yama adalah dewa dalam tradisi Hindu.

Manusia pertama yang mati, dewa kematian dan hakim jiwa-jiwa. Yama adalah salah satu dewa India tertua, bukan jahat, tetapi tidak dapat dielakkan seperti kematian itu sendiri. Sebagai manusia pertama yang mati, dia menjadi penguasa alam akhirat, iaitu *Yamadharma*, Dharma kematian.

Dengan tongkatnya (*Danda*) dan kerbau setianya *Nandi*, Yama merayau di seluruh dunia, menangkap jiwa-jiwa yang sedang mati dan membawa mereka ke hadapan pengadilan. Dalam Hindu, dia bukan Dewan, tetapi kuasa yang perlu bagi ketertiban kosmik.

DewaHinduisme Dewa Kematian

Yama

Sekilas Pandang: Yama

Jenis: Dewa utama Hindu-Buddha, hakim kematian dan penguasa alam bawah
Pantheon: Hinduisme, Buddhisme (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Fungsi: Manusia pertama yang mengalami kematian; kini hakim segala roh yang telah mati, penguasa Naraka
Atribut utama: Kerbau hitam sebagai tunggangan, gada (Danda), tali jerat (Pasha), Kitab Orang Mati
Tempat pemujaan utama: Kuil Yama di Tamil Nadu, biara-biara Tibet (tarian Cham), Jepun (Enma-O)
Identifikasi Buddha: Yamaraja (juga di Tibet), Enma-O (Jepun), Yeomra (Korea)

Pengenalan

Zeitraum der Texte

Yama tercatat dalam Rigveda (1200–900 SM) sebagai manusia pertama yang mati, orang yang pertama kali melalui laluan ke dunia orang mati dan memerintah di sana. Dalam tradisi epik yang lebih kemudian (Mahabharata), dia menjadi hakim kematian yang tegas.

Diambil alih dalam Buddhisme sebagai Yamaraja, dengan kosmos neraka yang lebih luas. Di Tibet, sejak abad ke-8 Masihi, sebagai Yama-Dharmaraja dalam pantheon dewa-dewa marah (wrathful deity). Di Asia Timur sebagai Enma-O / Yeomra / Yanluo, masing-masing dengan penyesuaian tempatan.

Kawasan Penyebaran

Di India, kuil untuk Yama amat jarang ditemui, kerana hakim kematian ini ditakuti, bukan disukai dalam pemujaan. Yang paling penting: Kuil Yamadharma di Tamil Nadu, Yama-Mandir di Nepal. Di Tibet, ia menjadi tumpuan utama dalam persembahan tarian Cham di biara-biara Gelug (terutamanya Drepung, Gandän, Sera). Di Jepun, terdapat patung Enma-O di setiap tanah perkuburan Buddha. Di Korea: Yeomra dalam tradisi syamanistik Mu-sok.

Status Sumber

Sumber utama: Rigveda X 14–18 (Yama sebagai orang mati pertama), Atharvaveda, Mahabharata (Buku I, Sabha-Parva: penerangan Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (penerangan neraka). Buddha: Devadhamma-Sutta, Bardo Thodol Tibet. Kesusasteraan sekunder: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Nama

Yama digambarkan sebagai lelaki berkulit hijau atau kemerahan, sering dalam baju perisai diraja. Dia memegang tongkat (Danda), atribut hukuman dan ketertiban, serta sering tali jerat (Pasha) untuk mengikat jiwa-jiwa.

Kerbaunya Nandi adalah haiwan pentingnya; kadangkala dia juga menunggang kuda atau bergaul dengan orang yang masih hidup. Dalam teks ikonografi kemudian, dia mempunyai wajah hijau atau kelabu-hitam.

Penerangan

Yama adalah hakim yang tidak dapat dipersoalkan. Tidak ada penipuan yang terlepas daripadanya. Apabila tempoh hidup berakhir, Yama sendiri datang, atau utusannya Chitragupta merekodkan buku untuk mengambil jiwa. Jiwa tersebut kemudiannya dibawa ke Yamaloka, di mana perbuatannya (Karma) ditimbang.

Bergantung pada Karma, hukuman (Naraka) atau ganjaran (Swarga) diberikan sebelum kelahiran semula seterusnya. Ritual untuk yang telah mati (Shraddha) bertujuan untuk meredakan Yama dan membawa jiwa-jiwa dengan lebih cepat ke kehidupan seterusnya.

Profil: Yama

Aspek-aspek terpenting Yama secara sepintas lalu. Ruangan berikut merumuskan asal-usul, fungsi, penampilan, pemujaan, simbol dan persamaan.

Asal-usul Yama

Yama adalah anak dewa matahari Vivasvat (Surya) dan Saranyu, saudara kembar kepada Yami. Dalam mitos paling awal, dia adalah manusia pertama yang menemui kematian, oleh itu orang yang pertama kali melalui laluan ke dunia orang mati dan kini memerintah di sana.

Dalam tradisi kemudian, dia berkahwin dengan Dhumorna, dan mempunyai dua anjing betina (keturunan Sarama) sebagai penjaga laluan. Rumahnya terletak di selatan.

Sasaran Yama

Orang mati pertama, sekali gus raja orang mati. Dharmaraja (raja kewajipan), hakim yang membuat keputusan berdasarkan karma setiap orang yang meninggal dunia. Pentadbir bagi 21 neraka (Naraka) dan ganjaran syurga. Dalam Buddhisme, secara formal penjaga hukum kosmik (Dharma) berkaitan logik akibat perbuatan. Di Tibet, sebagai wrathful deity, dia juga pelindung tradisi mazhab terhadap kejahatan.

Penampilan Yama

Dalam tradisi Hindu: sosok berkulit gelap (hijau-biru-hitam) dengan perhiasan berwarna-warni, memegang Danda (gada pengadilan) dan Pasha (tali jerat untuk menangkap jiwa) di tangan, menunggang kerbau hitam.

Berpakaian merah. Di Tibet sebagai Yama-Dharmaraja: berkepala kerbau, tiga mata, aura berapi, hiasan tulang, mahkota rambut melengkung, memegang cawan tengkorak dan pedang. Ditemani oleh saudaranya Yami dan pasukan pembantu.

Tindakan

Bidang pengaruh: Yama jarang diseru secara langsung untuk meminta perlindungan di India, dia ditakuti sebagai sosok yang tegas. Namun dalam upacara kematian, dia memainkan peranan penting, di mana keluarga yang ditinggalkan memohon agar si mati diperlakukan dengan lembut.

Dalam Bardo Thodol (Kitab Kematian Tibet), dia muncul di hadapan si mati dalam keadaan Bardo sebagai sosok yang menguji. Di Jepun, Enma-O adalah tokoh utama dalam upacara kematian Buddha rakyat dan menjadi pusat di setiap tanah perkuburan. Dalam tarian Cham Tibet, dia digambarkan sebagai pemakai topeng yang menakutkan.

Alat Pelindung

Kerbau hitam (haiwan tunggangan), Danda (gada), Pasha (jerat), Kitab Kematian, Cermin Karma (Karma-Darpana), cawan tengkorak (Tibet), kepala kerbau (Tibet), aureola berapi, mata ketiga. Tumbuhan: asphodelos hitam. Arah suci: Selatan.

Vergleichbares

Yamaraja (Buddhisme), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Jepun), Yeomra (Korea), Yanluo (China, Raja pertama daripada sepuluh Raja Neraka), Hades (Yunani, Raja Dunia Bawah), Pluto (Rom), Anubis/Osiris (Mesir, pengiring roh + hakim kematian), Hel (Jermanik, penguasa dunia bawah wanita), Mictlantecuhtli (Aztec). Akar Indo-Eropah dapat dikenali dalam rumpun Yama-Yima-Yumis (Yama Veda, Yima Avesta, Yumis Baltik).

Amalan Pelindung

Ritual pemujaan

Yama dihormati dalam ritual rumah tangga Veda melalui persembahan (Havis), susu, mentega, bijirin pada perayaan mengingati leluhur (Pinda-Daan). Rigveda 10.14 mencatatkan rumusan pemujaan untuk kematian yang bermartabat. Dalam upacara pengebumian Hindu, mantra Yama dilafazkan sebelum kremasi. Amalan zaman moden: meditasi di sisi katil orang yang nazak atau pada perayaan mengingati leluhur untuk menghormati raja Dharma.

Jampi dan seruan

Invokasi Yama klasik daripada Rigveda 10.14.1-2: “Yame pathivratah …”, “Berjalan bersama Yama dalam makna Dharma …”. Mantra untuk mengatasi ketakutan kematian dijumpai dalam Katha-Upanishad (dialog Nachiketa dengan Yama). Tantrologi Tibet memasukkan Yamantaka (penakluk Yama) dalam seruan pelampasan sepenuhnya.

Azimat dan simbol perlindungan

Simbol Yama jarang digunakan sebagai azimat yang dipakai, hubungannya lebih bersifat konseptual. Skarab bersejarah di Mesir yang membawa persamaan Yama dengan dewa kematian Anubis menunjukkan pertindihan budaya. Bukti arkeologi bagi pemujaan Yama terdapat dalam teks ritual Veda dan inskripsi di kuil-kuil India dari abad ke-3 SM, bukan sebagai azimat berbentuk objek.

Yama, persamaan dalam budaya lain

Mitos manusia pertama yang mati

Lapisan tertua tradisi India tidak mengenali Yama sebagai hakim yang menghukum, tetapi sebagai manusia pertama yang mati. Mandala kesepuluh Rigveda mengandungi beberapa nyanyian pujian yang membawa gambaran ini.

Dalam Rigveda 10.14, Yama diseru sebagai orang pertama yang menemui jalan ke alam akhirat dan dengan itu membukanya untuk semua keturunan selepasnya. Dia dianggap sebagai anak dewa matahari Vivasvant dan dengan itu berkerabat dengan umat manusia sendiri.

Sebuah nyanyian pujian yang paling banyak dibahaskan ialah Rigveda 10.10, dialog antara Yama dan kembarnya, Yami. Yami mendesak Yama untuk bersatu agar keturunan manusia dapat berterusan, tetapi Yama menolaknya dengan merujuk kepada larangan sumbang mahram antara adik-beradik serta pengawasan para dewa.

Para penyelidik, antaranya Stephanie Jamison dan Joel Brereton dalam terjemahan Rigveda mereka pada 2014, mentafsirkan nyanyian pujian ini sebagai renungan tentang batasan hubungan kekeluargaan yang dibenarkan, bukan sebagai kisah asal usul umat manusia.

Yang menarik ialah kedekatan bahasa dengan Yima Iran purba, yang dalam Avesta juga muncul sebagai raja pertama dan penguasa sebuah tempat perlindungan bawah tanah. Kedua-dua nama ini berasal daripada akar Indo-Iran yang bermaksud kembar.

Kajian perbandingan Indo-Eropah, antara lain dalam karya-karya Bruce Lincoln, melihat ini sebagai sisa mitos penciptaan dan kematian bersama, di mana manusia pertama sekaligus menjadi orang mati pertama dan penguasa para leluhur.

Yama yang kemudian muncul dalam epik dan Purana, yang menguasai neraka dan pencatatan amalan, merupakan perkembangan besar daripada sosok awal ini.

Kerajaan Yama dan pencatatan amalan

Dalam kesusasteraan epik dan purana, Yama beralih daripada Tuhan roh nenek moyang yang berbahagia kepada pentadbir alam akhirat yang lebih terperinci. Kediamannya, Yamaloka atau Yamapura, menurut kebanyakan teks terletak di selatan, itulah sebabnya arah selatan dianggap sebagai arah mata angin Yama dalam geografi ritual.

Garuda Purana, teks penting bagi pandangan mengenai kematian dan perjalanan jiwa, menggambarkan perjalanan si mati merentasi sungai yang membara Vaitarani hingga ke hadapan takhta Yama.

Di sisi Yama berdiri Chitragupta, seorang jurutulis yang mencatatkan setiap perbuatan manusia dalam sebuah daftar.

Buku ini, sering disebut Agrasandhani, dibacakan semasa kematian, dan berdasarkan isinya Yama membuat keputusan mengenai perjalanan seterusnya. Chitragupta telah menjadi nenek moyang kasta jurutulis Kayastha di India Utara, yang memujanya sebagai bapa moyang mereka. Di sini dapat dilihat bagaimana sebuah tokoh mitologi mewujudkan identiti sosial.

Hukuman di neraka-neraka Yama, Naraka, dikatalogkan dalam Garuda Purana dan sebahagian Manusmriti serta dikaitkan dengan kesalahan-kesalahan tertentu. Namun yang penting, menurut ajaran klasik, neraka-neraka ini bukanlah tempat yang kekal.

Ia adalah perhentian dalam kitaran kelahiran semula, dan setelah akibat perbuatan buruk itu ditebus, perjalanan jiwa akan berlanjutan.

Dengan demikian Yama bukan sekadar tuhan penghukuman abadi, tetapi lebih merupakan pelaksana hukum kosmik. Gelarannya Dharmaraja, Raja Dharma, menyatakan hal ini dengan tepat: dia melaksanakan susunan itu, bukan menciptakannya.

Yama dalam Bhagavadgita dan Katha-Upanishad

Dua teks klasik memberikan Yama peranan yang melangkaui sekadar seorang hakim. Dalam Katha-Upanishad, Yama adalah guru. Pemuda Brahmin Nachiketas dijanjikan kepada Maut oleh ayahnya dalam kemarahan, dan menunggu selama tiga hari di hadapan rumah Yama.

Sebagai ganti kerugian, Yama mengurniakannya tiga permintaan. Permintaan ketiga adalah soalan tentang apa yang berlaku kepada manusia selepas kematian.

Yama mulanya cuba mengalih perhatian Nachiketas dengan kekayaan dan umur panjang, namun pemuda itu tetap berpegang pada soalannya. Lalu Yama mengajarnya perbezaan antara yang menyenangkan dan yang membawa kebaikan sejati, serta mengajarkannya tentang diri yang tidak mati, Atman. Di sini, secara paradoks, tuhan kematian menjadi penyampai ilmu yang mengatasi kematian itu sendiri.

Dalam Bhagavadgita, pada bab kesepuluh, ketika Krishna menyenaraikan bentuk-bentuk kehadirannya yang ilahi, dia menyatakan bahawa dirinya adalah Yama di kalangan para pengawal atau hakim.

Dengan itu Yama diletakkan setaraf dengan wakil-wakil tertinggi dalam kelasnya masing-masing. Kenyataan ini menegaskan bahawa dalam Hindu klasik, Yama bukanlah kuasa yang bersifat jahat, tetapi kuasa yang tersusun dan sah.

Tradisi teks ini banyak membentuk penilaian ilmu agama terhadap Yama. Walaupun gambaran popular sering mengecilkan Yama kepada sekadar ketakutan, ahli indologi seperti Wendy Doniger menegaskan bahawa dalam kesusasteraan Sanskrit, Yama juga muncul sebagai pengajar, sebagai yang adil, dan sebagai pihak berkuasa yang perlu. Dalam pandangan ini, kematian bukanlah lawan kepada susunan, tetapi sebahagian daripadanya.

Ikonografi dan penyebaran melangkaui India

Dalam seni visual, Yama biasanya digambarkan berkulit gelap, sering kehijauan atau kebiruan, berpakaian merah, dan menunggang seekor kerbau sebagai tunggangannya.

Di tangannya dia membawa jerat, Pasha, yang digunakan untuk menarik jiwa keluar dari tubuh, serta sering juga sebatang tongkat atau gada, Danda. Sifat-sifat ini kekal dalam ukiran kuil dan lukisan miniatur sejak zaman pertengahan.

Sebagai salah seorang Lokapala, penjaga arah-arah alam semesta, Yama sentiasa muncul di dinding luar sebelah selatan kuil.

Melalui agama Buddha, Yama tersebar ke Tibet, China, Jepun, dan Asia Tenggara, dan dalam proses itu dia berubah bentuk. Dalam tradisi Tibet, dia dikenali sebagai Shinje, tuan pengadilan kematian, dan sekali gus menjadi subjek kisah pengajarannya sendiri, di mana Bodhisattva Manjushri menundukkannya dalam bentuk Yamantaka, iaitu Penakluk Yama.

Di China, dia menjadi Yanluo, ketua sepuluh raja neraka (lihat Yanluo), dan di Jepun menjadi Enma. Perjalanan ini menunjukkan bagaimana seorang tuhan India boleh berkembang menjadi simbol pan-Asia bagi pengadilan kematian yang tidak boleh disogok.

Di India masa kini, Yama terus hidup terutamanya dalam upacara pengebumian, kesusasteraan mengenai kematian, dan perayaan Yama Dvitiya atau Bhai Dooj, yang mengambil kisah hubungan antara Yama dan kakaknya Yami.

Kakaknya menjamu abangnya dan memohon agar dia dikurniakan umur yang panjang. Dengan itu, dalam adat rakyat, kembali muncul motif yang sudah wujud dalam nyanyian Veda tertua, iaitu dialog si kembar.

Sejarah penyelidikan dan perdebatan tafsiran

Kajian saintifik terhadap Yama bermula pada abad ke-19 dengan penerokaan Rigveda oleh sarjana Eropah. Ahli Indologi awal seperti Hermann Oldenberg dan Abel Bergaigne berselisih pendapat sama ada Yama pada asalnya seorang manusia purba yang didewakan atau sejak awal merupakan dewa kematian.

Perdebatan ini berkait rapat dengan persoalan bagaimana himne 10.10 dan 10.14 harus ditentukan tarikhnya dan ditafsirkan.

Pada abad ke-20, kajian perbandingan Indo-Jermanik mengalihkan fokus kepada hubungan antara Yama dan Yima dari Iran. Georges Dumézil, dan pengikutnya, membina semula daripadanya sebuah mitos Indo-Iran, mungkin juga Indo-Jermanik, tentang manusia pertama yang mati dan kemudian menjadi penguasa alam kematian.

Bruce Lincoln dalam Death, War, and Sacrifice berhujah bahawa di sebalik Yama dan watak-watak yang berkaitan terdapat satu skema penciptaan bersama, di mana pembunuhan pertama menyusun dunia.

Sejauh mana Yama versi Weda perlu dibezakan daripada Yama versi Purana yang lebih kemudian masih menjadi perdebatan. Sesetengah pengkaji melihat perkembangan yang berterusan, sementara yang lain menekankan adanya jurang antara raja nenek moyang pada zaman awal dengan pentadbir neraka dalam teks-teks klasik.

Asal usul jurutulis Chitragupta juga masih belum jelas, kerana dia tidak muncul dalam lapisan teks yang paling tua dan agaknya ditambah kemudian, mungkin dipengaruhi oleh kumpulan sosial tertentu. Keadaan sumber ini menuntut kehati-hatian: banyak perkara yang dianggap sebagai gambaran tetap Yama sebenarnya hasil daripada lapisan tradisi teks yang terbentuk sejak berabad-abad lamanya.

Pautan lanjutan

Bahan bacaan (pilihan)

Karya rujukan tambahan dalam senarai bibliografi.

Soalan Lazim mengenai Yama

Siapakah Yama dalam Buddhisme?

Dalam Buddhisme, Yama ialah penguasa alam neraka (Naraka) dan hakim bagi roh orang mati. Berbeza daripada pemahaman Barat, neraka Buddha bukan tempat hukuman yang kekal, sebaliknya tempat kelahiran semula yang bersifat sementara, sesiapa yang telah menebus karmanya di sana akan dilahirkan semula.

Yama menyoal setiap roh orang mati tentang perbuatannya semasa hidup. Buddhisme Mahayana mengenali seluruh kumpulan hakim neraka yang membantunya. Kerajaan-kerajaan Yama digambarkan dengan perincian yang sukar dibayangkan dalam kosmologi Buddha (teks-teks Abhidharma).

Apakah perbezaan Yama dalam Buddhisme berbanding Yamaraja dalam Hinduisme?

Kedua-dua watak ini berkongsi asal usul yang sama daripada Yama versi Weda (Rigveda 10,14), manusia pertama yang mati sekali gus menjadi penguasa alam kematian. Dalam Hinduisme, Yama kekal sebagai dewa hakim utama yang menerima setiap roh.

Dalam Buddhisme, Yama berkembang menjadi watak yang mempunyai pelbagai wajah: dalam Theravada lebih dilihat sebagai konsep, sementara dalam Mahayana dan terutamanya dalam Buddhisme Tibet, dia digambarkan sebagai penguasa neraka yang dipersonifikasikan dengan ikonografi yang kompleks (sering dengan kepala lembu, aspek Yama yang dikenali sebagai Dharmaraja). Di Tibet, penari-penari iblis yang berarak (festival Cham) sering menggambarkan watak Yama.