アテネ、知恵の女神およびアテナイの守護者
知恵の女神かつアテナイの守護者として、アテネ（Athene）は冷静な判断と都市共同体への武力的な加護を兼ね備えています。アテネは、アッティカ方言ではアテナ（Athena）とも呼ばれ、ギリシア神話のパンテオンにおける中心的な存在であり、ゼウスの頭から生まれたその娘とされています。
アテネはアテナイの都市の守護女神であり、工芸技術・戦略的知恵・正義の秩序の庇護者です。アレスとは異なり、血みどろの戦闘ではなく、戦略的指揮とポリスの守護を体現しています。
その別名「ポリアス」（都市の守護者）、「プロマコス」（前衛の戦士）、「パルテノス」（処女）は、アテネの祭祀の三つの主軸を示しています。ホメロスの作品ではエピテット「グラウコピス」を持ち、解釈によって「フクロウのような目を持つ」または「鋭い視力を持つ」と訳され、その鋭く透徹した眼差しを指し示しています。
ミケーネ時代の線文字Bの記録には「アタナの女主人」という称号が見られ、これは前ギリシア的な城塞の守護神という説を支持するものです。この守護神は後の古典期のポリス宗教において汎ギリシア的な保護神としての機能を担うようになりました。
目次
神話と系譜
ゼウスの頭からアテネが生まれるという誕生神話は、ギリシア伝承の中でも最もよく知られた創造神話の一つです。ヘシオドスは『神統記』（886行から900行および924行から926行）において、ゼウスが妊娠中のメティスを呑み込む経緯を描いています。それはこの結婚から生まれる息子がゼウスを打倒するという予言を防ぐためでした。
ヘパイストスあるいはプロメテウスが斧でゼウスの頭蓋を割ると、そこからアテネが完全武装の姿で飛び出します。このエピソードは、アテネが神々の父の純粋な精神的産物であり、通常の意味での母性的媒介を経ていない特別な存在であることの根拠となっています。
メティスはゼウスの内に統合され、神々の父がそれ以後みずから内包する狡知の体現者となります。アテネはその資質を外に向かって可視的な形で受け継いでいます。
ピンダロスの第七オリンピア頌歌（35行から38行）はロードス島の異伝を伝えており、誕生の際に黄金の雨が島に降り注いだとされています。ヘリアデスたちは急ぐあまり最初の供犠の火を点じることを忘れ、そのためにロードス人のもとへ火をもたらしたとされます。
クレタ島の別の伝承ではリビアのトリトニス湖畔に誕生地を求めており、このためアテネは「トリトゲネイア」という別名を持ちます。ヘロドトス（IV, 180）はアウセイス族のもとにおけるリビアのアテネの祭祀を伝えており、それは神殿をめぐる年一回の乙女の戦闘と結びついていたとされます。
この別名の語源的解釈はトリトニス湖との関連と、古代ギリシア語の「トリト」（「三番目に生まれた」または「真の」の意）との関連の間で今も議論が続いています。
ヘパイストスとのエピソードからはアッティカの地方伝承においてエリクトニオスが誕生します。ヘパイストスがアテネを犯そうとした際、その種が彼女の脚に落ち、アテネは羊毛でそれを拭い取って地面に投げつけ、そこからエリクトニオスが生まれたとされます（アポロドロス III, 14, 6）。
アテネはその子を育て、ケクロプスの娘たちであるアグラウロス・ヘルセ・パンドロソスに、開けることを禁じて密閉した箱に入れて預けます。
アグラウロスとヘルセが箱を開けると、子供が蛇に囲まれているのを目にし、狂乱してアクロポリスから身を投げます。この物語からアテナイ人の自地誕生（アウトクトニア）の観念が導き出されます。すなわちアテナイの初期の王たちは「大地から生まれた」存在であり、移住者ではありません。エリクトニオスはパナテナイア祭を創設し、四頭立て戦車の発明者とされています。
アテネはアポロン・アルテミス・ヘルメス・アレスと兄弟姉妹の関係にあります。パンテオンの中で最も緊密な関係を持つのはゼウス自身であり、アテネはしばしばその計画を実行します。アテネには自らの子供がおらず、その処女性は本質的なものであり、ヘラやデメテルとは構造的に区別されます。
後期古代のアレゴリー解釈はアテネのうちに神々の父の「思惟」、すなわちあらゆる創造に先立って働く人格化されたロゴスを見出しました。この解釈はアレクサンドリアのフィロンやプロクロスのような新プラトン主義の著者たちによって発展させられました。
象徴・図像・属性
アテネの主要な属性は兜・槍・盾・アイギスです。アイギスは蛇で縁取られた山羊皮の胸当てで、中央にゴルゴネイオンが付いており、ゼウスから引き継いだ護符とされています。ホメロスの作品では、アテネが父に代わってアイギスを携えて戦場に赴きます。
スフィンクスあるいはペガソスの飾りを冠した兜は戦闘的機能を示しており、槍は常に高く掲げられ攻撃態勢にはありません。掲げた武器をあえて引くこの姿勢は、アテネが戦場の狂乱者ではなく戦略家であることを示しています。
フクロウ、特にコキンメフクロウ（Athene noctua、現代動物学においてもその名を持つ）は、古典期以前からアテネの鳥とされています。アッティカのテトラドラクマ貨幣には神の頭部の隣に紋章として描かれており、これらの硬貨は地中海全域で「グラウケス」（フクロウ）として流通し、「アテネにフクロウを運ぶ」ということわざを生みました。
オリーブの木はポセイドンとの争いに由来します。アテネはアクロポリスに最初のオリーブの木を植え、アテナイの人々に食料・光・傷の治癒をもたらす植物を贈りました。
パンドロセイオン内の聖なるオリーブの木は後期ローマ時代まで不滅と見なされていました。パウサニアス（I, 27, 2）は、紀元前480年のペルシア軍による焼き討ちの後、この木が一夜のうちに新芽を出したと伝えています。
蛇もまた重要な属性であり、二つの機能を持ちます。一つはアテネによって蛇として保護されるエリクトニオスとして、もう一つは大地とのつながりと癒しの知恵の象徴としてです。
パウサニアス（I, 24, 5から7）が描写するフィディアスの象牙金細工アテナ・パルテノス像は、キトンをまとった女神が右手にニケを伸ばし、盾に槍を立てかけた姿を示しています。床の折り目には大蛇が巻きつき、エリクトニオスと同一視されています。
盾にはアマゾノマキア（アマゾン族との戦い）、内側にはギガントマキア（巨人族との戦い）、サンダルにはケンタウロマキア（ケンタウロス族との戦い）が表されていました。この作品は高さ12メートル、1140キログラムの金を用いて制作され、金の板は取り外し可能であったためペリクレスは危機の際に国家の金準備として利用できました。
織物用具もまたアテネの属性とされています。「エルガネ」（「働き者」の意）と呼ばれるアテネはあらゆる工芸、特に女性の機織りの技を守護しました。アラクネとの織物競争の神話（オウィディウス『変身物語』VI, 5から145）では、アテネは規範の厳格な守護者として、優れてはいるが神々を批判するリュディアの女の作品を引き裂きます。
フィディアスはパルテノン神殿のためにアテネのペプロスを年ごとに織り直すことを図像的なプログラムとして構想しました。サフラン色の布地にはギガントマキアの場面が常に織り込まれ、アテネが巨人エンケラドスをシチリア島の下に封じる場面が描かれました。
祭祀と崇拝
アテネの中心的祭典はパナテナイア祭であり、ヘカトンバイオン月28日（7月・8月頃）に毎年祝われ、4年ごとには「大パナテナイア祭」として一層盛大に執り行われました。祭はアカデメイアの聖林からアクロポリスへの夜の松明行列で始まりました。
祭の中心は行列であり、市民・メトイコイ・選ばれた乙女たちが参加しました。彼女たちはアテネ・ポリアスの古い木製祭像のために新たに織られたペプロスを船形の荷車に乗せて運びました。パルテノン神殿のフリーズはこの行列を全長160メートル、約380体の人物像と動物像で描き出しています。
大パナテナイア祭では競技者・ラプソドス（吟唱詩人）・音楽家が各競技に参加し、勝者は聖なる聖林の絞りたてのオリーブ油を入れたアンフォラを賞として受け取りました。
片面にアテネ・プロマコス、もう片面に競技種目が描かれたパナテナイア賞杯アンフォラは、今日では紀元前6世紀・5世紀のアッティカ陶器絵画の最も豊かな資料の一つとなっています。
競技を主催したアトロテタイ（競技長官）は、アッティカ民主政の最高職の一つでした。ホメロスの作品もまたペイシストラトス以降パナテナイア祭でラプソドスによって朗唱され、ホメロス叙事詩の正典化に寄与しました。
パナテナイア祭のほかにもアテネの祭典はいくつかありました。スキロポリオン月のアレポリア祭では四人の高貴な乙女が隠した籠を地下に運びます。ピュアノプシオン月のカルケイア祭はアテネ・エルガネとヘパイストスのための鍛冶の祭典でした。スキロポリオン月のスキラ祭は女性たちの引きこもりと新しいペプロスの織り始めを意味しました。プリュンテリア祭では古い祭像が衣を剥がされ海で洗われました。
この日は都市が祭礼的に不浄とみなされ、神殿は縄で閉ざされ、政治的交渉は停止されました。これらの祭礼はアテネを戦闘の女神としてよりも文化の創設者として示しており、工芸・成人儀礼・都市共同体の守護者としての側面を際立たせています。
アテネ市外においても、アテネの祭祀はギリシア世界全域に広まっていました。スパルタでは青銅板を持つ神殿にちなんで「カルキオイコス」（「青銅の家の」の意）と呼ばれました。テゲアではスコパスが建設したアテネ・アレアの神殿がペロポネソス最大の聖域の一つとされていました。
ペルガモンではアタリダイ朝の有名な図書館の隣のアクロポリスにアテナ・ポリアスの聖域がありました。ペルガモンのヘレニズム期のアテネ・ニケポロスはアタリダイ朝の汎ギリシア的文化プログラムの拠点となり、アテナイを精神的な故郷として呼び起こしました。
主要聖域と神殿
アテナイのアクロポリスに立つパルテノン神殿は、ペリクレスのもとで紀元前447年から432年にかけて建設され、この女神の最も著名な聖域です。
イクティノスとカリクラテスがドーリア式神殿を設計し、フィディアスが高さ12メートルの象牙金細工アテナ・パルテノス像を制作しました。この建物は主たる祭祀の場ではなく宝庫と顕彰の神殿として機能しており、アテネ・ポリアスの本来の祭像は隣接するエレクテイオンに安置されていました。
エレクテイオンにはアテネとポセイドンの争いに関連する塩水泉と聖なるオリーブの木も示されていました。パルテノン神殿の破風にはアテネの誕生（東破風）とポセイドンとの争い（西破風）が表され、メトープにはギガントマキア・アマゾノマキア・ケンタウロマキア・トロイアの陥落が描かれていました。
コレーのポルティコを持つエレクテイオンは紀元前421年から406年の間に建設された実質的な祭祀の中心地でした。その内部には伝承によれば天から落ちてきたとされるアテネの古代木像「クサノン」が保管されていました。
プリュンテリア祭にはこの像が毎年衣を剥がされ海で洗われました。これはサモス島のヘラのトナイアと類似しています。この神殿は一つの屋根の下にアテネ・ポセイドン＝エレクテウス・王ケクロプスの祭祀を統合しており、古典期最も複雑な宗教建築とみなされています。
アテナイ市外には、アッティカ南東端のスニオンのアテネの神殿、アイギナ島のアテネ・アパイアの神殿（本来はアパイアに奉献されたものですがアテネの図像と密接に関連しています）、デルポイのアテネ・プロナイアの聖域、テッサリアのアテネ・イトニアがあります。
小アジアでは、紀元前4世紀にピュテオスが建設したプリエネのアテネの神殿と、ロードス島のアテネ・リンディアの神殿がヘレニズム時代の主要な巡礼地でした。リンドスのアテネ神殿には「リンドス年代記」が保管されており、これは創建期から紀元前99年までの聖域への最も貴重な奉納品を列挙した碑文です。
神話の物語
アッティカをめぐるポセイドンとの争いはアテナイの建国神話の一つです。アポロドロス（III, 14, 1）によれば、両神はその地に対する権利を主張し、神々の集会の前でそれぞれの贈り物を披露しました。ポセイドンはアクロポリスの地面に三叉槍を突き刺して塩水を湧き出させ（あるいは異伝では馬を出現させ）、アテネはオリーブの木を植えました。
神々の集会あるいは王ケクロプスがアテネを支持する決定を下すと、ポセイドンはその地を洪水で罰しました。フィディアスはこの争いをパルテノン神殿西破風に表現しました。パウサニアス（I, 26, 5）はエレクテイオンに三叉槍の一撃によるとされる岩の裂け目と、南風が吹くと海の匂いがするという塩泉を証言しています。
トロイア戦争においてアテネは一貫してギリシア側に立ちます。アテネは『オデュッセイア』でオデュッセウスを導き、アレスとアプロディテとの戦いでディオメデスを支援し（『イリアス』V）、エペイオスとともにトロイア人が自ら城門を開けることになる木馬を考案します。
勝利後、アテネの怒りはギリシア人へと向かいます。ロクリスのアイアスが女神の神殿内でカッサンドラを辱めたためです（エウリピデス『トロイアの女』48から97行）。嵐と帰国の災難がその結果として訪れます。
トロイアから救い出されたアテネの木像パラディオンをめぐる争いは神話における政治的な論拠となり、アルゴス・アテナイ、そして最終的にローマ（アイネイアースによって）がこの像を自国への神の授権の証として主張しました。
メドゥーサの神話においてアテネはペルセウスがゴルゴの首を斬り落とすのを助け、磨き上げた盾を鏡として与えます。ゴルゴネイオンはアテネのアイギスの中央の飾りとして収められます。
アポロドロス（II, 4, 3）とオウィディウス（『変身物語』IV, 798から803）はゴルゴの二つの異なる前史を伝えています。オウィディウスの版ではメドゥーサはもともと美しい人間の女性であり、アテネの神殿内でポセイドンに辱められた後、女神自身によって恐怖の怪物に変えられたとされます。
一方、古いギリシアの伝承ではメドゥーサを人間的な前史を持たない元来の恐怖の存在として描いています。
アラクネの神話（オウィディウス『変身物語』VI）はアテネを神々の秩序の容赦ない守護者として示しています。リュディアの機織り女アラクネは女神に織物競争を挑み、自らの布に神々の悪行を描きます。
アテネはその作品を引き裂き、アラクネを杼で打ち、最終的に蜘蛛に変えます。このエピソードは後の伝統において傲慢さへの戒めの寓話となりました。同時にフェミニスト神話研究は、この素材を権力に対する正当な芸術的批判の限界についての考察として読み解いています。
パンテオン内の関係
アテネはゼウスの最愛の娘とされています。『イリアス』の中でただ一人、代理としてゼウスのアイギスの盾を携えます。父への忠誠は絶対的であり、オリュンポスの神々による謀反への参加が言及されるのは一つのエピソード（『イリアス』I, 396から406行）のみです。
兄弟のアポロンとアルテミスとの関係は穏やかで対等なものです。三神はいずれも古いパンテオンに対する若く技芸に優れた世代を体現しています。ヘルメスとは賢明な守護者という機能を共有しており、そのためともにペルセウス・ヘラクレス・オデュッセウスを支援します。
ポセイドンとの競争はアテナイのほか、トロイゼン・アルゴスにおける複数の地方神話に影を落としています。アレスとは公然の敵対関係にあります。アテネが統制された戦略的な戦闘を象徴するのに対し、アレスは熱狂的な戦闘の狂乱を体現します。
ホメロスではアテネがディオメデスの手を借りてアレスを傷つけ（『イリアス』V, 855から859行）、両神は『イリアス』XX・XXIの神々の戦いで再び対峙します。アプロディテとはパリスの審判に起因する控えめながらも敵対的な関係にあります。アテネはパリスに知恵と戦争での勝利を約束し、アプロディテはヘレネを約束していました。
ヘパイストスはアテネの工芸の仲間です。両神ともアッティカの職人たちの守護神とみなされていました。アゴラに立つヘパイステイオンは、しばしば誤って「テセイオン」と呼ばれますが、両神に共同で奉献されており、ギリシアで最もよく保存されたドーリア式神殿です。
アテネと英雄たちとの間にも特別な関係があります。オデュッセウス・ペルセウス・ベレロポン（アテネは彼にペガソスのための黄金の手綱を贈ります）・ディオメデス・イアソン、そして何よりヘラクレスがその支援を受けており、これはホメロスの倫理観によれば神による最高の栄誉ある関係を示しています。
ヘシオドスの『ヘラクレスの盾』ではアテネは英雄に神の知恵を授ける守護の庇護者として登場します。
受容
ローマにおけるミネルウァとの同一視は強調点の変化をもたらします。ミネルウァはもともとエトルリアの女神メンルウァであり、工芸と学校の守護者としての機能が前面に出ていました。ギリシアのアテネの戦闘的側面はローマではマルスとベローナが担っていました。
しかしユピテル・ユノとのカピトリウム三神の一角として、ミネルウァは国家の中心的な神であり続けました。ドミティアヌスはマルスの野に重要な聖域を建立しました。3月の5日間の祭典クウィンクワトルスは教師と生徒の守護者としてのミネルウァを特に称えるものであり、オウィディウスは『祭暦』（III, 809から848）でこれを詳述しています。
後期古代にはアテナ・パルテノスが文化的な記号として発展しました。プロコピウスは、6世紀にもアテナ・プロマコスの像がコンスタンティノポリスに立っていたが1203年の反乱で破壊されたと伝えています。
中世はパラスを主に知恵の寓意的人物として知っており、『バラ物語』やクリスティーヌ・ド・ピザンの『婦人の都』においては学識ある女性たちの守護女神とされました。ボッカッチョの『著名な女性について』は彼女を模範的な古代女性像の列に加え、ペトラルカは『アフリカ』で取り上げています。
ルネサンス期にはサンドロ・ボッティチェッリの「パラスとケンタウロス」とアンドレア・マンテーニャの「パラスが悪徳を追い払う」によってヒューマニスト的な再専用が行われました。18世紀にはパラス・アテネが啓蒙の象徴と見なされ、シラーがその有名な二行詩「最も美しい学問」でこれを称えました。
19世紀には彼女はアカデミーや大学の紋章となりました。例えばベルリン科学アカデミーやアテネ大学がそうであり、後者の玄関ホールにはフィディアスの原型に基づいた女神の像が立っています。
クラウス・フィーアナイゼルとペーター・ツァンカーによるアテナ図像研究の基礎的著作は、古典主義および19世紀におけるこの人物の文化政治的意義を体系的に整理しました。
宗教学的位置づけ
アテネという名前の語源は今も議論が続いています。印欧語的な語源は考えにくいとされており、ロベルト・ベーケスをはじめとする多くの研究者が前ギリシア的なエーゲ海起源を想定しています。線文字Bはクノッソスの碑文に「a-ta-na-po-ti-ni-ja」（「アタナの女主人」）という呼称を残しており、これは青銅器時代の城塞あるいは宮殿都市の守護女神の存在を示唆しています。
マルティン・P・ニルソンはアテネにミケーネの宮殿女主人の人格化を見出し、宮殿時代の王制からポリス宗教への移行期においても戦闘的・工芸的機能を保持し続けたと論じました。
印欧語比較の観点からアテネはローマのミネルウァ（エトルリアを経由）やインド・アーリア語族のサラスヴァティとの構造的類似を示しており、後者も同様に知恵・言語・芸術を守護します。しかし戦士・工芸の守護者・都市の守護者という特定の組み合わせは印欧語比較資料において稀であり、エーゲ海の基層神という想定を支持しています。
ジョルジュ・デュメジルはアテネを三機能理論の枠組みの中に明確には位置づけませんでした。アテネは三機能すべての特徴を示しており、これは印欧語的な神には異例ですが、基層神には予測されることです。
ヴァルター・ブルケルトとジャン＝ピエール・ヴェルナンはアテネとアレスの構造的対立を、戦争に関するギリシア的分類のモデルとして明らかにしました。アテネは制御された・ポリスに関連した・最終的には和解可能な戦闘的暴力を体現し、アレスは熱狂的な・共同体を解体する戦闘の狂乱を体現します。この二極性はギリシアの軍事的倫理を理解するための鍵となっています。
ジョアン・コネリーの論考（2014年）は、パルテノン神殿のフリーズがパナテナイア祭の行列ではなくエレクテウスの娘たちの神話的な供犠を描いているという説を提唱し、アテナイ国家祭祀の宗教的プログラムをめぐる新たな議論を巻き起こしました。近年数十年の研究全体として、アテネをアテナイの民主的自己確認の象徴とする政治的機能を強調する傾向にあります。
資料
Homer, 『Ilias』 (besonders V, XV, XX bis XXII) und 『Odyssee』 (besonders I, V, XIII). Hesiod, 『Theogonie』 886 bis 900 und 924 bis 926. Apollodor, 『Bibliotheke』, III, 14 (Streit um Attika, Erichthonios).
Pausanias, 『Beschreibung Griechenlands』, I, 24 bis 28 (Akropolis); Herodot, 『Historien』, IV, 180 (libyscher Athene-Kult). Ovid, 『Metamorphosen』, VI, 5 bis 145 (Arachne) und IV, 798 bis 803 (Medusa).
Ovid, 『Fasti』 III, 809 bis 848 (Quinquatrus). Pindar, Olympische Oden VII. Euripides, 『Ion』 und 『Trojanerinnen』.
Walter Burkert, 『Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche』, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, 『Die Mythologie der Griechen』, Zürich 1951. Jean-Pierre Vernant, 『Mythos und Gesellschaft im alten Griechenland』, Frankfurt am Main 1987. Joan Breton Connelly, 『The Parthenon Enigma』, New York 2014.
