ベリアル（Belial）は、ユダヤ教およびキリスト教の悪霊論において最も古く、かつ言語的に豊かな人物のひとつです。バエルやパイモンがフェニキア・オリエントの神々に系譜を持つのとは異なり、ベリアルはヘブライ語の語法と初期ユダヤ教の黙示文学に根ざしています。
道徳的な抽象概念から出発し、クムラン文書を経て名を持つ宇宙的対抗者へと発展しました。ゴエティアでは第68の霊として位置づけられ、80軍団を統べる王とされています。
ベリアル（Belial）は、ユダヤ教およびキリスト教の悪霊論において最も古く、かつ言語的に豊かな人物のひとつです。バエルやパイモンがフェニキア・オリエントの神々に系譜を持つのとは異なり、ベリアルはヘブライ語の語法と初期ユダヤ教の黙示文学に根ざしています。
道徳的な抽象概念から出発し、クムラン文書を経て名を持つ宇宙的対抗者へと発展しました。ゴエティアでは第68の霊として位置づけられ、80軍団を統べる王とされています。
種別： 悪霊・アルス・ゴエティアの王位霊
起源： ヘブライ語聖書・初期ユダヤ教黙示文学
位階： 王・ゴエティア第68の霊・80軍団を統率
資料： クムラン文書・十二族長の遺訓・レメゲトン
関連： ルシファー・サマエル・アザゼル・マステマ
ベリアルの伝承は2000年以上にわたります。ヘブライ語聖書ではこの語は総称的な概念として現れ、人格的な姿を持ちません。
悪霊論的な人物像は紀元前2・1世紀のクムラン文書において明確になります。その後、1382年頃の『リベル・ベリアル』によって後期中世に文学的な隆盛を迎え、17世紀のレメゲトンにおいて魔術・神秘主義的な形態が確立されます。
出発点となるのは古代イスラエルおよびパレスチナの初期ユダヤ教であり、とりわけ死海のクムラン共同体の文書に見られます。新約聖書を通じてこの名はギリシア語圏のキリスト教世界へと伝わりました。
ラテン語圏の中欧では初期活版印刷によってベリアルが普及し、近世にはグリモワールを介して現代西洋の秘教へと受け継がれました。
最も重要な資料群はクムラン文書、とりわけ戦争の巻物（1QM）・共同体規則（1QS）・ホダヨートです。これに十二族長の遺訓および新約聖書の一箇所（コリント第二6章15節）が加わります。
後の伝統については、ヤコブス・デ・テラモの『リベル・ベリアル』とレメゲトンが基本資料となります。学術研究はベリアルを主にクムラン研究および『リベル・ベリアル』の伝統という文脈で扱っています。
名称については言語学的な論争があります。最も広く行われる説明は、ヘブライ語 beliyya’al（בְּלִיַּעַל）を否定辞 beli（なし・否）と第二要素に分解するものです。この第二要素を ya’al（利益・有用性）と解すると「無益」または「役立たず」という意味が導かれます。
別の読みは第二要素を「上る」という語根と結びつけ、「上らない者」という解釈を生み出し、これが冥界の名称として理解されました。七十人訳聖書はしばしば belial を paranomos（無法者）または asebes（不敬者）と訳しています。
新約聖書ではこの名は Beliar という形で現れ、l の代わりに r が用いられています。この音韻変種は十分に証明されており、他の初期ユダヤ教・初期キリスト教文書にも見られます。
ヘブライ語聖書では bene beli’al（ベリアルの子ら）という表現が、暴力的・無法な男たちを指す語として現れており（士師記19章22節・サムエル記上10章27節）、特定の悪霊への言及はまだありません。
初期ユダヤ教においてベリアルは固定した身体的な姿を持つ存在ではなく、闇の頭領として観念される人格的な力です。
戦争の巻物では敵軍の頂点に立ち、共同体規則はベリアルの限られた支配を記述し、その闇が世界と人々の心に力を及ぼすとしています。ホダヨートはベリアルの縄と罠を語り、神がそこから祈る者を救い出すと述べています。
ゴエティアが初めてベリアルに固定した視覚的形象を与えます。そこでは特に際立った王位霊として現れ、テキストはルシファーのすぐ後に創られたと述べています。その図像は炎の戦車に乗る2人の輝く天使を描いており、エゼキエルの神の戦車ヴィジョン（エゼキエル書1章）を連想させ、ベリアルを上位の天使の階級と結びつけています。
文学的受容ではベリアルはしばしば虚偽と実質を欠いた美しい言葉の体現者として描かれます。ジョン・ミルトンの『失楽園』は彼を地獄の評議会において最も雄弁な堕天使のひとりとして描き、行動においては及び腰の優雅な語り手として造形しています。
この描写は歴史的に証明されたものではありませんが、ベリアルを真理の王子の対立者として理解するクムランの古い観念に連なっています。
以下の各項目はベリアルに関するゴエティアの伝統と、その宗教史的な根拠をまとめたものです。
ベリアルはヘブライ語の語法に根ざしており、beliyya’al はもともと「破滅」または「邪悪」を意味する道徳的抽象語でした。人格的な力となったのは初期ユダヤ教の黙示文学、とりわけクムラン文書においてです。ゴエティアはベリアルをルシファーのすぐ後に創られたと記し、堕落した天使の世界に位置づけています。
ゴエティアにおいてベリアルは80軍団を統べる王位霊であり、その目録中の第68の霊に位置します。レメゲトンによれば称号・元老院の地位・寵愛を与え、問いに誠実な答えを返すとされています。クムランの伝統における機能は異なり、そこでは光の君主の対立者として闇の子らを率いるとされています。
ゴエティアはベリアルを動物の姿ではなく、炎の戦車に乗る2人の輝く天使として描きます。この図像はエゼキエルの神の戦車ヴィジョンを踏まえており、上位の天使の階級との近接性を強調しています。クムランのテキストでは姿の描写はなく、純粋な闇の力として扱われています。
ゴエティアにおける描写の特徴は供犠を求めることです。テキストによれば、相応の供え物なくしてベリアルは真実の答えを与えないとされています。この魔術的実践の条件づけはレメゲトンにおいてベリアルの箇所で特に明確に述べられており、前提なしに答える霊と区別されています。
ゴエティアのベリアル印章は線と円から成る幾何学的に複雑な文様を示しています。占星術的にはベリアルは水瓶座と関連づけられ、元素は土、惑星は土星とされています。ヘルメス主義的ルネサンスにおいては四人の冥界君主のうち土の領域を担う者として分類され、物質の惰性と結びつけられました。
初期ユダヤ教においてベリアルは反神的な力を示す他の名称と並立しており、サタン・マステマ・アザゼル・サマエルなどが挙げられます。これらの名称は一貫して同一の明確な人格を指すわけではなく、テキストによって重なり合います。ゴエティアではルシファーが直接の上位者とされ、後のカバラ的解釈においてはサマエルと結びつけられています。
キリスト教においてベリアルは悪魔の像と大きく融合しましたが、特定のテキスト類型の中では固有の名称として独立した存在感を保ちました。イザヤの昇天などの初期キリスト教文書では、ベリアルは反神的な力の呼称として用いられ、時に終末論的・反キリスト的な性格を帯びています。
後世の注目すべき展開として、14世紀末にヤコブス・デ・テラモが著したラテン語の訴訟論考『リベル・ベリアル』があります。
この作品ではベリアルが地獄の名において、キリストが冥府下降の際に魂を奪ったとして訴訟を起こします。モーセとソロモンが弁護士として登場します。この作品は最初期のドイツ語印刷本のひとつとなりました。
近世の悪霊論においてグリモワールはベリアルを冥界君主の階層に組み込みました。ヨハン・ヴァイアーの『プセウドモナルキア・ダエモヌム』およびアルス・ゴエティアは彼を固定された数の霊軍団を従える強大な王として記載しています。
ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパは『オカルト哲学について』（1533年）の中でベリアルを偽りの偶像崇拝と悪魔的論争の担当者として挙げています。これらの体系化は近世初頭の学術的構築物であり、古代の伝承の継続ではありませんが、現代のベリアル像を形成しました。
クロウリーとマサーズによるゴエティア版（1904年）が現代の秘教界でベリアルを広め、ジョセフ・ピーターソン版（2001年）が文献学的にアクセス可能にしました。クロウリーはベリアルを意志への抵抗の人格化と解釈しており、この心理学的読みは現代のカオス・魔術においても受け継がれています。
宗教学研究はこれを現代的な独自解釈と見なしており、ユダヤ教・キリスト教のベリアル伝統とはほとんど関係がないとしています。今日ベリアルに出会う者は、クムラン文書のベリアルではなく、この後代の文学的に洗練された姿に接することがほとんどです。
ベリアルの像は宗教史的な連関の中に置かれます。ペルシアのゾロアスター教には怒りの霊であるアエーシュマ・ダエーワが見られ、真理を覆い隠すという構造的に類似した機能を持っています。
メソポタミアのラマシュトゥの伝統には、誘惑的な雄弁さをもって誓いを破る存在が知られています。ヒンドゥー教の文脈ではベリアルの主題に相当するものとして、欺瞞的な約束によって生命の流れを阻むアスラのヴリトラが挙げられます。
これらの並行例は因果関係を示すものではありませんが、繰り返し現れる宗教現象学的なパターンを示しています。すなわち、聖なるものへの抵抗が粗暴な恐怖としてではなく、誘惑的な言語的力として現れるというパターンです。ユダヤ教の神秘主義の中でもこの像はさらに変容します。
ルリア派カバラはベリアルをシトラ・アフラ（別の側面）の領域に位置づけ、砕かれた光の器の修復という宇宙的ドラマにおける構造的な力として理解します。ハシディズムの伝統は最終的にベリアル的な力を霊的な道における内的な障害として解釈します。
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ベリアルはユダヤ教およびキリスト教の悪霊論において最も古い人物のひとつです。ヘブライ語の語法と初期ユダヤ教の黙示文学に根ざしており、道徳的な抽象概念から出発してクムラン文書を経て名を持つ宇宙的対抗者へと発展しました。クムランの伝統ではベリアルは闇の子らを率います。ゴエティアではベリアルは第68の霊として位置づけられ、80軍団を統べる王とされています。
名称については言語学的な論争があります。最も広く行われる説明はヘブライ語 beliyya’al を否定辞 beli と第二要素に分解するものです。この第二要素は「利益」と解され、「無益」または「役立たず」という意味が導かれます。別の読みは第二要素を「上る」という語根と結びつけており、これが冥界の名称として解釈されました。新約聖書ではこの名はBeliarという形で現れ、lの代わりにrが用いられています。
ゴエティアが初めてベリアルに固定した視覚的形象を与えます。動物の姿ではなく、炎の戦車に乗る2人の輝く天使として描かれています。この図像はエゼキエルの神の戦車ヴィジョンを連想させ、上位の天使の階級と結びつけています。テキストはベリアルをルシファーのすぐ後に創られたと記しています。特徴として供犠の要求があり、それなくしてテキストによれば真実の答えを与えないとされています。
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