イドゥン、若さと黄金のリンゴの女神
イドゥン（古ノルド語：Idunn）は、ゲルマン神話のパンテオンにおいて若返りのリンゴを司る女神です。彼女は籠の中にリンゴを守り、そのリンゴが神々の若さと生命力を保ちます。イドゥンのリンゴがなければ、アース神族は老い、死に直面することになります。
巨人ティアツィ（Thjazi）による彼女の誘拐と、ロキによる奪還は北欧神話における古典的な挿話の一つです。イドゥンは詩の神ブラギの妻とされています。
目次
神話と起源
スノッリ・ストゥルルソンは『散文エッダ』（ギュルファギニング26章およびスカールドスカパルマール1章）の中でイドゥンをアーシニュル（女神）の一人として挙げ、彼女が老いたアース神族に食べさせるリンゴをトネリコの小箱に入れて保管しており、それを食べると皆が再び若返ると述べています。
彼女の名「Idunn」は語源学的に様々な解釈があります。広く知られる語源説は、id（「再び」）とunna（「愛する、与える」）に由来するとして「再び与える者」または「再び若返らせる者」と解します。ルドルフ・ジメク（Rudolf Simek）はその著『ゲルマン神話事典』（第3版、2006年）においてこの解釈を支持しています。
イドゥンの出自は系譜上不明確です。スノッリは彼女を矮人イヴァルディの娘と呼び、矮人の世界との関係を示唆しています。一方、他の資料ではイドゥンを明確な系譜を持たないアーシニュルの一人とみなしています。
この不確かさから、ヤン・デ・フリース（Jan de Vries）からマーガレット・クルニーズ・ロス（Margaret Clunies Ross）に至る研究者たちは、イドゥンをリンゴと若返りのモティーフを中心とする古い植物神であり、詳細な系譜よりもその機能的性格が本質であると考えるに至りました。
比較神話学的観点から、インド・ヨーロッパ語族の神話には不死をもたらす果実や飲み物に関する並行例が複数存在します。ヴェーダ伝統のソーマとアムリタ、ギリシア神話のネクタルとアンブロシア、多くのインド・ヨーロッパ系伝承における「命の水」などがその例です。
ジョルジュ・デュメジル（Georges Dumézil）は『不死の饗宴（Le festin d’immortalité）』（1924年）において、これらの観念はすべて共通のインド・ヨーロッパ語族の遺産に遡ると主張しました。イドゥンのリンゴはこのモティーフの北欧的表れです。
イドゥンに関する資料の状況は、フレイヤやフリッグのような女神と比べると乏しいものの、ヒュヴィニのチョードルフル（Thjodolfr）による「ハウストロング（Haustlong）」（900年頃）はリンゴ神話の最古の文学的証拠として非常に重要です。この詩は装飾された盾の図像を描く盾詩です。
その図像の一つにティアツィによるイドゥンの誘拐場面があります。スカルド詩の高雅な形式でこの場面が詳細に描写されていることは、この神話が9世紀末から10世紀初頭において広く知られ、図像としても普及していたことを示しています。
スノッリ・ストゥルルソンの「スカールドスカパルマール」1章は「ハウストロング」の素材に、古いスカルド詩層には存在しなかった物語的細部を加えています。スノッリが完全な物語を持ちそれを言い換えたのか、あるいは盾詩を基に独自の物語を構築したのかについては、オイゲン・モク（Eugen Mogk、1923年）以来研究者の間で議論が続いています。
アンディ・オーチャード（Andy Orchard）、ジョン・リンドー（John Lindow）、マーガレット・クルニーズ・ロスは、スノッリがその後失われた詳細な物語伝統を参照していたとの見解に傾いています。
象徴と属性
イドゥンの際立った属性はリンゴです。スノッリはそれを詳しく描写していませんが、後代の伝統では黄金のリンゴとして描かれます。
ヒュヴィニのチョードルフルによる「ハウストロング」（900年頃）では、リンゴは「アース神族が老いに抗うための古い霊薬」と呼ばれています。このスカルド詩はイドゥン神話の最古の文学的証言として神話研究上きわめて重要です。
イドゥンがリンゴを入れておくトネリコの箱あるいは籠もまた象徴的意味を持ちます。トネリコは世界樹ユグドラシルと結びついており、若返りのモティーフに宇宙論的な基盤を与えています。リンゴ自体はスカンジナビアの民間伝承において豊穣と長命の象徴とみなされてきました。
イドゥンの通常の姿はエッダの資料には詳しく記されていません。誘拐の場面では彼女は鳥の姿に変えられており（フレイヤの鷹の衣を借りて）、シャーマニズム的な変身観念との関連が見られます。この鳥への変身は比較宗教学において多くの伝統に並行例を持ちます。たとえばギリシア伝統のアイトン（Aithon）が鳥に変身する話などがあります。
祭祀と崇拝
イドゥンに関する独自の祭祀証拠はほとんど存在しません。神殿や祭典の記録はなく、地名における彼女の名の明確な痕跡も見当たりません。こうした乏しい証拠から、研究者たちはイドゥンを独立した祭祀の女神としてよりも、アース神族のパンテオン内における神話的機能として読む傾向があります。
しかしリンゴと若返りの民俗的反映は豊富に存在します。スカンジナビアやドイツの昔話では、リンゴが不死・若返り・知識の象徴として登場します。
ヤーコプ・グリムは『ドイツ神話学（Deutsche Mythologie）』（1835年）においてこうした痕跡を数多く収集しており、結婚式の日に花嫁と花婿が切ったリンゴを分け合うデンマークの慣習を共同の生涯の象徴として挙げています。
アイスランドのサガにおいてイドゥンは祭祀の女神としてではなく、主にスノッリの「スカールドスカパルマール」における神話的な逸脱として登場するのみです。彼女の名はスカルド詩において女性を指すケニングとして使われています（「黄金指輪のイドゥン」「蜜酒のイドゥン」など）。この詩的機能は祭祀的痕跡を覆い隠し、イドゥンが宗教的実践よりも文学的伝統においてより強く存在している理由の一端を説明しています。
主要な神話
主要な神話はティアツィによるイドゥンの誘拐です。スノッリは「スカールドスカパルマール」1章で次のように語ります。オーディン、ヘーニル、ロキが山と荒野を旅します。彼らは雄牛を焼こうとしますが、肉はなかなか火が通りません。
樫の木の上にいる鷲が正体を明かします。それは鳥の姿に化けた巨人ティアツィです。彼は自分の取り分を要求します。ロキが彼を打ちますが、鷲はロキを棒ごと攫います。ロキはイドゥンと彼女のリンゴを引き渡すことを約束させられます。
アスガルズに戻ったロキは、森の中にさらに素晴らしいリンゴがあると話してイドゥンをアスガルズの外へ誘い出します。ティアツィが彼女を掴み、スリュムヘイムへ連れ去ります。アース神族は老いていきます。彼らはロキにイドゥンを取り戻すよう強います。
ロキはフレイヤの鷹の衣を借り、スリュムヘイムへ飛び、イドゥンをクルミに変えて持ち帰ります。ティアツィが鷲の姿で追いますが、アース神族がアスガルズの壁に火を放ち、ティアツィの羽が燃えます。彼は墜落して打ち倒されます。彼の娘スカジが報復を求めてアスガルズへやってきます。
この神話はチョードルフルの「ハウストロング」（900年頃）にすでに詳細な形で証言されており、その高い古さが確認できます。これは1000年以前のスカルド詩の作品においてほぼ完全な形で保存されている稀有な神話的挿話の一つです。その構造的構成（喪失・探索・奪還・敵の滅亡）は他のインド・ヨーロッパ系伝統にも見られる古い物語パターンに対応しています。
第二の神話は「ロカセンナ」17〜18節でのイドゥンの登場です。ここでロキはイドゥンを「すべての女性の中で最も男に飢えた者」と嘲り、自分の兄弟を殺した者に自ら腕を回したと言います。
この不吉な示唆は他のいかなる資料にも拾われていません。クラウス・フォン・ゼー（Klaus von See）はこれを失われたかあるいは作り上げられた神話として解釈し、イドゥンの兄弟を詳細不明の出来事と結びつけます。この箇所は謎めいたままです。
第三の挿話はエッダ詩「フラヴナガルズル・オーディンス（Hrafnagaldr Odins）」（「オーディンの鴉の魔法」）に保存されていますが、その真正性は議論中です。ここでイドゥンは滅亡の夢を見て世界樹から落ちます。
アネット・ラッセン（Annette Lassen）はその校訂版（2011年）において、この詩がおそらく16世紀または17世紀に書かれたものであり、古典的なエッダの層には属さないことを示しました。それでもこの詩はイドゥン素材の後期受容の一端を示しています。
イドゥンの誘拐は、生命の充溢の喪失と回復という神話パターンの典型例です。女神とそのリンゴなしには、神々とアース神族は老化にさらされます。
この神話的構図はインド・ヨーロッパ系および非ヨーロッパ系の伝統に多くの並行例を持ちます。ペルセポネの略奪後のデメテルの引きこもり、多くの民族神話における日食の原因としての太陽の略奪、シュメール神話におけるイナンナの冥界降下などがそれにあたります。こうした物語パターンの構造的一貫性はウラジーミル・プロップが『昔話の形態学（Morphologie des Märchens）』（1928年）において初めて体系化し、後にジョセフ・キャンベルなどの神話研究者によって一般化されました。
この神話にはさらに道徳批判の要素も含まれています。ロキが発端を作りながら、アース神族の圧力によって奪還を引き受けます。イドゥンを欺いた策略（「別の場所の森にあるさらに素晴らしいリンゴ」）は、二つ目の策略（クルミへの変身）によって打ち消されます。
この策略の二重性はトリックスターの典型的なパターンです。ルイス・ハイド（Lewis Hyde）は『トリックスターはこの世界を作る（Trickster Makes This World）』（1998年）において、トリックスターの「混乱をもたらす者」と「解決者」という二重機能を論じており、ロキはこの人物類型の最も鮮明な例の一つです。
パンテオン内の関係
イドゥンは詩の神ブラギの妻です。スノッリはこの関係をギュルファギニング26章とスカールドスカパルマール1章で言及しています。ブラギは後代の人物であり、おそらく9世紀のスカルド詩人ブラギ・ボッダソン（Bragi Boddason）から神格化された存在と考えられています。したがってイドゥンとブラギの結びつきは、ヴァイキング時代後期の文学的構築である可能性が高いです。
ロキとイドゥンの関係は両義的です。ロキは彼女の誘拐と奪還の両方に関わる道具です。この「問題の発端と解決者」というロキの両義的役割は繰り返し現れるパターンです。アスガルズの城壁建設、バルドルの槲寄生による殺害、シフの髪の盗難においても同様のことが言えます。ロキは危機をもたらし、そして解決します。
他のアース神族に対してイドゥンは欠くことのできない供給者として位置づけられています。彼女のリンゴなしにはパンテオン全体が老います。一人の女神への神々のこうした依存は神話論的に注目に値し、イドゥンの宇宙的機能を際立たせています。
マーガレット・クルニーズ・ロスは『プロロングド・エコーズ（Prolonged Echoes）』（1994年）において、この依存関係をエッダ神話の構造的要素として解釈しています。パンテオンは自律的ではなく、イドゥン・フレイヤ・フリッグのような仲介者の女神を必要としているというのです。
受容と影響
中世アイスランド文学においてイドゥンは主に「スカールドスカパルマール」を通じて存在感を示しています。「アースの気高きイドゥン（ブラギの女神）」や「古きリンゴのイドゥン」といったスカルド詩のケニングが女性の換称表現として使われました。13〜14世紀になると特定の神話的機能はしだいに後退しましたが、文学的存在感は維持されました。
19世紀にはイドゥンが北欧ロマン主義において人気を博しました。アダム・エーレンシュレーガー（Adam Öhlenschläger）は『北欧の神々（Nordens Guder）』（1819年）をはじめ複数の作品に彼女を登場させました。スウェーデンでは国民ロマン主義的作家たちの一団が1816年に北欧神話の振興を目的とするイドゥナ協会を設立しました。その機関誌「Iduna」は1845年まで刊行され、エサイアス・テグネール（Esaias Tegnér）もその会員の一人でした。
北欧ロマン主義の美術においてもイドゥンは複数回描かれており、スウェーデンの画家ニルス・ブロンメル（Nils Blommer）の「イドゥン」（1850年）やノルウェーの画家ペーテル・ニコライ・アルボ（Peter Nicolai Arbo）の作品などがその例です。典型的な図像はイドゥンが黄金のリンゴを満たした籠を持ち、その果実に手を伸ばすアース神族に囲まれた姿を描いています。
現代の受容においてイドゥンは小説・コミック・映画に主に脇役として登場します。学術的に重要であり続けるのは何より、比較宗教学における林檎神話の位置づけ、すなわち不死をもたらす果実という普遍的モティーフの北欧的表れとしての意義です。
宗教学的位置づけ
イドゥンはパンテオンの生命力を保証する植物的神格の類型に属します。比較宗教学は、ミルチャ・エリアーデ（Mircea Eliade）の『比較宗教のパターン（Patterns in Comparative Religion）』（1958年）などに代表されるように、彼女を不死をもたらす仲介者の女神の圏に位置づけています。
並行例としては、ギリシア神話において神々にネクタルを注ぐヘベや、ソーマを捧げるインドのアプサラスが挙げられます。
ジョルジュ・デュメジルは『不死の饗宴（Le festin d’immortalité）』（1924年）において、イドゥンをヴェーダの女神サラスヴァティーとギリシアのヘベの北欧における姉妹として読みましたが、この説は今日より精緻に評価されています。不死の食物としてのリンゴは古いインド・ヨーロッパ系のモティーフですが、若返りの女神としてのイドゥンの具体的な形は、ゲルマン固有の特質です。
民俗学的観点からは、イドゥンは生命の食物と若返りを司る童話的な存在の圏に属します。グリム兄弟は『子供と家庭のメルヒェン（Kinder- und Hausmärchen）』の「注釈」において、「命の水（KHM 97）」や「黄金のリンゴ（KHM 17）」などのメルヒェンとの関連でイドゥンの素材を繰り返し参照しています。この関連は類型的なものであり、発生論的なものではありません。
不死をもたらす女神としてのイドゥンの類型的位置づけは、インドのアプサラス・ギリシアのヘベ・ケルトのトラハトガ（Tlachtga）、そして他の永遠の生命食を体現する女性的存在と彼女を結びつけます。この類型的系列はジョルジュ・デュメジルが『不死の饗宴（Le festin d’immortalité）』（1924年）において初めて体系的にまとめました。
エドガー・ポロメ（Edgar Polomé）やイェンス・ペーター・スキョット（Jens Peter Schjødt）をはじめとする近年数十年の研究は、詳細な批判によってこの一覧を精緻化しています。不死をもたらすとされるすべての女神が機能的に同一というわけではありませんが、神的活力の女性的仲介者という基本パターンは認識可能なまま残っています。
北欧宗教史においてイドゥンは、性的関係や母性的機能によってではなく、経済的・供給的機能によって特徴づけられた稀有な女神の例の一つです。資料には彼女の恋愛譚も著名な子供も政治的役割もありません。
彼女の重要性はリンゴによる神々の世代の維持にあります。この特定の性格づけは、北欧神話における女性的神格は根本的に性的・豊穣的機能に還元されるという先入観に対する重要な修正例となっています。
資料と参考文献
一次資料：『散文エッダ』（スノッリ・ストゥルルソン、ギュルファギニング26章およびスカールドスカパルマール1章）、『ロカセンナ』および『フラヴナガルズル・オーディンス』（詩のエッダ）、「ハウストロング」（ヒュヴィニのチョードルフル、900年頃）。スカルド詩テキストはフィンヌル・ヨンソン（Finnur Jónsson）『デン・ノルスク＝アイスランド系スカルド詩（Den norsk-islandske Skjaldedigtning）』（1912〜15年）、「ハウストロング」の校訂版はリチャード・ノース（Richard North）『ヒュヴィニのチョードルフルのハウストロング（The Haustlong of Thjodolfr of Hvinir）』（1997年）に収録。
二次文献：
- Jan de Vries 『Altgermanische Religionsgeschichte』 (1956/57).
- Georges Dumézil 『Le festin d’immortalité』 (1924).
- Margaret Clunies Ross 『Prolonged Echoes』 (1994/98).
- Annette Lassen 『Hrafnagaldur Odins』 (2011).
- John Lindow 『Norse Mythology』 (2001).
- Régis Boyer 『La religion des anciens Scandinaves』 (1981).
- Klaus von See et al. 『Kommentar zu den Liedern der Edda』 (1997 ff.).
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
