ターラー、慈悲のボーディサットヴァ
ターラー（Tara）は、大乗仏教、とりわけチベットのヴァジュラヤーナ仏教において、卓越した意義を持つ女性のボーディサットヴァ（菩薩）です。その名（サンスクリット語 tara、「渡す者」）は、衆生を輪廻（サンサーラ）の「流れ」を越えて解脱（ニルヴァーナ）の彼岸へと導く救済者としての機能を指し示しています。
ターラーは数多くの形で現れますが、最もよく知られているのは緑ターラーと白ターラーであり、伝統的には二十一のターラー形が崇拝されています。
目次
起源と歴史
ターラーに関する最古の証拠は、インドにおける6世紀から7世紀に遡ります。ナーランダーおよびパーラ朝（8世紀から12世紀）の彫刻には、ターラーが早くから典型的な座位であるラリターサナ（lalitasana）すなわち片足を蓮華座から降ろした姿で表されており、請願者のもとへ駆けつける準備の表れとされています。
正典文献としては「アーリヤターラー・ナーマーシュタウッタラシャタカ」（聖ターラーの百八名）および「ターラー・タントラ」が挙げられます。チベットでは8世紀以降の翻訳活動を通じてその崇拝が定着しました。
チベットの重要な伝承、とりわけゲルク派に伝わるものは、ターラーをソンツェン・ガンポ王の二人の仏教徒妃と結びつけています。ネパール出身のブリクティが緑ターラーを、中国出身の文成公主が白ターラーを体現するとされています。
この伝説は歴史的に証明されておらず、11世紀から12世紀にかけて遡及的に構築されたものであり、チベットへの仏教伝来を象徴的に表したものです。デイヴィッド・スネルグローヴ（『Indo-Tibetan Buddhism』、London 1987）は、このエピソードを後期インドにおける菩薩崇拝と密教的イダム（yidam）実践の融合として位置づけています。
緑ターラーと白ターラー
緑ターラー（サンスクリット語 Shyamatara、チベット語 Drolma Jangu）は、祈願に素早く応じる能動的な形とされています。
緑色に描かれ、右足を蓮華座から降ろし、右手には願いを叶える印（ヴァラダ・ムドラー）を結び、左手には青い蓮の花（ウトパラ）を持ちます。そのマントラ「オム・ターレー・トゥッターレー・トゥレー・スヴァーハー」は、チベット仏教で最も広く唱えられる文言の一つです。
白ターラー（Sitatara、Drolma Karpo）はこれに対して瞑想的な形であり、長寿・健康・早死からの守護と結びついています。白ターラーは完全な蓮華座（全跏趺坐）に座り、その身体には七つの目を有します。すなわち眉間に一つ、手のひらと足の裏にそれぞれ一つずつあり、あらゆる方向への目覚めた慈悲を象徴しています。
両形は図像学的伝統において、同一の女性菩薩の二つの様相、すなわち活動的なものと観想的なもの、迅速な行動と長い生命として解釈されています。「サルヴァタターガタマートリターラー・ヴィシュヴァカルマバーヴァ・タントラ」の二十一ターラーは、この二極性をさらに詳細に分類しており、忿怒の護法形から平和な治癒形にまで及びます。
神話と物語的伝統
チベット圏に広く伝わるターラーの物語は、遙か昔の世界の時代に菩提心を発したイェシェー・ダワ（Yeshe Dawa）王女について語っています。
師たちが彼女に、男性の身体の方が成仏に適しているとして次の生では男性として生まれるよう勧めたとき、彼女はすべての衆生が解脱するまで常に女性の身体で生まれ続けることを誓いました。
このエピソードは、現代のフェミニスト宗教学において盛んに論じられています。アン・クライン（『Meeting the Great Bliss Queen』、Boston 1995）は、この物語を、父権的なインド大乗仏教に対する反定立として、性別に特化した救済の約束を意識的に示したものとして読み解いています。
「ターラー・タントラ」においてターラーは「すべての仏陀の母」と呼ばれており、この称号は完成した智慧の擬人化であるプラジュニャーパーラミターと共有するものです。この同定は偶然ではなく、両者はともに悟りの女性的次元、すなわち認識と慈悲が不可分に一体である次元を体現しています。
実践・マントラ・儀礼
ターラー実践には、読誦・観想・供養が含まれます。根本マントラ「オム・ターレー・トゥッターレー・トゥレー・スヴァーハー」は、日常においても集中的な閉関実践（drubchen）においても用いられます。
「二十一ターラー讃」（ナマスターレー・エーカヴィンシャティ・ストートラ）は、チベットのほぼすべての宗派において日課の典礼の一部をなしています。観想はそれぞれのサーダナー（sadhana）の指示に従い、本尊の形・色・属性およびマントラのマンダラを精確に規定します。
チベットのヴァジュラヤーナでは、ターラーはイダム（瞑想本尊）として用いられます。実践は、菩薩の外形ではなくその質的な特性を自らの認識の中に実現することを目的としています。ステファン・ベイヤーは「The Cult of Tara」（Berkeley 1973）において、チベットの一宗派寺院の儀礼の全体像を包括的に記録し、今日に至るまで中心的な参照文献を提供しています。
大乗仏教における分布
ターラーはチベットのみならず、ネパール・モンゴル・ブリヤートおよびカルムィクの仏教地域、さらに歴史的にはジャワや中国のヴァジュラヤーナでも崇拝されています。
東アジアでは存在感が薄く、ここでは男性または不定性として表される菩薩アヴァローキテーシュヴァラが支配的であり、中国では女性的なニュアンスを持つ観音（グアンイン）となっています。スリランカや東南アジアの上座部仏教においてはターラーは見られませんが、これは密教的菩薩の体系がそこでは受容されなかったためです。
ヴァジュラヤーナにおける意義
ヴァジュラヤーナにおいてターラーは三つの仏陀族（kula）に位置づけられており、後期タントラでは主としてアミターバ仏のパドマ（蓮華）族に属するとされています。アヴァローキテーシュヴァラと並んで、アミターバ仏の活動の顕現形と見なされています。
五仏族へのこのような体系的な位置づけは、ターラーが孤立した民間神格ではなく、理論的に整序された宇宙論的体系の中に立っていることを示しています。ドナルド・ロペスは「Buddhism. An Introduction and Guide」（London 2001）において、この位置づけがチベットのパンテオンをいかに構造化しているかを論じています。
ターラーとアヴァローキテーシュヴァラ
重要な物語伝統の一つは、衆生の苦しみの深さを知ったアヴァローキテーシュヴァラが流した涙からターラーが生まれたとしています。二つの蓮の涙の一方から緑ターラーが、もう一方から白ターラーが現れたとされます。
この系譜は両菩薩を慈悲の二様相として結びつけ、ターラーをアヴァローキテーシュヴァラの直接の助力者とします。宗教学的には、この物語は元来独立した二つの崇拝伝統が後代に結合されたものとして読むことができます。ターラーはパーラ朝時代にアヴァローキテーシュヴァラの複合体と結びつけられるより以前に、独自のより古いインドの起源を持っていました。
現代における受容
1970年代以降の西洋仏教において、ターラーはとりわけチベット系の仏教コミュニティで最も著名な女性的存在の一つとなっています。
教師ツルティム・アリオーネは「Women of Wisdom」（London 1984）において、ターラーを現代の西洋の修行者にとって親しみやすい実践的象徴として紹介しました。フェミニスト的仏教神学においては、男性的存在を介さずに自律的に行動する女性の悟りの象徴として位置づけられています。
資料と参考文献
一次資料：Aryatara-namashtottarashataka; Tara-Tantra; Sarvatathagatamatrtara-Visvakarmabhava-Tantra; 『Lob auf die einundzwanzig Taras』 (Namastare ekavimsati-stotra).
二次文献：Stephan Beyer, 『The Cult of Tara』, Berkeley 1973; David Snellgrove, 『Indo-Tibetan Buddhism』, London 1987; Anne Klein, 『Meeting the Great Bliss Queen』, Boston 1995; Tsultrim Allione, 『Women of Wisdom』, London 1984; Donald Lopez, 『Buddhism. An Introduction and Guide』, London 2001; Robert Buswell und Donald Lopez, 『Princeton Dictionary of Buddhism』, Princeton 2014.
二十一のターラー形
二十一のターラーは、女性菩薩の顕現を体系化した正典的目録であり、「サルヴァタターガタマートリターラー・タントラ」において初めて詳細に記述されています。各形はそれぞれ固有の色・ムドラーの印・機能的な作用を持ちます。
第一形であるプラヴィーラ・ターラー（Pravira Tara）は「速やかに救う者」であり、緊急事態への迅速な対応を表します。第七形であるヴァジュラ・ターラーは忿怒の性格を持ち、敵対的な力に対して祈願されます。
第十一形のヴァイシュラヴァナ・ターラーは富と繁栄に関わります。第二十一形であるパリプーラニー・ターラー（Paripurani Tara）は「すべてを成就する者」であり、最終的な実現を表します。
この目録はすべての宗派で同一ではなく、ニンマ派とゲルク派では順序と重点が異なります。ステファン・ベイヤーは「The Cult of Tara」において、カルマ・カギュー派に広く伝わる目録を完全に記録しています。
仏教タントラの区分におけるターラー
チベットのタントラ分類は四または六の部類を区別しており、その配列は実践への開示の程度と観想の複雑さに基づいています。ターラーはこれらの部類のうち複数にわたって扱われています。最下位の部類であるクリヤー・タントラでは、比較的単純な儀礼形式を伴う崇拝対象の本尊として存在します。ヨーガ・タントラでは独自のマンダラ構造を持つイダムとして用いられます。
最高部類であるアヌッタラ・ヨーガ・タントラでは、後期インドおよびチベットの伝統において独自の教説体系として扱われる「ターラー・タントラ」の主要な図像として現れます。タントラ部類にまたがるこのような多重の位置づけは宗教史的に示唆に富んでおり、ターラーが特定の教説伝統に属する一形ではなく、密教的体系化の複数の層にわたって登場することを示しています。
チベットにおけるターラーの図像学
ターラーの図像学的表現は、サーダナー文書（実践指示書）に詳細に規定された厳格な規則に従っています。緑ターラーはラリターサナの姿勢、すなわち右足を蓮華座から降ろした形で表されます。右手はヴァラダ・ムドラー（願いを叶える印）を示し、左手は左肩の上に咲く青いウトパラ（utpala）の花の茎を持ちます。
十六歳の若々しい姿で表現され、王家の姫君の装身具として十三の荘厳を身につけ、五つの仏陀の像を配した特徴的な密教冠を戴いています。
白ターラーは完全な蓮華座（ヴァジュラパリヤンカ）に座り、右手もヴァラダ・ムドラーを示し、左手は胸前で三帰依の印を結んでいます。その身体には七つの目が備わっています。
ターラーとカルマパたち
チベット最古のトゥルク系譜であるカルマパの系列は、ターラー崇拝と特別な関係を持っています。伝統によれば、初代カルマパ・デュスム・クィェンパ（1110年から1193年）は、悟りの道において彼を支えたターラーの直接のヴィジョンを受けたとされます。第二のカルマパ・ヴィジョンは、元朝の下でモンゴルの宮廷においてもターラー実践を教えたカルマ・パクシ（1204年から1283年）が得たとされています。
カルマ・カギュー派はそれ以来独自のターラー・サーダナーを継承しており、シッキムのルムテック寺院およびチベットのツルプ寺院において今日も日々実践されています。この結びつきは、菩薩崇拝が抽象的な神学的次元にとどまらず、具体的な制度的系列に埋め込まれていることを示しています。
「サーダナーマーラー」におけるターラー
「サーダナーマーラー（Sadhanamala）」は、11世紀から12世紀にかけての312のタントラ的観想文書を集めた選集であり、ターラー実践に関する最重要のインド語文献です。
この選集のうち21篇がターラーに捧げられており、複数の色の形と異なるマントラ構造を持ちます。ベノイトーシュ・バッタチャーリヤは1925年および1928年にバローダでこれらの文書の批判校訂を行い、「Indian Buddhist Iconography」（Calcutta 1958）において体系化しました。
「サーダナーマーラー」の文書は、後期インドのターラー神学の推進者たちを輩出したヴィクラマシーラーおよびナーランダーの寺院に由来すると推定されています。これらのサーダナーのほとんどは成立後まもなくチベット語に翻訳され、現在では甘珠爾（Kangyur）および丹珠爾（Tengyur）の選集に正典として収録されています。
アティーシャによる伝承
ベンガル出身の学者アティーシャ・ディーパンカラ・シュリージュニャーナ（982年から1054年）は、ターラーと特別に緊密な関係を持っていました。彼の「ボーディパタプラディーパ（Bodhipathapradipa）」（悟りへの道の灯明）はカダム派の開祖的文書と見なされています。アティーシャはターラー実践をチベットに伝え、そこでドム・テンパおよびその後継のカダム師たちを経てゲルク派へと引き継がれました。
伝統はアティーシャがターラーを個人の護尊（イダム）として崇拝し、その像を常に携帯していたと伝えています。彼に帰せられる複数のターラー讃歌がチベットの丹珠爾に伝えられています。ロバート・ビア（『The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs』、Boston 1999）は、アティーシャのターラー実践が中央アジアのターラー図像学をチベットにおいて決定的に正典化したことを示しています。
チッタマニ・ターラーと秘密の系譜
ターラー実践における特別な秘儀的系譜として、チッタマニ・ターラー（Cittamani-Tara、「心意の如意宝珠としてのターラー」）があります。伝統によれば、インドのマハーシッダ・タクプ・ガルワンが幻視の中に受けたものとされ、アヌッタラ・ヨーガ・タントラの部類に属します。この形は、ゲルク派の文脈においてパボンカ・リンポチェ（1878年から1941年）によって著名になりました。
初代ダライ・ラマ・ゲンデュン・ドゥプは詳細なサーダナーを著し、現在ではゲルク派の主要な実践の一つに数えられています。チッタマニ・ターラーは緑色で、王家の寛ぎの姿勢で座り、蓮とヴァジュラを持ちます。この実践はターラーへの帰依とアヌッタラ・タントラの究竟次第ヨーガを結合させており、構造上ターラー実現の最高段階をなしています。
インド・チベットの寺院におけるターラー
チベットの大寺院であるガンデン・デプン・セラでは、ターラーの典礼が一定の年間周期で営まれています。「ターラー・プージャ（sgrol ma’i mchod pa）」は最も頻繁に誦読される典礼の一つであり、春の祈願大法会（モンラム・チェンモ）においても、病気や政治的危機などの特別な機会にも執り行われます。
典礼は讃歌・マンダラ供養・マントラ読誦・ヴィドヤーの反復という固定した構成に従います。反復の回数は、目的と意図に応じて100回から100,000回まで幅があります。
ロバート・サーマン（『Essential Tibetan Buddhism』、San Francisco 1995）はこの典礼を「キリスト教のロザリオに相当するチベットのもの」と記述しており、形式的比較宗教現象学の観点からは妥当な見立てです。
カーディラヴァニー・ターラー
「サーダナーマーラー」の典拠群において特に際立っている形が、カーディラヴァニー・ターラー（Khadiravani-Tara）、すなわち「カーディラの森のターラー」です。アカシア（Khadira）の樹と結びついており、伝統によれば彼女はポタラ山においてその樹の下に現れたとされています。図像では緑色で、マーリーチ（太陽）とエーカジャーティー（月）に挟まれた形で表されます。
このトリアードは古い図像学的配置であり、ビハールおよびベンガルの出土品など東インドのパーラ朝時代の彫刻に頻繁に登場します。後のチベット伝統はこの配置を引き継ぎ、西ヒマラヤのタボおよびアルチの壁画（11世紀）に転用しました。
ロジャー・ゲッパーはアルチに関する研究（『Alchi. Buddhas, Göttinnen, Mandalas』、Köln 1982）において、インドの原型とチベットの表現の間の図像学的連続性を証明しています。
仏教における女性の空間とターラー
ターラー伝統は、宗教史的に見て特別な意義を持ちます。ここでは女性の悟りの姿が、男性菩薩と対等かつ完全な形で並立しているからです。ターラーは男性の主尊の「妃」（プラジュニャー）ではなく、独立した仏陀形です。12世紀には、チベットの女性ヨーギニーであるマチク・ラプドゥルンがターラーへの讃歌を詠み、それらは今日も誦読されています。
ジャネット・ギャッツォ（『Apparitions of the Self』、Princeton 1998）およびサラ・ハーディング（『Machig’s Complete Explanation』、Ithaca 2003）は、この系譜をチベット宗教文学における真正の女性的声の数少ない例の一つとして記録しています。現代の仏教女性運動は、「世界が空になるまで、わたしは女性の身体で仏陀であり続ける」というターラーの誓願を繁々と引用しています。
よくある質問
ターラーは仏陀か菩薩か？ ターラーは菩薩、すなわち悟りへの道を歩みながら他のすべての衆生も解脱へと導くことを誓った存在です。
後期の一部のタントラ文献では、すでに完全に悟りを開いた女性仏陀として扱われることもありますが、この区別は実践的な崇拝においてはほとんど影響を及ぼしません。
緑ターラーと白ターラーの違いは何か？ 緑ターラーは能動的な形であり、差し迫った問題の際に祈願されます。白ターラーは瞑想的な形であり、長寿・健康・深い理解と結びついています。両者は同一の菩薩の二様相とされています。
ターラーに帰せられるマントラは何か？ 根本マントラは「オム・ターレー・トゥッターレー・トゥレー・スヴァーハー」です。チベット仏教で最も広く唱えられるマントラの一つであり、いかなる状況においても誦読することができます。
ターラーはインドの女神ドゥルガーと関係があるか？ 宗教史的にはその関係は論争中です。両者ともに戦闘的な側面を持つ女性守護形ですが、構造的な類似を排除することはできないものの、直接の伝承は証明されていません。アン・クラインとデイヴィッド・スネルグローヴは、ターラーをシャークタ伝統との接触は周辺的なものにとどまる、独自のインド的菩薩展開と見なしています。
