マルス、ローマの伝統における神

マルス（Mars）はローマの伝統において戦争と武力の神です。ロムルスの父として王朝とローマ帝国そのものの守護神とみなされ、特別な崇拝を受けました。宗教学的な観点からは、マルスは農業の守護から国家神への変容の例として、また祭祀の政治的再編成の典型として位置づけられます。

神ローマ

マルス

マルスは攻撃性や破壊のみを体現するのではなく、戦における秩序と共同体の守護をも象徴しています。その中心的な側面は、勇敢さ・軍事戦略・共同体による暴力の公認です。

神話においてマルスはさまざまな役割で登場します。ウェヌスの恋人、ロムルスの父、そして疫病と災厄からの守護者として描かれます。ルペルカリア祭やエクウィリア祭は重要な祭日であり、馬と武器が神に奉献されました。

速覧：マルス

一次資料は豊富であり、オウィディウス・ウェルギリウス・ホラティウスの諸著作、アルウァリア記録、ラテン語碑文などが挙げられます。二次文献としては、カール・ラッテ、ゲオルク・ヴィッソワ、ヴァルター・ブルケルトがマルスの起源と戦争神から国家神への変容を研究しています。マルス祭祀の分布はローマ帝国全土に及び、ガリア・ゲルマニア・ブリタンニアの戦争神との習合が見られました。

位置づけ

文献の時代

マルスに関する文献の伝承は数世紀以上前にさかのぼり、その背後にはさらに古い口承の伝統が存在していたと考えられています。ローマはこの神格的概念を長期にわたり保持し、世代から世代へと受け継いできました。これは宗教的・文化的な中心的意義を示しています。

マルス祭祀はローマ初期にまでさかのぼり、農地の守護神としても戦争神としても祀られていました。その祭日は、彼にちなんで名づけられた3月（Martius）に集中していました。古代宗教の終焉後も、マルスの姿は天文学における惑星名として継承され、近世の造形芸術では「マルスとウェヌス」の図像として、また言語的には形容詞「martial（マーシャル）」として現代に至っています。

神話的位置づけ

マルスはローマの戦争神ですが、単なる好戦性を超えた複合的な神格です。秩序・勇気・男性性の神でもあります。ギリシアのアレスとは異なり、規律と戦略を重んじ、野蛮さとは無縁です。マルスはローマの祖父神であり、その役割は暴力と文明を一体として担うものです。

分布域

マルスは特定の地域や場所に限定されることなく、ローマ世界全体で広く知られ崇拝あるいは畏怖されました。都市の中心部から周辺の農村部まで、支配層から庶民に至るまで、この神格の霊的・文化的意義は普遍的に認められていました。

マルスはユピテルに次ぐ位階に置かれ、建国神話においてロムルスとレムスの父として登場することから、ローマ民族の始祖神とみなされました。その祭祀は軍の集結・訓練の場であるマルス広場（Campus Martius）から農村の境界巡察にまで及び、ラテン同盟を越えてオスク語でマメルス（Mamers）と呼ばれるなど、他のイタリア諸族にも祀られていました。

資料状況

一次資料：オウィディウス『変身物語』および『祭暦』、ウェルギリウス『アエネーイス』第8巻、ホラティウス『頌歌』、キケロ『神々の本性について』、マクロビウス『サトゥルナリア』。

資料は共和政初期（前6世紀）から後期ローマまで及びます。研究者としてはゲオルク・ヴィッソワ、カール・ラッテ（『ローマ宗教史』）、ヴァルター・ブルケルト（『ギリシア宗教』）、フーベルト・カンキクが挙げられます。碑文および考古学的証拠は、ローマ・カンパニア・ガリア・ライン国境地帯における神殿建設と儀礼を記録しています。

名称と表記

マルスはさまざまな伝統・資料において、時代や地域を超えて比較的一貫した図像的要素とともに表現されています。これらの要素は象徴的に符号化されており、深い意味を持つものであって、単なる装飾や偶然の産物ではありません。

ローマ美術においてマルスは兜・槍・盾によって識別され、多くの場合完全武装の戦士として表現されます。狼や啄木鳥など、ローマ建国神話に登場する動物が彼に結びつけられており、サリイ（Salii）祭司団が厳粛な行列の中で携行した聖盾アンキリア（ancilia）もその属性の一つです。これらの属性は、戦争と守護における彼の管轄を視覚的に示すものでした。

特性

マルスはローマの宗教的実践と日常的理解の中心に位置していました。人々は特定の危機的状況や特定の季節に、構造化された儀礼・祈祷・供犠をもってこの神格に向かいました。その実践は精緻に伝承され、司祭や専門家によって執り行われるものであり、即興的なものでは決してありませんでした。

マルスへの崇拝は遠征前後の儀礼として現れました。出陣に際して将軍はレギア（Regia）の聖域で聖槍と聖盾に触れ、豚・羊・牡牛からなるスオウェタウリリア（suovetaurilia）の供犠が土地と軍の浄化に用いられ、10月馬祭（October equus）が戦争の季節を締めくくりました。また、アンバルウァリア祭では境界巡察によって農地の守護が祈られました。

外形と象徴

マルスは完全武装の筋骨たくましい戦士として描かれ、兜・盾・槍を携えることが多く、赤が彼の色とされます。槍と剣、鷲と狼がその象徴です。3月（März）は彼の名にちなんでいます。力と武人の誉れがマルスを定義します。

基本情報：マルス

以下の基本情報ではマルスの6つの側面を解説します。歴史的・文化的起源、崇拝の実践、図像的表現、守護と祈願における意義、他文化との対応関係、および隣接する伝統における関連神格の概観です。

マルスの起源

マルスはローマ最古の神格の一つです。その痕跡はインド・ヨーロッパ語族の戦争神と、イタリア先史期の豊穣を守護する存在にまでさかのぼります。ラティウムでは元来、家畜と農地の守護神でしたが、軍事的要求の高まりとともに戦争神へと変容しました。

ファスティ・プラエネスティーニ（Fasti Praenestini）における最初の確実な言及は前4世紀に年代づけられますが、祭祀そのものははるかに古くから存在していました。ローマのアレス広場にあったマルスの神殿は前20年にアウグストゥスによって改めて奉献されました。

マルスの崇拝者層

マルスは戦士・将軍・兵士・農民・市民によって祀られ、とりわけ遠征前や戦時に祈願されました。ローマのサリイ（Salii）祭司団はエクウィリア祭（競馬祭）において彼を奉祀しました。

ルペルカリア祭（2月）の慣行は、農地と家族のための浄化と豊穣の祝福を意味しました。アウグストゥスはマルス祭祀を政治的に活用しました。ロムルスの父として、この神は王朝を正当化する根拠となりました。軍事的指揮者たちは戦闘前に祈りを捧げました。

マルスの外形

マルスは兜・盾・槍を持つ、あごひげを生やした完全武装の戦士として表現されました。図像的にはローマ兵士の甲冑を身にまとい、しばしば強烈な視線を持つ姿で描かれます。

その属性としては馬、アレス（槍）、聖盾（ancile）、時には蛇（冥界的側面）が挙げられます。硬貨には立像または騎乗像として登場します。祭壇ではウェヌスとともに描かれることがあり、その結びつきは神話的・宇宙的な調和を象徴するものでした。

マルスの作用

作用領域：マルスは戦争の神であると同時に、植生と農産物の神でもあります。その祭典であるルペルカリア祭や3月の祭りは、豊穣と浄化の儀礼を示すものです。

ローマではマルスは市と農耕の守護者として広く崇拝されました。民を守り大地を豊かにする戦士として位置づけられ、ウェヌスとの間の子（ロムルスとレムス）はその建国と国家との結びつきを示しています。

マルスによる厄除け

マルスは祈願と畏敬の対象であり、単なる守護神ではなく道徳的な力の体現者でした。重要な事業に際しては牡牛・羊・馬が供犠として捧げられました。

不祥事を払うための儀礼は、マルスをなだめ、その攻撃的な力を秩序ある方向へ導くことを目的としていました。私邸では小型のマルス像（sigilla）が設置され、家と家族を災いから守るものとされました。

マルスの対応神

ギリシアの伝統においてアレスは類似した神格ですが、秩序を欠き血を好む存在として格が低く見られていました。エトルリアのティニア像（Tinia）も戦争神との類似点を示しています。ゲルマニアではティーワズ（Tiwaz）・テュール（Tyr）・ウォーダン（Wodan）が類似した役割を担います。メソポタミアのネルガル（Nergal）とエッラ（Erra）は疫病と戦争を体現します。これらの神々はマルスと同様に、農耕守護から戦争神への変容という特徴を共有しています。

マルス、他文化における対応

マルスはギリシアのアレスの機能と、植生・農耕神としての機能を併せ持っており、このような役割の複合体に直接対応するギリシアの神格は存在しません。アレスが概して純粋な戦争狂として描かれるのに対し、マルスはローマ暦において3月（martius）の播種の儀礼とすでに結びついていました。

ユダヤの伝統：ユダヤの神学にはマルスとの直接的対応は存在しません。戦争を神の機能とする発想は異なる形で扱われ、ヤハウェは万軍の神（ツェバオート）ではありますが、専門的な戦争神ではありません。ヘレニズム期に接触はありましたが、マルス祭祀との融合は生じませんでした。

ギリシア・ローマ世界：アレスはギリシア側の対応神ですが、戦略を体現するアテナに比べて軽んじられる二次的存在でした。これに対してマルスは高く尊ばれており、ローマの異なる政治的役割が強調されています。後代の皇帝期に見られるアレス・マルスの習合は、相互的な適応を示しています。

メソポタミア：戦争神にして冥府の君主であるネルガルは、マルスと同様に破壊と守護の二重性を持ちます。エッラは攻撃的な戦争の形象ですが、国家的構造への組み込みはマルスほどではありません。メソポタミアの戦士たちがネルガルの加護を求めたように、ローマの軍団兵もマルスの加護を求めました。

インド・アジア：ヒンドゥー教のスカンダ（Skanda）・ムルガン（Murugan）は戦争神ですが、宇宙的階層においては従属的な位置にあります。初期仏教には戦争神格は存在しません。中国では関羽（Guan Yu）が誉れと正義の戦争神として知られ、後に正典化されましたが、これはマルスの政治化との構造的類似点を示しています。

アレスとの同定以前の古イタリア神としてのマルス

一般的な認識では、マルスはギリシアの戦争神アレスのローマ的対応物とされています。この同定は文献学的には正確ですが、マルスが元来は独立した古イタリアの神格であり、はるかに広い作用領域を持っていたという事実を覆い隠しています。

最古の証拠、とりわけ古風なアルウァリア歌（Arvallied）およびカトー・マイオル（Cato der Ältere）の記述は、農地・家畜・境界の守護と戦争の両方を担う神の姿を示しています。

カトーは著書『農業論』（De agri cultura）の中で農民に対し、マルスに農地・家族・家畜の守護を願い、その返礼として豚・羊・牡牛からなる三重の供犠、いわゆるsuovetauriliaを行うよう指示する祈りを伝えています。

この祈りにおいてマルスは、病・不毛・悪天候への対抗力として現れます。この農耕的側面は古来のマルス祭祀の核心部分であり、周辺的な要素では決してありません。

研究者はこの広い管轄領域をさまざまに解釈しています。一つの解釈によれば、マルスはもともと共同体の汎的な守護神であり、その防衛機能が対外的には軍事行動として、対内的には農地と家畜の守護として現れたとされます。

古イタリアのマルスは、ギリシアのパンテオンにおいてもっぱら不人気な純粋戦闘の周縁的存在にとどまったアレスよりも、専門化の度合いが低かったといえます。

文献学的な同定がアレスとマルスの間に確立されたのはヘレニズム期および帝政期であり、それ以前の機能はその後背景に退いていきました。ゆえにローマのマルスを理解するためには、ギリシア的な枠組みをそのまま当てはめることなく、古イタリア的文脈においてこの神格を考察することが重要です。

ローマの始祖神としてのマルス

マルスはローマの自己理解において特別な系譜的地位を持っています。双子ロムルスとレムスの父、すなわちローマ民族の祖先神として崇められていました。

リウィウスらに伝わる建国神話によれば、ウェスタの巫女レア・シルウィア（Rhea Silvia）がマルスとの間に双子を産みました。子どもたちは遺棄されましたが、マルスに聖なる動物である牝狼に授乳され、羊飼いに育てられました。後にロムルスが都市を建設しました。

この血統によりマルスは、単なる自然力ではなく王朝的・政治的な神格となりました。ユリア氏族（gens Iulia）、すなわちカエサルとアウグストゥスの家系はウェヌスを通じてアエネーアース（Aeneas）へとさかのぼりますが、ローマ全体のマルスとの結びつきは国家イデオロギーの確固たる要素であり続けました。

アウグストゥスはこの系譜をさらに発展させ、復讐神マルス・ウルトル（Mars Ultor）の神殿を建立して自身の新しいフォルムの中心に置きました。ウルトルという称号はカエサル暗殺への報復と、パルティアから奪還した軍旗の回収に結びつけられました。

マルスに聖なる啄木鳥ピクス・マルティウス（picus Martius）と狼は、建国神話においてこの神が作用した動物です。また3月（ラテン語Martius）はその名を冠しており、古ローマ暦では年の始まりおよび遠征の季節の開幕とされていました。

神話・暦・政治史の相互連関は、マルスを都市の同一性と深く結びついた神格としています。多くの神々とは異なり、マルスの祭祀は崇拝にとどまらず、共同体そのものの起源の語りと不可分なものでした。

サリイ（Salii）祭司団と聖盾の祭祀

ローマのマルス祭祀において特に目立つ組織の一つがサリイ（Salii）祭司団でした。12名からなるこの祭司団はパトリキウス階層のみに開かれていました。その名は「跳ぶ」あるいは「踊る」を意味するラテン語salireに由来するとされ、その儀礼は本質的に都市内を行進する武装の踊りから成っていました。

サリイは主にマルスの月である3月に、青銅の兜・短剣・彩色の衣装・腕にかけた聖盾を身にまとい、古風な装束でローマ市内を行進しました。

この盾、すなわちアンキリア（ancilia）が儀礼の中心に置かれていました。伝承によれば、そのうちの一枚は天から降ってきたものであり、ローマの存続の保証物とされていました。盗難を防ぐため、伝説上の王ヌマ・ポンピリウス（Numa Pompilius）は同一の模造品を11枚製作させたとされます。

サリイは12枚の盾を保管し、行進の際にそれらを携行しました。この踊りにはアルウァリア歌に類するサリイの讃歌（carmen Saliare）が伴奏として添えられましたが、その歌詞は古風であり、古典期のローマ人でさえほとんど理解できなかったとされています。

サリイは遠征の季節の開幕と閉幕を画しました。3月の儀礼が戦争を行いうる期間の開始を告げ、10月の別の儀礼がそれを締めくくりました。この年の循環への組み込みは、マルスが戦争的な領域と農耕的な領域の両方にまたがって位置していたことを改めて示しています。

研究者にとってサリイが重要なのは、言語的にも形式的にも保存状態の良いきわめて古いローマ宗教の断片を伝えているからです。その儀礼の多くは古代の著述家にも不明瞭であり、そのため資料状況には相応のギャップがあります。

聖域・マルス広場・祭典

ローマにおけるマルスの地形的な定着は独特のものでした。最古の祭祀場所は伝承によれば都市の固有領域の外側、テヴェレ川の湾曲部にあるカンプス・マルティウス（Campus Martius）、すなわちマルス広場にありました。この立地には宗教的・法的な理由がありました。武装した者や軍隊は聖なる都市境界線ポメリウム（pomerium）を越えることができなかったのです。

マルス広場はそのため、徴兵・軍事訓練・戦闘形式の民会・センサスの場となっていました。アウグストゥスがマルス・ウルトルの神殿をフォルムの上に建立した際、この神は初めて都市の中心へと誇示的に引き込まれました。

マルスの祭暦は3月と10月に集中していました。3月には複数の祭りが行われ、その中には競馬祭や、聖なる武器が清められたクィンクァトルス（Quinquatrus）祭が含まれていました。

10月を締めくくったのはオクトベル・エクウス（October equus）、すなわち馬の供犠であり、優勝した二頭立て馬車の右側の馬がマルスに捧げられました。その尾は素早くレギア（Regia）、すなわちフォルムの古式ゆかしい建物に運ばれ、血をかまどに滴らせることが求められました。この儀礼の正確な意味については古代の学者たちも議論していました。

レギアにはさらにハスタエ・マルティアエ（hastae Martiae）、すなわちマルスの聖槍が保管されていました。伝承によれば、将軍は出陣に際してこれらに触れながら「神よ、見守りたまえ」と言葉を発したとされています。

聖槍が自ら動いた場合、それは脅威的な前兆とみなされました。祭具・場所・儀礼のこの結びつきは、ローマにおけるマルス祭祀が抽象的な信仰体系ではなく、公的生活を規定した場所と物品に堅固に結びついたものであったことを示しています。

属州のマルスと現地神との習合

ローマ帝国の拡大とともにマルス祭祀も広まりましたが、その形は変わらないままであることはほとんどありませんでした。属州、とりわけガリア・ブリタンニア・ライン川流域において、マルスは現地の神格と頻繁に融合しました。

研究者がinterpretatio Romanaと呼ぶこの手法により、奉献碑文に現れるマルスの副名が多数生まれました。例としてマルス・レヌス（Mars Lenus）（トリーア）、ケルト圏のマルス・カムルス（Mars Camulus）、ゲルマニアの神格と結びついたブリタンニアのマルス・ティングスス（Mars Thingsus）などが挙げられます。ここでは神格の名が省略されています。

注目すべきは、属州のマルスがしばしば戦争神よりも癒しと守護の神として前面に出ることです。マルス・レヌスは大規模な神域を持つ重要な癒しの神格でした。

このような強調点の移動は、マルスと同定された現地神の特性によって一部説明されるとともに、古イタリアのマルス自身が持っていた広範な守護機能によっても説明されます。この神は純粋な戦争神として固定されていなかったため、接点を与えることができたのです。

属州の祭祀は研究者にとって重要であり、ローマ宗教が現地の伝統と接触した際にどのように機能したかを示すものです。ローマ宗教は単純に押しつけられた硬直した体系ではなく、既存の神々をローマ的な形式で呼びかけることを可能にするものでした。

考古学者が主に北西ヨーロッパで発掘した数多くの奉献祭壇・碑文・神域は豊富な資料的基盤をなしています。それらは、マルスという一つの名が実際には地域的に多様な神観念の全体を覆い得たことを明確に示しています。属州のマルスに関する統一的な神学をそこから導くことはできません。

後世への影響：占星術・芸術・現代文化におけるマルス

古代宗教を超えて、マルスは特に惑星神として影響を与え続けました。赤みを帯びたこの惑星は古代以来その名を持ち、後期ローマおよびアラブの媒介を経て中世ヨーロッパに伝わった占星術の伝統においては、戦争・攻撃・鉄の星とみなされました。

この機能において彼は中世・近世の無数の図像表現に登場します。たとえば「惑星の子」（Planetenkinder）図絵では、マルスに属する人々と活動（兵士・鍛冶師・肉屋など）が示されています。

ルネサンスとバロックの造形芸術においてマルスはギリシアのアレスの図像を模範に描かれることが多く、しばしばウェヌスとともに表現されました。

戦争が愛によって和らげられることを意味するマルスとウェヌスという主題は、ボッティチェリ・ヴェロネーゼ・ルーベンスらの作品に見られます。この図像の伝統は古イタリアの守護神よりも、ギリシアの神話との文献的習合に由来しています。

言語的にもマルスは今日まで現役です。形容詞「martial（マーシャル）」は彼に由来し、多くのヨーロッパ言語における月名「3月（März）」も同様です。現代のポップカルチャーではマルスは惑星および文学・映画・ゲームの登場人物として現れますが、しばしば戦争の側面だけに矮小化されています。

この矮小化はローマのオリジナルよりもギリシアのアレスに近いものです。歴史的なマルスを理解しようとするならば、後代の受容の背後へとさかのぼり、戦争と農地の守護が同一の防衛力の二つの側面であった古イタリア的文脈においてこの神格を考察することが必要です。