L’Ala è demonessa della tradizione slava meridionale.
La nuvola di grandine che distrugge i raccolti e divora il sole e la luna.
L’Ala, in bulgaro Hala, è nella religione popolare slava meridionale una demonessa della tempesta e della grandine. Conduce nuvole di grandine e temporale sui campi, distrugge il raccolto e divora il sole e la luna, spiegando così, secondo la tradizione, le eclissi.
Il suo antagonista è il buon drago, lo zmaj, protettore del raccolto; la sua lotta contro l’Ala interpreta il tuono e il fulmine. Nella versione cristianizzata, il ruolo del drago è assunto da Sant’Elia. La figura è diffusa in Serbia, Bulgaria e Macedonia del Nord.
Tipo: demonessa della tempesta e della grandine, demone del maltempo e vorace
Origine: religione popolare slava meridionale
Testi: raccolte etnografiche di Zečević, Radenković e Georgieva
Periodo: documentata etnograficamente nel XIX e XX secolo
Aspetto: turbine nero o essere serpentiforme multiteste
L’Ala appartiene alla religione popolare slava meridionale; la documentazione più autorevole proviene dall’etnografia del XIX e XX secolo.
Serbia, Bulgaria e Macedonia del Nord. L’Ala non è panslava, ma limitata a questa area slava meridionale.
Ben documentati: i lavori di Slobodan Zečević, Ljubinko Radenković e Ivanichka Georgieva costituiscono il fondamento della ricerca.
Slavo meridionale: ala, bulgaro hala. L’etimologia è controversa: la diffusa derivazione turca da ala, serpente, è smentita, poiché la forma originaria presentava un’iniziale h. Si preferiscono il greco chálaza, grandine, o il protoslavo xala, il furore degli elementi.
Aspetto
L’Ala è vaga e fortemente variabile a livello regionale: come turbine nero, gigantesco essere serpentiforme multiteste, drago femmina, corpo di serpente con testa di cavallo o come corvo; in Bulgaria alata con coda simile a una spada. Questa varietà è considerata prova della sua origine sincretistica.
Effetto
L’Ala conduce nuvole di grandine e temporale sui campi, distrugge e beve il raccolto e lo porta in altri villaggi. È estremamente vorace, mangia i bambini e divora il sole e la luna, causando le eclissi; se le riuscisse del tutto, sarebbe la fine del mondo. Può inoltre entrare nelle persone.
Gli aspetti principali della demonessa della grandine in sintesi.
Demone meteorologico slavo meridionale, secondo Zečević una sintesi tra un demone slavo del maltempo e un demone pre-slavo balcanico.
Campi, raccolto e fenomeni celesti: l’Ala distrugge il grano e minaccia il sole e la luna, di cui le viene attribuito l’oscuramento.
Turbine nero, essere serpentiforme multiteste, drago femmina, corpo di serpente con testa di cavallo o corvo; in Bulgaria alata con coda simile a una spada.
Grandine e temporali, distruzione del raccolto, eclissi; oltre alla capacità di entrare nelle persone.
Tavola apotropaica con pane, sale, coltello con manico nero e ascia; formule di scongiuro contro la nuvola; durante le eclissi, colpi di fucile e rintocchi di campana.
Il buon drago zmaj come nemico acerrimo, sono affini aždaja, Lamia e la rumena vlva; sul lato polacco la Wietrzyca.
Già il nome introduce al dibattito scientifico: la derivazione turca a lungo popolare da ala, serpente, è stata smentita, poiché la forma originaria presentava una h iniziale. Oggi si privilegiano il greco chálaza, grandine, o il proto-slavo xala, il furore degli elementi. L’Ala è documentata in Slobodan Zečević, Ljubinko Radenković e Ivanichka Georgieva.
Zečević interpreta la figura come sintesi di un demone slavo del maltempo con un demone balcanico pre-slavo; la notevole varietà delle sue forme di manifestazione è considerata prova di questa origine sincretica. Ben salda è invece il suo ruolo nella lotta atmosferica: il buon drago zmaj difende il raccolto contro di essa, e la sua lotta con l’Ala spiega il tuono e il fulmine. Nella versione cristianizzata, Sant’Elia prende il posto del drago; oltre a lui, la lotta viene condotta dagli uomini-drago, gli aloviti o zmajeviti ljudi.
Le espressioni forte come un’Ala e vorace, alav, sopravvivono nella lingua quotidiana. L’Ala è presente nella fantasy di ispirazione slava e nei blog di folklore; un rilievo nel monastero di Visoki Dečani mostra un’aquila che afferra un’Ala.
Dal punto di vista scientifico-religioso, l’Ala è un esempio paradigmatico del demone atmosferico distruttivo che minaccia raccolto, sole e luna. Tre precisazioni: l’etimologia turca è smentita. L’Ala è il demone atmosferico malvagio, il drago il suo benevolo antagonista. E non è panslava, ma limitata all’ambito serbo-bulgaro-macedone.
All’approssimarsi di nubi di grandine si poneva davanti alla casa un tavolo con pane, sale, un coltello con l’impugnatura nera e un’ascia con la lama rivolta verso il cielo. Formule di scongiuro venivano recitate da una donna esperta di magia direttamente contro la nube. Se l’Ala inghiottiva il sole o la luna, la si scacciava con colpi di fucile, rintocchi di campane e scongiuri: il frastuono del villaggio si opponeva alla divoratrice nel cielo.
Il nemico acerrimo dell’Ala è il buon drago zmaj, protettore del raccolto; nella versione cristianizzata Sant’Elia assume il ruolo del drago. Sono affini l’aždaja, la Lamia e la rumena vlva. La lotta contro l’Ala si svolge anche tramite gli uomini-drago, gli aloviti o zmajeviti ljudi, nel che assomigliano allo Zduhać. Come vento di tempesta dannoso le è affine la polacca Wietrzyca; tra i venti greci Kaikias è considerato una figura affine.
Cos’è l’Ala?
Un demone sud-slavo della tempesta e della grandine che distrugge i raccolti e inghiotte il sole e la luna, spiegando così le eclissi.
Chi la combatte?
Il buon drago zmaj e, nella versione cristianizzata, Sant’Elia, insieme agli uomini-drago, gli aloviti o zmajeviti ljudi.
È corretta l’etimologia turca?
No. La derivazione dal turco ala, serpente, è smentita a causa della h iniziale originaria; si privilegiano chálaza, grandine, o il proto-slavo xala.
Link interni consigliati:
Altre opere di riferimento nella Bibliografia.
Come demone atmosferico sud-slavo, l’Ala riunisce in un’unica figura due ruoli terrificanti, portatrice di grandine e di oscurità: sottrae al villaggio il raccolto dai campi e al cielo la luce, e proprio contro questa duplice minaccia era diretta la difesa tradizionale.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
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