iWell Guard

Sekhmet, gyðja úr egypskri arfleifð

Sekhmet er gyðja úr egypskri arfleifð.

Ljónshöfuð gyðja stríðs og lækninga, dóttir Ra. Sekhmet er ofbeldi og lækning í einni og sömu mynd, eldaugu hennar sem taka líf eru þau sömu og endurheimta það.

Með ljónshöfuð og sólskífu, sem stríðskona og læknir, stendur hún fyrir þann tvíbenta kraft sem eyðir til að hreinsa. Hún er auga Ra, tortímandi hinna illu, en einnig húsmóðir lækningameðala.

Sekhmet er egypsk ljónsgyðja stríðs, lækninga og hefndar.

Efnisyfirlit

Sekhmet - Guðir úr egypskri hefð, sögulega myndskreytt

Sekhmet

Skjótt yfirlit: Sekhmet

Tegund: Egypsk ljóna- og stríðsgyðja, lækningagyðja
Pantheon: Egyptaland (allar konungsættir)
Hlutverk: Stríð, hefnandi sólguðsins, plágubringari og um leið læknari
Helstu einkenni: Ljónshöfuð, sólskífa með úreusi, síður kyrtill
Helstu dýrkunarstaðir: Memfis (aðal dýrkunarstaður), Þeba, Bubastis (tvíheilagt helgistaður með Bastet)
Samruni: Sekhmet-Hathor (villtur þáttur Hathor), Sekhmet-Mut (Þeba)

Söguleg staðsetning

Tímabil textanna

Sekhmet er staðfest frá Gamla ríkinu (frá u.þ.b. 2700 f.Kr.). Hin fræga Sekhmet-styttusería Amenhoteps III. (18. konungsætt, u.þ.b. 1380 f.Kr.) í musteri Mut telur yfir 700 höggmyndir, ætlaðar sennilega ein fyrir hvern dag ársins, til að friða gyðjuna.

Í goðsögninni um sólarauga verður hún tortímandi mannkyns, þar til Re friðar hana með rauðum bjór.

Útbreiðslusvæði

Aðalhelgistaður hennar var Memfis, í memfísku þrenningunni með Ptah (eiginmanni) og Nefertem (syni). Auk þess Þebes (musteri Mut, hinn stóri Sekhmet-höggmyndagarður), Bubastis (ásamt Bastet), Esna. Sérstakir Sekhmet-prestar (wab) voru einnig læknar, læknislist þeirra byggð á trúarlegri undirstöðu.

Heimildastaða

Meginheimildir: Pýramídatextarnir (setning 539), Dánarbókin (setningar 17, 164), Sagan um sólaraugað (Bók himnakúnnar, KV 17 o.áfr.), læknispapýrusar (Edwin-Smith, Ebers, Sekhmet-galdrar). Fræðirit: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Nafn

Sekhmet er sýnd með eldheitt ljónshöfuð á mannlegum kvenlíkama. Á enni hennar skín sólskífan (Aten) og úreusinn (slanga konunglegs valds). Hún ber oft langan uas-veldissprota (bogadreginn stafur með slönguhaus).

Líkami hennar er oft gulllitur eða rauður. Í stríðslegum atriðum ber hún vopn. Í læknispapýrusum er hún umkringd lækningajurtum og ópíumvalmúa, sem húsmóðir lyfjafræðinnar.

Einkenni

Sekhmet er auga Ra, gyðjan sem hann sendir út til að tortíma ranglæti og illsku. Samkvæmt Pýramídatextunum og Bók hinna dauðu skapar hún sjúkdóma og drepsóttir, og aðeins hún getur læknað þá. Prestar ákölluðu hana til að afstýra farsóttum eða sigrast á þeim.

Þegar hún klæðist stríðshamnum sínum verður hún að ofsafenginni ófreskju sem drepur þúsundir; þegar hún gerist læknir beitir hún sama mætti til lækninga. Í musterinu í Memfis voru henni færðar fórnir til að biðja um náð hennar. Læknar ákölluðu hana fyrir skurðaðgerðir.

Ágrip: Sekhmet

Mikilvægustu þættir Sekhmet í hnotskurn. Eftirfarandi reitir taka saman uppruna, hlutverk, útlit, tilbeiðslu, tákn og samsvörun hennar.

Uppruni Sekhmet

Sekhmet („hin voldduga“) er dóttir sólguðsins Ra, sólarauga hans í reiðum ham. Eiginkona Ptah, móðir lótusguðsins Nefertem. Systir Bastet (mildari tvíhlið).

Í goðsögninni um sólarauga sendir Ra hana út til að tortíma uppreisnargjarnri mannkyninu, aðeins bragð bjargar þeim sem lifa af: með Hathor-bjór (rauðum eins og blóð) er hún gerð drukkin og gleymir drápunum.

Viðtakendur

Tvöfalt hlutverk: plágumeitill og læknir. Sem hefndarveita sendir hún út „sendiboða“ sína (sjúkdómsanda), en sem verndari Sekhmet-presta-lækna er hún einnig beðin um lækningu. Daglegar friðunarathafnir í upphafi árs (heliakur uppgangur Sothis) átti að afstýra reiði hennar. Vernd faraós í stríði, kúgun uppreisna.

Ásýnd

Ljónshöfuð kona í löngum berklæddum búningi, oft sitjandi. Á höfðinu sólskífa með úreus-slöngu. Í hendi Was-veldissproti og Anch. Húðlitur að hefð rauður eða rósagull (eldurinn). Oft með ljónsfeldsklæðnaði (sem undirstrikar stríðsþáttinn) og Mehnit-festi. Í Amenhotep-höggmyndunum tignarleg í svörtum granít, nær í fullri stærð.

Áhrif Sekhmet

Áhrifasvið: Sekhmet var ákölluð sérstaklega á tímum plágna, í stríði og við bráða sjúkdóma. Læknar voru taldir þjónar hennar, Sekhmet-presta-læknarnir (wab Sechmet) voru bæði lækning og galdur í einni persónu. Árlegar friðunarhátíðir með rauðum bjórfórnum átti að halda reiði hennar í fjarlægð. Í konungslegum athöfnum táknaði hún ósigur fjandmanna.

Vörn gegn Sekhmet

Ljónshöfuð, sólskífa með úreus, was-veldissprota, ankh, ljónsfeldur, mehit-festi, rauður eða blóðrauður hörundslitur, bogi og örvar (stríðstákn). Plöntur: lótus (vegna tengsla við sonurinn Nefertem), papýrus. Í helgisiðum: rauður bjór (Hathor-bjórs-goðsögn), granítsteinar.

Tengdar verur

Bastet (Egyptaland, mild systir), Hathor (tvíhlið í sólarauga-goðsögninni), Tefnut (ljónsdóttir Shu), Mut (Þeba, síðari samruni), Inanna/Ishtar (Mesópótamía, ást og stríð), Aþena (Grikkland, stríðsgyðja og verndari), Durga (hindúasiður, tígrisdýrsríðandi stríðsgyðja), Kali (hindúasiður, æðislegur villtur þáttur).

Verndarráð í framkvæmd

Tilbeiðsla í daglegu lífi

Helgisiðir og ákallanir
Um áramótin voru haldnar friðþægingarathafnir gegn „sendiboðum Sekhmet“, sem sagðir voru valda plágum. Prestar hennar, wabu-prestarnir, voru einnig taldir læknar.

Galdrar og ákallanir

Textahefð og formúlur
Goðsögnin um „tortímingu mannkyns“ í „Bók himinkýrinnar“ lýsir tortímingarmætti Sekhmet. Bænasöngvar og „Bókin um síðasta dag ársins“ fela í sér verndarformúlur gegn plágupílum hennar.

Verndargripir og verndartákn

Efnislegir verndargripir og fornleifafræðilegar sannanir
Amenhotep III. lét reisa nokkur hundruð Sekhmet-styttur. Ljónynjuverndargripir og Sekhmet-styttur þjónuðu til verndar gegn sjúkdómum og eru víða skjalfestar í hofum og gröfum.

Sekhmet, hliðstæður í öðrum menningarheimum

Sekhmet líkist Aþenu (Grikkland), gyðju viskunnar og stríðs. Hún deilir með Kali (hindúasiður) tvíþættu eðli: tortímandi og bjargandi. Hún minnir á Hekate (Grikkland), hina villtu gyðju mærastaða. Hugmyndin um gyðjuna sem skapandi tortímingu er alþjóðleg; Sekhmet er eitt frumgert dæmi um það.

Tortíming mannkyns: goðsögnin um himinkúna

Mikilvægasti frásagnarþátturinn um Sekhmet er í hinni svokölluðu goðsögn um himinkúna, sem er þekkt fyrst og fremst úr áletrunum í nokkrum konungsgröfum Nýja ríkisins, meðal annars gröf Tútankamons og gröfum frá Ramessída-tímanum.

Sólguðinn Ra er orðinn gamall og mennirnir gera uppreisn gegn honum. Ra kallar saman guðaþing og sendir „auga“ sitt í mynd gyðju gegn uppreisnarmönnum á jörðu.

Í hlutverki Hathor, sem breytist í Sekhmet, gerir augað blóðbað. Gyðjan drepur svo marga menn að hún vaðir í blóði hinna föllnu, og henni fellur það vel í geð.

Ra vill ekki tortíma mannkyni algjörlega og grípur til bragðs. Hann lætur brugga mikið magn af bjór og lita hann rauðan, með rauðum okra eða, samkvæmt annarri lesningu, með rauðum ávöxtum, svo að hann líkist blóði.

Um nóttina er rauða bjórnum hellt yfir akrana. Að morgni sér Sekhmet flæddu sléttuna, telur flóðið vera blóð, drekkur af því, verður drukkin og lætur af morðum sínum. Þannig er mannkynið frelsað.

Frá trúarfræðilegu sjónarmiði er goðsögnin áhugaverð á margan hátt. Hún tengir gyðjurnar Hathor og Sekhmet saman sem tvo þætti af sama mætti, hún útskýrir mörk hins guðlega refsivalds og hún gefur goðsögulega ástæðu fyrir tilteknum hátíðum þar sem helgisiðadrykkja lék hlutverk.

Sagan sýnir einnig hin nánu tengsl Sekhmet við sólguðinn og hugmyndina um hið hættulega, útsenda auga.

Ljónslíkar styttur Amenhoteps III.

Sekhmet er meðal þeirra egypsku guða sem oftast eru sýndir í steini, sem má að mestu leyti þakka einu stóru byggingarátaki. Faraó Amenhotep III. lét gera óvenju margar Sekhmet-styttur úr díóríti á 18. konungsætt, flestar í fullri stærð eða stærri.

Þær sýna gyðjuna sem konu með ljónynjuhöfuð, sitjandi eða standandi, oft með sólskífu og úreusnönguna á höfðinu, með lífstáknið í einni hendinni og papýrusveldissprota í hinni.

Áætlað er að upphaflega hafi verið nokkur hundruð slíkra styttna, mögulega yfir sex hundruð. Þær stóðu fyrst og fremst í musterissvæði Mut í Karnak og í grafhofi konungs í Vestur-Þebu. Í dag eru dæmi um þær dreifð víða um heim í söfnum.

Um tilgang þessa mikla átaks er deilt í fræðunum. Algeng túlkun tengir styttustyttana við helgisiðadagatal: mögulega var ein stytta til fyrir hvern dag ársins, standandi og sitjandi gerðar, þannig að daglegar athafnir til að friðþægja gyðjuna væru mögulegar.

Aðrar skýringar vísa til heilsu konungsins, því Sekhmet var nátengd sjúkdómum og lækningu, eða almennt til verndar landsins. Endanleg niðurstaða liggur ekki fyrir. Óumdeilt er að þetta byggingarátak mótar enn í dag myndrænan skilning á Sekhmet og veitir mikinn hluta þess varðveitta efnis um tilbeiðslu hennar.

Sekhmet, plága og lækning: hið tvíbenta vald

Sekhmet var bæði álitin valda sjúkdómum og vera máttur lækningar, tvíræðni sem er einkennandi fyrir egypskan guðaskilning. Sem gyðjan sem gat sent farsóttir var hún talin ógnvekjandi; „sendiboðar“ hennar eða „örvar“ voru tengdir uppkomu sjúkdóma, sérstaklega farsótta um áramótin.

Nákvæmlega vegna þess að hún sendi sjúkdóma gat hún einnig veitt vernd gegn þeim og afstýrt þeim. Þessi rökfræði mótaði fornegypska læknislist. Prestastétt Sekhmet var í nánum tengslum við læknisfræði; ákveðnir læknaprestar eru í heimildum nefndir „prestar Sekhmet“.

Læknisfræðileg papýrusrit, svo sem Ebers-papýrusinn og Edwin Smith-papýrusinn, tengja saman líffærafræðilega og læknisfræðilega þekkingu og orð sem beint er til Sekhmet og tengdra máttarvalda.

Sérstaklega mikilvægar voru trúarlegar athafnir við umskipti frá gömlu til nýja árinu, tíma sem talinn var hættulegur. Textar um „að blíðka Sachmet“ áttu að halda gyðjunni og sendiboðum hennar frá mönnum og landi. Verndargripir, ákall og fórnir þjónuðu sama tilgangi.

Út frá trúarbragðafræðilegu sjónarhorni má sjá í Sekhmet grunneinkenni egypskrar guðfræði: Sama guðdómurinn birtist sem máttur sem getur, allt eftir stefnu sinni, verið eyðandi eða verndandi.

Sekhmet er ekki „illur“, heldur máttur sem verður að stýra með helgisiðum. Tengsl hennar við sólguðinn Re og verndarhlutverk hennar gagnvart konungdæminu undirstrika þetta hlutverk hennar sem taminn, hættulegan kraft í þjónustu reglu.

Fræðirit

  • Hoenes, Sigrid-Eike: Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet. Bonn 1976.
  • Germond, Philippe: Sekhmet et la protection du monde. Genf 1981.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (uppsláttarorð „Sachmet“).

Fleiri undirstöðurit í heimildaskránni.

Algengar spurningar um Sekhmet

Hver var Sekhmet í egypskri goðafræði?

Sekhmet (á egypsku Sḫmt, hin máttuga) var egypsk gyðja stríðs, hefndar og sjúkdóma, en einnig lækningar. Hún var sýnd með höfuð ljónynju á mannslíkama, oft með sólskífu og úraeus-slöngu á höfðinu.

Sekhmet er talin birtingarmynd hins reiða sólarauga (Auga Ra). Í goðsögninni um útrýmingu mannkyns er hún send af Ra gegn uppreisnargjörnum mönnum og fer þá í slíkt manndráps-æði að guðirnir verða að stöðva hana með kænsku, með því að gefa henni rauðan bjór í stað blóðs.

Hvaða hlutverki gegndi Sekhmet í egypskri læknislist?

Þrátt fyrir reiðilegt eðli sitt var Sekhmet mikilvægasta verndargyðja egypskra lækna (Sunu). Bókin um sjón er eitt elsta læknisfræðilega rit heims og er tengt henni. Rökfræðin er sú: sá sem getur sent sjúkdóm getur einnig tekið hann burt.

Prestar Sekhmet voru sérhæfðir læknar. Memphis hafði aðalhof hennar, þar sem um 600 styttur af Sekhmet voru reistar, ein fyrir hvern dag ársins, í tvöföldu formi (morgun- og kvöld-Sekhmet). Margar þessara stytta hafa varðveist í Karnak.

Flokkun & vörn

IVÞREP
Verndarkompásinn flokkar þessa vætt í áhrifaþrep IV – Alvarleg áhrif.

Gegn áhrifum hennar nefnir hin þvermenningarlega arfsögn þessi verndargripi:

Bera saman í Verndarkompásnum →

Ráðlagðir verndargripir

iWell Guard

Einfaldasti verndargripurinn í þessu safni: 41 lag af skíragulli 999, platínu, silfri og kísli, framleiddur í Ruhla/Thüringen. Þarf ekki að virkja, er ekki bundinn við neinn einstakling og verkar á um 50 metra svæði, jafnvel án þess að vera borinn.

Öll verndargripir í yfirliti →