Supay, skaðvaldar, undirheimaherra og námudjöfull hins andíska hálendis

Supay er persóna sem erfitt er að flokka innan trúarbragða Andesfjalla. Ólíkt hinum ríkisbundnu, keisaralegu æðri guðum Inti, Viracocha og Mama Killa er Supay hvorki persónugerður skapari né skýrt afmarkaður einstaklingsguð. Í elstu kechúa-heimildum táknar hann flokk skaðlegra, líkamslausra vera, sálna hinna dánu, sjúkdómsanda, nætur-ónæðismanna, og samhliða því persónugerða valdsherra undirheimanna.

Spænskir trúboðar notuðu supay frá 16. öld sem kechúa-hliðstæðu við hinn kristna djöful (diablo).

Þessi samsömun hefur skekkt upprunalegu merkinguna verulega: Þar sem hinn kristni djöfull er hugsaður sem hreint illt afl, var supay í frum-spænskri andískri guðfræði siðferðislega tvíræð persóna, hættuleg en að öðru leyti gagnleg, í öllu falli engin hrein illska.

Perúski mannfræðingurinn Manuel Marzal lýsti í El mundo religioso de Urcos (1971) þessari supay/diablo-skekkju með kerfisbundnum hætti.

Í trúarbragðafræðilegri flokkun heyrir Supay til hins víða flokks hnattbundinna neðanjarðarvera, vera djúpsins, innviða jarðarinnar, hella og náma.

Um er að ræða skipulagslega sambærilegar verur eins og gríska Hades, germanska Hel, mesóamerísku Mictlantecuhtli og að vissu leyti einnig vodú-guðinn Baron Samedi. Í öllum tilvikum er um verur að ræða sem tengjast heimi hinna dauðu og hinu neðanjarðar ríki.

Athyglisverð er hin fyrra spænska athugun þess að kechúa-mælandi Inkar höfðu ekkert samræmt hugtak um algjört illt. Polo de Ondegardo skráði árið 1559 að Inkar könnuðust við margar skaðlegar verur, en engan samræmda persónugerð hins illa á borð við hinn kristna Satan.

Þessi athugun var af trúboðunum í fyrstu talin skortur á guðfræði og var leyst með supay/diablo-samsömuninni, ferli sem trúarbragðasögulegar rannsóknir fjalla enn um í dag.

Kechúa-hugtakið supay er þekkt frá elstu nýlenduorðabókunum. Diego González Holguín gefur upp árið 1608 merkinguna demonio o sombra, djöfull eða skuggi. Þessi tvöfalda merking er upplýsandi: sombra merkir ekki aðeins sjónarlegan skugga, heldur eina tegund efnislauss vitundar sem getur fylgt hinum lifandi. Fleirtalan supaykuna vísar til margfeldis slíkra skuggalegra vera.

Í aímara-málsvæðinu er samsvarandi orð supaya eða saxra. Síðarnefnda orðið er nú algengara í bólivísku aímara-þorpunum og vísar til skaðvalda sem búa í ákveðnum náttúrufyrirbærum (hringiðum, sprungum í klettum, hellum).

Í nútíma kechúa-mælandi þorpum hefur supay gengið í gegnum flókna hugtakasögu.

Catherine Allen greinir í The Hold Life Has (2002) þrjú merkingarsvið: í fyrsta lagi supay sem niðrandi orð yfir kristna djöfla (í samræmi við samsömun trúboðanna), í öðru lagi supay sem almennt orð yfir skuggalegan skaðvald, í þriðja lagi supay sem virðingarheiti fyrir ákveðna fjallaherra (Apu) eða forfeðra-múmíur (mallqui), sem minna á virðingarfulla varúð.

Orðfræðileg nálægð supay við kechúa-sögnina supay- (að vera feykt burt af vindi, borinn burt) hefur leitt suma málvísindamenn til að telja að grunnmerkingin sé burtfeyktur andi, vera sem eftir dauðann er borin af vindi aftur inn í heim hinna lifandi.

Þessi málsögulega tilgáta er ekki fullkomlega staðfest, en fellur vel að þeim þjóðfræðilega athuguðu hugmynd um supay sem vind-anda.

Í elstu annálum er Supay lýst sem formlausum, ósýnilegum og hverfanlegum vættum sem sækja á hina lifandi í svefni, í sjúkdómum eða á nóttunni. Þessi táknfræðilega eyða er einkennandi fyrir hina fornu andesku hugmynd um skaðvænar vættir; þær voru ekki sýndar í fastri mynd heldur voru þær hræddar sem ósýnileg nærvera.

Með spænska trúboðinu og samsömun við kristna djöfulinn breyttist táknmyndin gagngert. Í nýlendumálverkum Cusquena- og Potosi-skólanna birtist Supay í sífellt evrópskari, djöfullegri mynd: með horn, langan hala, hafurfætur, og stundum umlukinn brennisteinsgufu.

Hið fræga málverk Triumph des Heiligen Michael (Cusquena-skólinn, 17. öld) sýnir marga slíka Supay undir fótum erkiengilsins.

Í bólivísku námuhéraðinu hefur mótast sérstök Tio-táknmynd frá 17. öld: leirmótaðar karlmyndir með gullnum augum, hornum á höfði, tóbaksvindlingi í munni og áberandi stinnri fallosi, sem tákna gjöfulleika jarðarinnar sem gefur af sér silfrið.

Þessar Tio-styttur standa enn í dag í nær hverjum námugöngum í Potosi-Oruro héraðinu. June Nash hefur skjalfest þær ítarlega í We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).

Munnleg arfleifð um Supay er brotakennd. Í Huarochirí-handritinu (um 1608) koma fram nokkrar supay-verur sem andstæðingar hetjupersóna; þeim er oftast sigrað með klækjum eða þeim er bægt frá með helgisiðabundnum aðgerðum.

Cristóbal de Albornoz lýsir í riti sínu Instrucción para descubrir todas las guacas (um 1581) ýmsum flokkum supay, þar á meðal aya supay (dauðaöndum), chuqui supay (spjótsöndum, þ.e. stríðsdjöflum) og llocsi supay (þeim sem stíga fram, þ.e. reikandi draugum).

Útbreitt minni í frásögnum kvisju-mælandi þorpa varðar condenado (hinn bölvaða): sál látins manns sem fær ekki inngöngu í handanheiminn vegna sifjaspells, morðs eða annarra alvarlegra glæpa og reikar um sem flakkandi Supay.

Þessir condenado-ar reika einkum um á nóttunni í hálendinu, birtast ferðalöngum sem hryggur en jafnframt óhugnanlegur förunautur og reyna að draga hina lifandi með sér í dauðann. Catherine Allen skráði fyrir þorpið Sonqo nokkrar slíkar condenado-frásagnir.

Í námu-goðafræði bólivísku Andesfjallanna kemur Supay/Tío fram sem herra silfurnámanna. Meginfrásögnin lýsir því hvernig fyrsti námumaðurinn rakst á Tío-styttu og spurði hana ráða: Tío lofaði ríkulegu silfri en krafðist í staðinn kóka, brennivíns og stundum mannslífs.

Þessi saga er að vísu sagnakennd en endurspeglar mjög nákvæmlega hina raunverulega háu slysatíðni í námugöngunum, sem unnið er úr í gegnum Tío-dýrkunina með helgisiðum.

Annar mikilvægur frásagnaflokkur varðar pishtaco-verurnar, sérstakt afbrigði af Supay-skyldleika sem hefur hlotið sérstaka athygli í yngri Andesþorpum. Pishtacos eru hvítar, fitusjúgandi verur sem eiga að nota fitu fórnarlamba sinna í iðnaðarvélar.

Þessi frásögn er staðfest allt frá lokum 16. aldar og er endurvakin á hverju umbrotaskeiði í efnahagsmálum. Mary Weismantel hefur í Cholas and Pishtacos (2001) sýnt fram á hvernig þessi frásögn vinnur trúarlega úr þeirri byggingarbundnu spennu sem ríkir milli frumbyggja og ekki-frumbyggja valdhafa.

Supay-dýrkunin á tímum Inkanna var einungis til í neikvæðu formi: Supay-verur voru ekki móttökuguðir heldur andar sem verja þurfti gegn með helgisiðabundnum aðgerðum.

Mikilvægasta dæmið er hin árlega Citua-hreinsunarhátíð í Cusco (september), þar sem stríðsmenn gengu um borgina með kyndla, ráku burt alla sjúkdóma, allar þekktar supay-verur og allar truflanir úr borginni og skoluðu þeim táknrænt út í höfuðáttirnar fjórar.

Frá 17. öld hefur í bólivísku námuhéruðunum þróast sjálfstæð Tío-dýrkun sem gengur langt umfram einfalda vörn og verður að virkri umönnun sambandsins við námudjöfulinn.

Námumennirnir færa Tío fórnir á hverjum þriðjudegi og föstudegi með því að leggja kókalauf í skaut hans, hella brennivíni í munn hans, stinga logandi sígarettum í munn hans og biðja hann að láta silfrið laust og halda göngunum öruggum.

Hápunktur ársins er hin árlega Carnaval Minero (karnival námumannanna) í Oruro, sem hefur verið á heimsminjaskrá UNESCO síðan 2001.

Í miðju karnivalsins stendur Diablada-dansinn, sem sýnir ósigur Tío gegn erkiengilinn Míkael, kóreógrafíska samruna hinnar forspænsku Supay-guðfræði við kaþólska djöflakenningu. Hinar frægu silfurgrímur djöfulsins úr Oruro-karnivalinu eru jafnframt listasögulegt og trúarsögulegt fyrirbæri.

Námuhéraðið Potosí var frá uppgötvun silfurnámanna árið 1545 efnahagsleg miðstöð spænska nýlenduveldisins. Borgin Potosí varð á 17. öld ein stærsta borg heims með yfir 160.000 íbúa.

Hin gífurlega háa tala látinna meðal frumbyggja í mita-nauðungarvinnu, þúsundir námumanna létust árlega úr kvikasilfurseitrun, slysum og örmögnun, mótuðu Tío-guðfræðina og gáfu henni blóðugan bakgrunn sem enn í dag er til staðar í karnivalsfrásögnum Oruro-Bólivíu.

Verndarhefðin gegn supay myndar einn ríkasta kaflann í trúarhefð almennings í Andesfjöllum. Catherine Allen, Joseph Bastien og Olivia Harris hafa í þjóðfræðilegum verkum sínum lýst þessari framkvæmd í þorpunum á skipulegan hátt.

Meðal helstu verndargripa má nefna: að bera rauðan ullarþráð um úlnliðinn (sérstaklega hjá smábörnum), að koma fyrir litlu krosstáknmengi yfir útidyrum húsa, að reykja húsið með eukalyptus- og muna-blöðum (villtri fjallamyntu), og að bera hvítlauk eða ruta-jurtabúta um hálsinn. Þessar venjur hafa í smáatriðum orðið fyrir samruna-áhrifum evrópskra þjóðlækningahefða.

Sérstök verndarhefð snýr að almas-en-pena (sálum í kvöl) og condenados: Sá sem ekki matreiðir hina réttu máltíð fyrir hina dauðu á allra sálna degi (1.–2. nóvember) hættir á að framliðnir forfeður snúi aftur sem supay.

Hin vandaða framkvæmd Todos Santos-matarins, með sérbökuðum brauðfígúrum (t’antawawas), choclo, maíssætindum og kóka-laufum, er í senn heiðrun hinna dauðu og verndarframkvæmd gegn hefnd illa útleikinna anda.

Sambandið milli supay og Tio hefur fengið mikla athygli í fræðilegum skrifum, því það er skólabókardæmi um fyrirbærið trúarlegan viðsnúning: Vera sem í eðli sínu vekur ógn verður í námuiðnaðinum að virkri, ræktaðri tengslaveru, þar sem efnahagslegar aðstæður til að lifa af krefjast hagnýtrar nálgunar að hinu illa.

Skyld fyrirbæri á formgerðarlegan hátt finnast í mesóamerískri Tlazolteotl- og Mictlantecuhtli-guðfræði, í vestur-asískri Lilith-hefð (sem getur bæði verið skaðvaldsandi og verndarandi) og í afrískri Eshu-guðfræði. June Nash lýsti bólivíska Tio í We Eat the Mines (1979) beinlínis sem dæmi um working-class theology, sem lesa má bæði marxískt og trúarþjóðfræðilega.

Sérstakt fyrir svæði Andesfjalla er samtvinnun supay/Tio-flókans við Pachamama-flókann. Í bólivískum námum eru Tio og Pachamama skilin sem hliðstætt par: Tio inni í göngunum, Pachamama fyrir utan við gangamunnann. Þessi samvægni fellur að hinni almennu andesísku yanantin-reglu um tvöföld pör.

Mikilvæg hliðstæða er hin júdíska Lilith-hefð, sem einnig birtir tvöfalda mynd milli skaðvaldsanda og, við ákveðnar aðstæður, aðgengilegs milligöngumanns.

Japanska oni-hugtakið er einnig skylt, því oni-verur eru heldur ekki sýndar siðferðilega afdráttarlaust illar, heldur tvíræðar. Þessar formgerðarlegu hliðstæður ættu þó ekki að leiða til flokkunarlegrar jafnsetningar: Hin sögulega og menningarlega sérstaða hverrar hefðar er áfram kjarnaatriði.

Dýrkun Tio í bólivískum námum er í dag einn best rannsakaði trúarlegi framkvæmdaflokkur heims. Verk June Nash (1979), Tristan Platt (1983), Pascale Absi (2005) og franska námuþjóðfræðingsins Tristan Platt hafa lýst samfellu og breytingum þessarar dýrkunar frá spænskri nýlendutíð til nútímans í smáatriðum.

Athyglisverð er sagan um hvernig supay var samsamaður kristna djöflinum: Flókinn af öndum, sem upphaflega var eins konar skuggakenndur og siðferðilega tvíræður, var af spænskri kristniboðsstefnu breytt í áberandi and-guð, sem nú, þversagnarkennt, er í námuframkvæmdinni aftur orðinn viðtökuvera í gagnkvæmu fórnarsambandi.

Þessi kaldhæðnislega vending er klassískt dæmi um religious creativity frumbyggjamenningarheima við nýlenduaðstæður.

Frá fræðilegu sjónarhorni er supay/Tio áfram mikilvæg áminning gegn einfaldaðri samsömun frumbyggja-skaðvaldsanda við kristna djöfulinn. Flokkurinn diablo, sem er af nýlenduuppruna, hylur hina einlægu andesísku siðferðislegu tvíræðni supay-flókans og gerir hann óhentugan til fræðilegrar greiningar. Samhengi iWell Guard lýsir þessari niðurstöðu á sögulegan hátt, án nokkurs loforðs um verkun.

Núverandi rannsóknir tengja supay-flókann jafnframt við spurningar um réttlætishugmyndir frumbyggja. Þar sem hið hefðbundna dómskerfi ríkisins brestur, þjónar supay-condenado-hugmyndin í þorpunum sem siðferðilegur jöfnunarbúnaður: Sá sem hefur bakað sér sekt kemur eftir dauðann aftur sem ráfandi supay og fullnægir sinni eigin refsingu.

Þessi siðferðilega vídd supay-guðfræðinnar hefur verið lýst af Allen, Bastien og Salomon í verkum sínum sem moral ecology quechua-aymarískrar trúarhneigðar.

Eftirfarandi úrval telur upp helstu verk um supay/Tio-hefðina í mið-Andesfjöllum, sérstaklega um bólivíska námuþjóðfræði.