Sophia az isteni bölcsesség görög megszemélyesítése. A bölcsességi könyvek héber Chokmáját összeköti a hellenisztikus perszonifikációval, és a gnózisban egy kozmológiai elbeszélés kulcsfigurájává válik.
A gnózisban Sophia magyarázza, miért létezik egyáltalán anyagi világ, és miért követel ez megváltásmozgást. Hatástörténete a Tanachtól a patrisztikán át a modern ezoterikus és feminista irányzatokig terjed.
Típus: Megszemélyesített isteni bölcsesség, a gnózisban egy aión
Eredet: Héber bölcsességi könyvek, hellenisztikus judaizmus, gnosztikus iskolák
Funkció: Közvetítés Isten és a világ között, az anyagi teremtés magyarázata
Források: Példabeszédek 8, Salamon Bölcsessége, Nag Hammadi-iratok, egyházatyák
Kapcsolódó fogalmak: Chokma, Logosz, Demiurgosz, Arkhónok
A legrégebbi adatok a Tanach bölcsességi könyveiben találhatók. A Tanach görög fordításával, a Septuagintával, amelynek munkálata a Kr. e. 3. században kezdődött, a Chokma Sophiává válik.
Salamon Bölcsessége a Kr. e. 1. században keletkezett. A gnosztikus kibontakozás a Kr. u. 2. századhoz tartozik. A bizánci Sophia-tisztelet a Hagia Sophia 537-es felszentelésével kezdődik, az orosz szofológia a 19. század végén és a 20. század elején alakult ki.
A figura több nyelvi és vallási közegen vándorolt át. Eredete az ókori Izraelbe nyúlik vissza, a Septuagintával kerül a görög nyelvű világba, és az alexandriai hellenisztikus judaizmusban fejlődik tovább.
A gnosztikus iskolák a keleti Mediterráneumban fejtik ki hatásukat. A bizánci teológián át a Sophia-motívum eljut az ortodox kereszténységbe, majd az orosz vallási gondolkodásba. A nyugati ezoterizmusban a reneszánsztól napjainkig jelen marad.
A bibliai adatok jól megmaradtak és alaposan kutatottak. A gnosztikus Sophia elsősorban a Nag Hammadi-iratleletekből és az egyházatyák tudósításaiból ismert. A modern irányzatokra vonatkozó forráshelyzet szintén jó. A vallástudományi kutatás, így Hans Jonas és Wouter Hanegraaff munkái, gondosan elkülönítette egymástól az egyes szálakat.
A név a bölcsességet jelentő görög szóra vezethető vissza. A Septuagintában a bölcsességi könyvek héber Chokmáját jelöli. A hellenisztikus judaizmusban és a korai kereszténységben a megszemélyesített bölcsesség, a Logosz és az isteni szó közös képzetrendszerbe olvad össze.
A bizánci hagyományban Sophia nem szentnév, hanem az isteni bölcsesség invokációja. Az orosz szofológia Sophiáról mint világlélekről beszél, az antropozófia az Antroposzófia névformát használja. Ezek az elnevezések mindegyike ugyanannak az alapfigurának egy-egy sajátos teológiai értelmezését jelöli.
A Tanach bölcsességi könyveiben a Chokma megszemélyesített isteni bölcsességként jelenik meg. A Példabeszédek 8. fejezete magát a bölcsességet szólaltatja meg. A világ teremtése előtt Isten mellett volt, mestere volt, a tereken jár és az embereket hívja magához.
Ez a perszonifikáció költői, nem mitológiai jellegű. Salamon Bölcsessége Sophiát az isteni erő lehelleteként és Isten hatékonyságának szeplőtlen tükreként írja le.
A gnózisban az alaknak önálló sorsa lesz. A valentiniánus iskolák leírják a Plérómát, az aión-párok teljességét, és Sophiát mint annak legifjabb, női tagját.
A hybris egy aktusából vagy az Atya iránt érzett túláradó szeretetből férfi társ nélkül hoz létre egy tökéletlen lényt, a Demiurgoszt, aki az anyagi világot megalkotja. Sophiát kizárják a Plérómából, az alacsonyabb szférákon bolyong, végül Krisztus utolér és megváltja.
Az ortodox ikonográfiában Sophia szárnyas, tüzes angyalalakként jelenik meg egy trónon, Krisztus, Mária és Keresztelő János társaságában. Ezek az ikonok liturgikus funkciót töltenek be, és az ószövetségi bölcsességet az egyházatyák krisztológiájával kötik össze.
Az adatlap tömören összefoglalja Sophia legfontosabb jellemzőit.
Sophia történeti kiindulópontja a héber Biblia bölcsességi szövegeiben és azok görög fordításában található. A Példabeszédek könyvében a bölcsesség olyan alakként lép fel, aki szól és hív.
További iratok, mint Jézus Sirák könyve és Salamon Bölcsessége, kidolgozzák ezt a perszonifikációt. Önálló kultusz templommal, papsággal vagy áldozatokkal ebben a korai szakaszban nem alakult ki.
A bibliai hagyományban Sophia Isten és a világ között közvetít, és elgondolhatóvá teszi Isten viszonyát a teremtéshez. A gnózisban bukása magyarázza, miért van az anyagi világ egyszerre áthatva az istenivel és mégis tökéletlen. A keresztény misztikában közvetítőként és az Isteni jelenlétének a világban való megtestesüléseként tartják számon.
A bölcsességi könyvekben Sophia szóló, hívó figura, rögzített képi megjelenítés nélkül. A gnosztikus elbeszélésben isteni lény a Plérómán belül, aki elbukik és bolyong. Az ortodox ikonográfiában szárnyas, tüzes angyalalakként ábrázolják trónon ülve.
Önálló kultikus tisztelet a szó szűkebb értelmében csak későn és közvetett módon alakult ki. A konstantinápolyi Hagia Sophia Sophia nevét az isteni bölcsesség invokációjaként viseli. A Sophia-ikonok liturgikus funkciót töltenek be. Sophia modern ezoterikus és feminista tisztelete a 19. és 20. század jelensége.
Sophiához fény és tükör kapcsolódik, mivel Salamon Bölcsessége az isteni erő lehelleteként és szeplőtlen tükörként írja le. Az ikonográfiában szárnyak, tűz és a trón is megjelenik. A Példabeszédek 8-ban szereplő mesterszerep a teremtés rendező építésvezetőjének képével köti össze.
Sophia szoros kapcsolatban áll a Logosszal és a János-prológus isteni szavával, amelyekkel a hellenisztikus judaizmusban és a korai kereszténységben összeolvad. A gnosztikus rendszerben a Demiurgosszal és az Arkhónokkal áll szemben. Vallástudományi szempontból egy vallási fogalom nyelveken és évszázadokon átívelő vándorlásának példája.
Az egyházi teológia elutasította a gnosztikus mítoszokat, de megtartotta a Sophia szót. A görög patrisztikában a bölcsességet gyakran Krisztusra vonatkoztatták, akit Isten bölcsességeként értelmeztek. A konstantinápolyi nagy templom, a Hagia Sophia, nevében hordozza ezt a vonatkozást. Az ortodox ikonfestészetben Sophia a teológiai spekuláció hordozójává vált.
Az orosz vallási gondolkodásban a 19. század végén és a 20. század elején a szofológia önálló teológiai irányzatként jelent meg. Vlagyimir Szolovjov egy Sophia-misztikát dolgozott ki, amelyben az isteni bölcsesség mint Krisztus világ-lelke válik megtapasztalhatóvá.
Pavel Florenszkij és Szergej Bulgakov tovább fejlesztette a tant, ami az orosz patriarchátus általi elítéléshez vezetett. E dogmatikai vita ellenére a szofológia az ortodox teológia fontos forrása maradt.
A 20. században a teozófia és az antropozófia kozmikus elvként vette át a bölcsességet. C. G. Jung és követői mélylélektani szempontból értelmezték Sophiát az Isteni Nőiség képeként. Sophia befogadása különösen hatékony volt a feminista indíttatású vallási irányzatokban az 1970-es és 1980-as évektől kezdve.
A keresztény feminista teológiában Sophia arra szolgált, hogy az Isteni nőies képeit a saját hagyományból alapozza meg. A jelenkori tágabb spiritualitásban istennőalakká vált.
Sophia szemléletes példája egy vallási fogalom nyelveken, vallásokon és évszázadokon átívelő vándorlásának. Hans Jonas a gnosztikus Sophiát a teodicea-probléma rejtjelezett válaszaként olvassa.
Wouter Hanegraaff megmutatja, hogyan marad jelen a Sophia-motívum a nyugati ezoterizmusban a reneszánsztól Jakob Böhmén és a romantikán át C. G. Jung Jób-könyvvel való szembenézéséig.
Tudományos szempontból fontos megjegyezni, hogy a modern Sophia-tisztelet nem egy régi hagyomány töretlen folytatása, hanem újrakonstrukció. Bibliai, gnosztikus és misztikus forrásokat válogat össze, újra kombinálja, és kortárs törekvésekkel kapcsolja össze. Ezáltal példája annak, hogyan adnak maguknak a spirituális mozgalmak hagyományt kiválasztott történeti elemekre visszanyúlva.
Sophia az isteni bölcsesség görög megszemélyesítése. A bölcsességi könyvek héber Chokmáját összeköti a hellenisztikus perszonifikációval. A gnózisban egy kozmológiai elbeszélés kulcsfigurájává válik, amely magyarázza, miért létezik anyagi világ.
A valentiniánus iskolákban Sophia a Pléróma, az aión-párok teljességének legifjabb, női tagja. A hybris egy aktusából vagy a túláradó szeretetből férfi társ nélkül hozza létre a Demiurgoszt, aki az anyagi világot megalkotja. Sophiát kizárják a Plérómából, és végül Krisztus megváltja.
Bibliai korai szakaszában nem volt önálló kultusza. Nem létezett Sophia-templom, papság és áldozat sem. Teológiai és irodalmi figura volt a monoteizmuson belül. Közvetett tisztelet csak a bizánci hagyományon és a Sophia-ikonokon keresztül alakult ki.
A Hagia Sophia, amelyet 537-ben szenteltek fel, Sophia nevét nem szentnévként viseli, hanem az isteni bölcsesség invokációjaként. A görög patrisztikában a bölcsességet gyakran Krisztusra vonatkoztatták, akit Isten bölcsességeként értelmeztek. A templom ezt az összefüggést viseli a nevében.
Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilikonból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
A felszállási mesterekre vonatkozó írásos hagyomány több évszázadra nyúlik vissza
Gábriel írásos hagyománya több évszázadra nyúlik vissza a múltba
Vajrakilaya - a Nyingma-iskola háromfejű yidamja rituális phurba-tőrrel. Meditatív gyakorlat a ka...
Mikail írásos hagyománya több évszázadra nyúlik vissza a múltba
Kuthumi a teozófia megvilágosodott mestere, aki a bölcsességet együttérzéssel ötvözi. Ismerje meg...
Gábriel arkangyal isteni üzeneteket közvetít és belső tisztánlátást hoz. Fedezze fel jelentőségét...
