iWell Guard

Tengu, a japán hagyomány szelleme

Tengu szellem a japán hagyományban.

Szárnyakkal rendelkező hegyilény istenség és démon között, a yamabushi-szerzetesek próbatételének mérője.

Tartalomjegyzék

Tengu - Geister aus der Japan-Tradition, historisch-illustrativ

Tengu

A Tengu (天狗, „égi kutya”) a japán démonológia legambivalensebb alakjai közé tartozik. Egyszerre hegyilény, hegyistenség és démon, a sintó, a buddhizmus és az aszkétikus hegyi hagyomány metszéspontján állnak. Alakjuk az évszázadok során változott: a korai ábrázolástól, amely baljós ragadozómadarakként mutatta őket, a Muromachi-kori szerzetes-csábítókon át az Edo-kori kardvívás őrző szelleméig.

Két fő típus rögzült: a karasu-tengu varjú- vagy ragadozómadár-fejjel, valamint az ō-tengu vagy yamabushi-tengu piros arccal és hosszú orral, hegyi aszkéta öltözetében.

A Konjaku Monogatari és a két Tengu-morfológia

A Konjaku Monogatari gyűjtemény (Régi és új történetek, 12. század) a Tengu legrégebbi kanonikus formájában dokumentálja őket, és már megállapítja a Daitengu (nagy Tengu) és a Kotengu (kisebb Tengu) közötti különbséget. A Daitenguk ezekben az elbeszélésekben magas rangú, hosszú életű lények emberi értelemmel és alakkal, akik sokszor természetfeletti képességekkel rendelkeznek: árnyékot vetnek és emberi alakot öltenek.

A Kotenguk alacsonyabb rendű, madárszerűbb változatokként jelennek meg, rombolóak és kevésbé racionálisak. Ez az osztályozás összefügg a szociális-vallási státusszal: a Daitenguk többnyire olyan vándorok vagy remeték, akik emberfölötti aszkézist értek el, míg a Kotenguk vad, hegyhez kötött életet élnek.

A Konjaku-gyűjtemények korai Tengu-rablásnarratívákat is rögzítenek, amelyekben papok vagy nemesek titokzatosan eltűnnek, majd természetfeletti belátással térnek vissza – ez egy olyan motívum, amely egészen a modern japán yokai-irodalomig visszhangzik.

Gyors áttekintés: Tengu

Típus: Hegyistenség, démon, próbatételt mérő alak
Eredet: Kínai csillagmítosz-hagyományokból (tiāngǒu) olvadt össze a japán hegyikultusszal
Szövegek: Nihon Ryōiki, Konjaku Monogatarishū, Heike Monogatari, Tengu-Sōshi
Időszak: Adatolható a 8. sz.-tól; jellegzetes ikonográfia a 14. sz.-tól
Székhely: Szent hegyek, köztük Kurama (Kyōto) és Takao

Kontextus

A szövegek korszaka

A tengu szó a kínai tiāngǒu („égi kutya”) kifejezésből ered, amellyel hullócsillagokat és bal előjelű fényjelenségeket jelöltek. A fogalom a 8. században buddhista szövegeken keresztül kerül a japán nyelvbe. A korai japán hagyományban a tengu kezdetben baljós lény; a Nihon Shoki (720) egyik epizódja egy repülő „kutyáról” számol be az égen, amelyet egy szerzetes tengúként azonosít.

A 12. és 14. század között a kép megváltozik: a tenguk madárfejű hegyilényekké válnak, akik aszkéta szerzeteseket akarnak megbuktatni. A Muromachi-kortól alakul ki a yamabushi-tengu csuklyás öltözetben, kampós orral.

Elterjedési terület

A Tengu-hagyományok a szent hegyekre összpontosulnak. Különösen ismert a Kyōtótól északra fekvő Kurama-hegy (a mitikus Sōjōbō, a „főtengu” lakhelye), a Tōkyōtól nyugatra fekvő Takao-hegy és a Nara prefektúrában lévő Ōmine-hegy, a shugendō hegyi aszkézis központi helyszíne.

Az archipelágon szétszórva helyi Tengu-istenségek léteznek; sok kisebb hegyiszentelyen tengu-maszkok találhatók a kincstárban, és éves ünnepeket rendeznek.

Forráshelyzet

Szövegalapként központi szerepet töltenek be a setsuwa-gyűjtemények (Konjaku Monogatarishū, Uji Shūi Monogatari), valamint a Tengu-Sōshi, egy a 13. század végéről származó illusztrált tekercs. A Heike Monogatariban a tenguk több epizódban szerepelnek.

A klasszikus ikonográfia az Edo-kori illusztrált munkákban rögzül, például Toriyama Sekiennél. Modern alapművek: De Visser, M. W. (1908) „The Tengu”; Wakabayashi Haruko (2012) „The Seven Tengu Scrolls”.

Elnevezés és változatok

A név a 天 („ég”) és a 狗 („kutya”) összetételéből áll, tehát eredetileg egy égi csillaglényre utal.

  • Karasu-tengu, Holló-Tengu, madárfejű, szárnyakkal; régebbi forma.
  • Yamabushi-tengu / ō-tengu, Hegyaszkéta-Tengu, piros arc, hosszú orr; későbbi forma.
  • Kotengu, kisebb, alacsonyabb rangú Tengu-kíséret.
  • Sōjōbō, a Kurama-hegyen élő legendás Tengu-király.

Leírás

Megjelenés. A karasu-tengu holló- vagy ragadozómadár-fejű, karmoskezű és szárnyakkal rendelkező lény; a yamabushi öltözetét viseli (kis kocka alakú homlokpánt, csigakürt, kard). A yamabushi-tengu emberi alakú, piros arccal, bozontos szemöldökkel és jellegzetes hosszú orral; szintén yamabushi-öltözetet és tollaslegyezőt hord.

Felszerelés. Tollaslegyező (hauchiwa) viharok előidézésére, hosszú kard, csigakürt (horagai), egyfogú magas geta-papucs.

Viselkedés. A tenguk hegyi kolostorokban és erdőkben élnek, menekülővé teszik a betolakodókat, elrabolják az aszkéta szerzeteseket, bátorságra próbálják a harcosokat. Egy hagyomány szerint Minamoto no Yoshitsune Sōjōbōtól tanulta a kardvívást a Kurama-hegyen.

Morfológiai sokféleség: hosszú orr és madárfej

A Tenguk vizuális ábrázolása két archetípus között jellegzetes morfológiai eltérést mutat. A Karasu-Tengu (Holló-Tengu) madárfejű alakot ölt tollakkal és karmokkal, gyakran fekete színezettel és hegyes csőrrel. A Yamabushi-Tengu vagy Daitengu ezzel szemben megnyúlt piros vagy arany orral, humanoid testtel ábrázolódik, gyakorta yamabushi-szerzetesi öltözetben.

Ez az eltérés teológiai és regionális különbségeket tükröz: a Holló-Tenguk a kaotikus hegyi természeti erőkkel kapcsolódnak össze, míg az orros Tenguk intellektuális és kulturális ellentétben állnak az emberekkel, gyakran tudós aszkétaként jellemezve őket. Az Edo-kori ikonográfia ezt az alakbeli sokféleséget kanonikus fametszetmotívumokká normalizálta, amelyek mind a mai napig uralják a Tenguk népszerű ikonográfiáját.

Adatlap: Tengu

A Tengu legfontosabb szempontjai egy pillantásra.

Kulturális kontextus

Kínai „égi kutya”-koncepció, összeolvadva a japán hegyikultusszal és a shugendō-aszkézissel.

Célpontok

Aszkéta szerzetesek (yamabushi), gőgös buddhista méltóságok, a mesterség felé tartó harcosok.

A Tengu megjelenése

Holló- vagy pirosarc-emberi alak szárnyakkal; yamabushi-öltözet, tollaslegyező, hosszú kard.

Tevékenység

Gyermekrablás, szerzetesek hiúságba csábítása, viharok keltése, emberek hirtelen eltüntetése (kamikakushi).

Védelem

Szútrák recitálása, alázat és a gőg kerülése, a hegyiszentélyek tisztelete, bizonyos hágók elkerülése sötétedés után.

Párhuzamok

Kínai tiāngǒu, koreai kkachi-horangi (mitikus ragadozómadár-alak); Garuda az indo-buddhista hagyományban.

Gyakorlati védekezés

A gőgös magatartás kerülése. A setsuwa-irodalomban a tenguk különösen a büszke szerzeteseket csábítják el; a klasszikus ellenszer a belső alázat és a szigorú aszkézis.

Szútrák és mantra. A Szívszútra, valamint Fudō Myōō és Shōten mantrájának recitálása hatékony eszköznek számított a tengu-befolyás visszaszorítására.

Hegyiszentélyek. Számos szent hegyen a tenguk védőistenségként részesülnek tiszteletben; a látogatók szakét hoznak, tisztelettel közelednek, és kerülik az ösvényeket sötétedés után.

Tengu-maszkok. Sok háztartásban hosszú orrú, piros arcú maszkok lógnak apotropaikus jelként; a szimbólum magának a védőlénynek a jelenléte által óv.

Tengu, párhuzamok más kultúrákban

Kína. A tiāngǒu mint hullócsillag-omen és égi kutya a közvetlen szóelőkép; az ikonográfia Japánban önállóan fejlődik ki.

India/buddhizmus. Garuda mint madáralakú istenség előképet nyújt a karasu-tengu-ikonográfiához.

Korea. Közvetlen megfelelő nincs; mitikus ragadozómadarak és hegyistenségek léteznek, de eltérő jelleggel.

Európa. A szárnyas hegy- és szélszellemekkel (hárpiák, északi hegyitrollok) tipológiai párhuzamok mutatkoznak, történeti összefüggés nélkül.

A shugendo és a yamabushi-kapcsolat

A shugendo (hegyaszkézis útja) közvetlen vallási kapcsolatot teremtett a Tenguk és a yamabushik (hegyszerzetesek) között, amely mind a mai napig él a rituális gyakorlatban. A shugendo-szövegek a Tengukat nem elsősorban gonoszként, hanem veszélyes természetfeletti erőként osztályozzák, amelyet csak sajátos aszkézis-gyakorlatokkal lehet irányítani vagy szublimálni.

A yamabushi-rend védekezési technikákat dolgozott ki a Tengu-befolyás ellen, sintó-purifikációt ötvözve buddhista mantra-recitálással. Történeti feljegyzések dokumentálnak eseteket, amelyekben yamabushi-mesterek nyilvános összecsapásokban természetfeletti erőket alkalmaztak Tengu-megnyilvánulások ellen. Ez a kapcsolat a Tengukat vallási próbatételi instanciává tette: aki ellen tudott állni a Tengu-befolyásnak, az bizonyította szellemi érettségét és jogosultságát a magasabb szentelésre a shugendo-rendszerben.

A baljós madártól a hegyi démonig

A Tengunak Japánban hosszú és erősen változékony története van. Az írásjegy, amellyel nevét írják, szó szerint égi kutyát jelent, és Kínából ered, ahol egyfajta baljós vagy üstökösszerű lényt jelölt.

Japánban azonban a nevet egészen más alakra vitték át, és a legkorábbi megfogható japán Tengu-elképzelés egy madárszerű, csőrrel rendelkező lényé.

A középkori irodalomban, különösen a buddhista ihletésű elbeszélésgyűjteményekben, mint a tizenkettedik századi Konjaku monogatari, a Tengu mindenekelőtt zavaró, veszélyes erő. Olyanok újjászületési formájának tartják, akik túl büszkék, túl dühösek vagy vallásilag elvakítottak voltak, különösen a gőgös szerzeteseké.

A Tengu letéríti az aszkétákat a helyes útról, embereket rabol el, tüzeket okoz és hamis vallási látomásokat kelt. Ebben a korszakban az igaz buddhizmus ellenfelének számít.

A hosszú orral, piros arccal és emberibb testtel rendelkező, ismerősebb alak csak fokozatosan alakul ki a madáralakú Tenguból.

A kutatás, például Haruko Wakabayashi munkái, megmutatták, hogy a Tengu a középkor folyamán tisztán negatív lényből ambivalens alakká vált. Ez az átalakulás szorosan összefügg a japán hegyikultusz és az aszkétikus buddhizmus történetével.

Karasu-Tengu és Yamabushi-Tengu

A hagyomány a Tengu két fő típusát különbözteti meg, amelyek eltérő fejlődési szakaszokat tükröznek. A karasu-tengu, a Holló-Tengu, a régebbi, erőteljesebben állati forma: madárfejű, csőrös, szárnyas és karmoskezű lény. A konoha-tengu vagy yamabushi-tengu a fiatalabb, emberibb forma, hosszú piros orral, piros arccal és hegyaszkéta öltözetében.

Különösen tanulságos az öltözet. A hosszú orrú Tengu rendszerint a yamabushik, a shugendo hegyaszkétáinak viseletét hordja; a shugendo olyan irányzat, amely buddhista, taoista és őshonos elemeket ötvöz, és a hegyekben keresi a gyakorlati útját.

Gyakran tollaslegyezőt tart, az hauchiwa-t, amellyel viharokat tud kelteni, és néha egy kis szentélyt vagy botot is. Ez az ikonográfia szorosan összekapcsolja a Tengu-t Japán szent hegyeivel.

Bizonyos hegyeket Tengu-lakhelyként tartanak számon, mindenekelőtt a Kyoto melletti Kurama-hegyet és a Takao-hegyet. A Kurama-hegyhez különösen ismert elbeszéléshagyomány kapcsolódik: a Tengu Sojobo, a Tenguk királya, állítólag ott tanította a fiatal harcos Minamoto no Yoshitsunét a kardvívásra és a harcitaktikára.

Ebben a történetben a Tengu már nem a vallás ellensége, hanem mester, aki egy kiválasztott embernek rendkívüli képességeket ad át. A csábítóból tanítóvá való átalakulás a Tengu-történet egyik legszembetűnőbb vonása.

Tengu szentély, maszk és színház között

A Tengu szorosan beépült a japán anyagi kultúrába. Piros, hosszú orrú arca az ország legismertebb maszkjai közé tartozik, és ünnepeken, szentélyekben, háztartásokban egyaránt megjelenik bajelhárító tárgyként.

A maszk védelmet nyújt, szerencsétlenséget hárít el, és a hatalmas orrot részben szerencse- és termékenységszimbólumként értelmezték. Egyes szentélyek, különösen a Tengu-hegyeken, nagy Tengu-maszkokat őriznek kultuszárgyakként.

A színházban a Tengu a No-ban és a Kabuki-ban egyaránt megjelenik. A Kurama tengu No-darabban a Tengu és a fiatal Yoshitsune találkozása dramatizálódik. Itt különösen szemléletesen mutatkozik meg az ambivalens természet: a Tengu félelmetes és természetfeletti, de egyben segítő mentor is.

A néphitben elevenen maradt az a képzet, hogy a Tengu képes gyermekeket elrabolni; az úgynevezett tengu kakushi, a Tengu általi elrejtés, elterjedt magyarázat volt a gyermekek nyomtalan eltűnésére.

Vallástudományos szempontból a Tengu azért érdekes, mert rajta lemérhető a hegyaszkézis megítélésének változása. Amíg a shugendo gyanús volt az intézményes templomi buddhizmus szemében, addig a gyakorlóival és az általuk kapcsolódó Tenguval is kétkedéssel tekintettek.

A hegyivallás növekvő elismerésével a Tengu is felértékelődött: a gőgös démonból a hegyek őrzője és a titkos tudás megőrzője lett. Ma a Tengu nagyrészt jóindulatú, bár tiszteletet parancsoló alakja a néphitnek, anélkül hogy történetének sötétebb rétegei teljesen eltűntek volna.

További hivatkozások

Ajánlott belső hivatkozások:

Szakirodalom

Az itt ismertetett védőgyakorlat történeti hagyományok vallástudományos értelmezése. Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli. Tudjon meg többet az iWell Guard-ról →

Gyakori kérdések a Tenguról

Mi a Tengu a japán mitológiában?

A Tenguk a japán sintó-buddhista hagyomány hegyilényei, akiket rendszerint harcias, madárszerű alakokként ábrázolnak, hosszú piros orral vagy csőrrel. A kardvívás és a hadicsalás mestereinek tartják őket; számos szamuráj-legenda szól arról, hogy kardvívó tanulók a hegyi erdőkben Tengutól kaptak oktatást. A Tenguk ambivalensek: hol hegyiszentélyek őrzői, hol tricksterek, akik megbüntetik a gőgös szerzeteseket.

Mi a különbség a Karasu-Tengu és a Yamabushi-Tengu között?

A Karasu-Tengu (Holló-Tengu) a régebbi forma: madárszerű lény csőrrel, fekete tollakkal és holló szárnyakkal. A Yamabushi-Tengu (Hegyiszerzetes-Tengu) a későbbi forma: humanoid, hosszú piros orral, hegyaszkéta (yamabushi szerzetes) öltözetében. Az átalakulás a Tengu-hit buddhista yamabushi-aszkézissel való összeolvadását tükrözi.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →