Dumuzi, mezopotámiai pásztor- és vegetációsisten
Dumuzi egy mezopotámiai pásztor- és vegetációsisten, akinek halála és visszatérése az évszakok váltakozását tükrözi. Dumuzi, akkád alakjában Tammuz, egy ókori mezopotámiai pásztoristenség, az Inanna (Istár) istennő ifjú férje, és a halál és újjászületés elbeszéléseinek központi alakja az ókori mezopotámiai vallásban.
Mítosza, amely az alvilágba való ciklikus alászállását és részleges visszatérését tárgyalja az élők világába, az ókori sumér irodalom egyik legmegkapóbb szövege közé tartozik, és az egész ókori Közel-Kelet vallási képzeteit befolyásolta.
Tartalomjegyzék
Mítosz és eredet
Dumuzi az ókori sumér szövegekben pásztoristeként van adatolva, aki a nyájat, és ezzel a vidéki népesség megélhetési alapjait oltalmazza. Neve „a hű fiú”-t jelenti.
A korai Sumer királyi listáiban Bad-Tibira mitikus királyaként szerepel, amely az özönvíz előtti városok egyike volt. Ez a királyi státusz szorosan összeköti őt az ókori sumér városállamok politikai önszemléletével.
Legfontosabb mitikus kontextusa az Inannával, a szerelem, a háború és a termékenység istennőjével való kapcsolat. A „Dumuzi és Inanna”, valamint az „Inanna menyegzője” szerelmi dalokban a két istenség udvarlással teli találkozása testi-erotikus nyelven van megörökítve.
A szövegek vallástörténeti szempontból azért fontosak, mert kidolgozzák az istenek közötti házasságallegória koncepcióját, amelyben az éves termékenység és a kozmikus rend összefonódik.
Dumuzi központi elbeszélése az „Inanna alvilági útja” című dal. Inanna alászáll nővére, Ereskigal birodalmába, ahol megölik, majd végül feltámasztják, de csak azzal a feltétellel, hogy helyettest talál. Dumuzit választja, aki gondtalanul ült trónján ahelyett, hogy gyászolta volna.
A galla-démonok leráncigálják őt az alvilágba. Nővére, Geshtinanna, a szőlő istennője felajánlja, hogy az év egy részére átveszi helyét, így Dumuzi és Geshtinanna évente felváltva tartózkodik az alvilágban és az élők világában.
Ez az elbeszélés összefügg az agrárkalenderrel: Dumuzit ifjú vegetációsistennek tekintették, akinek a száraz nyáron bekövetkező lehanyatlását hangos siratórítusok kísérték, visszatérését tavasszal pedig ünnepekkel köszöntötték.
A keleti sémi Tammuz alak adta nevét a zsidó naptár egyik hónapjának, és az Ezékiel könyvében említett asszonyok, akik Jeruzsálemben siratták Tammuzot, tanúságot tesznek a kultusz Mezopotámián túlra való terjedéséről.
Szimbólumok és attribútumok
Dumuzi a képzőművészetben ifjú, szakállatlan férfiként jelenik meg pásztorbottal és báránnyájjal. Egyes ábrázolásokon rövid ágyékkötőt visel, másokban ünnepi menyasszonyi ruhát, ami az Inannával való esküvői rítusokban betöltött szerepére utal. Pecsétlenyomatokon gyakran egy nő mellett áll, akit szarvkorona és ékszerek jelölnek meg Inannának.
A bárány a legfontosabb szimbólumállata. Ez pártfogójaként jelöli meg a juhtenyésztésnek, amely a mezopotámiai gazdaságban központi szerepet játszott. A gyapjú, a tej és a hús fontos gazdasági javak voltak, ezért a pásztoristen fontos helyet foglalt el a panteonban.
Dumuzi testvéreit, például Enkimdu földműves-istent, egy ókori sumér vitadialógusban állítják szembe vele, amelyben Inanna végül a pásztort választja.
A szőlő inkább nővéréhez, Geshtinannához rendelt attribútum, de a két testvér szoros mitikus kapcsolata révén Dumuzira magára is átment.
Egyes szövegekben Dumuzi borértőként és szeszes italok adományozójaként jelenik meg. Más hozzá rendelt növények a mocsarak nádfajai, amelyekben az ókori sumér hagyomány szerint menedéket keres a galla-démonok elől.
Kultusz és tisztelet
Dumuzi kultuszának két éves csúcspontja volt: az Inannával való menyegzői ünnep tavasszal és a siratóünnep a nyár közepén.
A menyegzői ünnepen, a szent nászban vagy hieros gamosban valószínűleg egy papnő és az uralkodó rituális egyesülését hajtották végre, amely szimbolikusan Inanna és Dumuzi menyegzőjét idézte fel. Ez a gyakorlat több sumér városállamnál adatolt, főként Uruk, Isin és Larsa esetében.
A nyár közepi siratóünnep, a Du’uzu (Tammuz) hónapban, a növényzet hervadását kísérte. Az asszonyok nyilvánosan siratták az elhunyt pásztoristent, siratóénekeket énekeltek és kis áldozati adományokat mutattak be. Ez a sirató-hagyomány irodalmilag fennmaradt olyan szövegekben, mint a „Sirató Dumuziért” és az „Inanna siratóénekei”, némelyek nagyon költői sumér nyelven.
Bad-Tibira városában, az egyik ókori sumér városban Dumuzi volt a városistenség. Temploma az E-mush, a „Kígyó háza” volt, ami a tisztelet chthonikus rétegére utal. Urukban, Inanna fő kultuszközpontjában Dumuzit mellette tisztelték és beépítették az ünnepi rítusba. Akkádban, Babilonban és Nippurban is kimutathatók kultuszának nyomai.
A keleti sémi Tammuz alakot később Mezopotámián jóval túl is tisztelték. A Levante-térségben részben összeolvadt Adónisszal, a görög vegetációs ifjúval.
A föníciai és szíriai vallásban hasonló siratóünnepeket tartottak. A zsidó naptárban a Tammuz-hónap, amelyben Jeruzsálem ostromát is felidézik 17. Tammuzán, kultuszának utolsó nyelvi nyoma.
Fontos mítoszok
„Inanna alvilági útja” a legfontosabb Dumuzi-mítosz. Inanna elhatározza, hogy alászáll az alvilágba nővéréhez, Ereskigalhoz, akár Ereskigal férjének halála feletti gyász, akár az alvilág feletti uralom megszerzésének törekvése miatt.
Hét kapun kell áthaladnia, mindegyiknél leadja ékszerének és ruhájának egy darabját. Meztelenül és levetkőztetve éri el Ereskigal trónját, aki azonnal megöli. Három nap és három éjjel lóg holtteste egy akasztón.
Enki, a bölcsesség istenének segítségével feltámasztják, de az alvilág törvényei helyettest követelnek. Inanna bejárja az országot. Dumuzinál találja őt trónján, drága öltözékben és az ő halála feletti gyász nélkül. Átadja a galla-démonoknak.
Dumuzi megpróbál menekülni, békaformává és kígyóformává változik, de végül fogságba esik. Nővére, Geshtinanna ráveszi az isteneket, hogy az ő helyett a fele részt vállalják magukra, így a két testvér évente felváltva lakja az alvilágot.
Egy második elbeszélés, a „Dumuzi álma” a pásztoristen előérzetéről tudósít. Álmában közelgő halálát látja, és menedéket keres a pusztában, de a galla-démonok üldözőbe veszik, és végül elfogják.
Nővérét, Geshtinannát hívják segítségül, de ő nem tudja megmenteni, csak megosztani a terhét. Ez az elbeszélés sűríti az elkerülhetetlen sors és a testvéri hűség motívumát.
Egy harmadik elbeszélés a „Dumuzi és Enkimdu”. Inannának Dumuzi, a pásztor és Enkimdu, a földműves között kell választania. Mindkettő udvarol neki, és dialogikus vitajelenet bontakozik ki.
Inanna, nem minden habozás nélkül, Dumuzi pásztort választja. Ez az elbeszélés a „vitadialógusok” közé tartozik, egy ókori sumér irodalmi műfajhoz, amely gyakran összehasonlítva tárgyal a gazdasági élet két aspektusát.
Kapcsolatok a panteonban
Dumuzi Sirtur (egyes szövegekben Duttur) anyajuh-istennő fia és Geshtinanna, a szőlő istennőjének fivére. Legfontosabb kapcsolata az Inannához, a szerelem és a háború istennőjéhez fűződő viszony. Ez a kapcsolat egyszerre erotikus, agrárius és kozmikus, és több mitikus szöveg középpontjában áll.
Ereskigallal, az alvilág istennőjével és Inanna nővérével Dumuzi csak közvetetten kapcsolódik össze, de az ő birodalmában való ciklikus jelenlétén keresztül. Enkimduval, a földműves-istennel mitikus rivalizálásban áll, amely azonban az ókori sumér teológiában nem vezet a közös gazdasági funkció felmondásához.
A tágabb panteonban Dumuzi számos tulajdonságot oszt meg Damuval, egy másik gyógyítás- és vegetációs istennel. Később keletkezett szövegekben a két isten részben összeolvadt. Szíriai-nyugati sémi hagyományban Adónisszal azonosították, a késő antikvitás szinkretizmusában Ozirisszal hasonló vegetációs mítoszokban.
Dumuzi szoros kapcsolatban áll Damuval, Isin városának gyógyítóistenével, akinek anyja, Ninisinna elveszett fiúként siratja el. A Damu-siratók részben összefonódnak a Dumuzi-siratókkal, úgyhogy a két isteni alak néha nehezen választható szét. Ezt a sirató-összeolvadás jelenségét Mark Cohen és Andrew George a regionális liturgiaeltolódás következményeként értelmezte.
Ningishzidával, az alvilágistennel és Anu palotájának ajtónállójával Dumuzi különös kettős szerepet tölt be: mindkettőjüket néhány szövegben az Anu-világ kapuinak nevezik, és Adapa közösen szólítja meg őket. Ez a kettős azonosság a mezopotámiai elképzelés megnyilvánulása, miszerint az élet és a halál közötti kaput több isten együttesen őrzi.
Recepció és hatás
A Dumuzi és Inanna körüli mítosz a modern vallástörténetben a legtöbbet idézett ókori mezopotámiai szövegek közé tartozik.
James George Frazer részletesen tárgyalta Dumuzi-Tammuzot „The Golden Bough” (Az arany ág) című művében, amelyben a haldokló és feltámadó vegetációs istenségek példájaként elemezte Adónisz, Attisz és Ozirisz mellett. Ez az összehasonlító konstrukció ma módszertanilag vitatott, de erősen meghatározta az ókori keleti vallás modern értelmezését.
A 20. századi pszichoanalitikus recepcióban Inanna alvilági útját az avatás és az érés folyamatának képeként értelmezték. Sylvia Brinton Perera és mások a szöveget a női tudatosság archetipikus elbeszéléseként olvasták.
A populáris kultúrában Tammuz regényekben, játékokban és zenedarabokban bukkan fel, gyakran az elveszett ifjúság vagy a ciklikus megújulás jelképeként. A bibliai kutatásban a Tammuz-kultuszt számos sirató- és gyászforma háttereként tárgyalják, amelyek később a zsidó és keresztény liturgiába kerültek.
A Tammuz-sirató toposz mélyen beágyazódott a zsidó-keresztény hagyományba. Hieronymus a Paulinus Nolaihoz írt 58. levelében arról számol be, hogy a Tammuz feletti gyászének még az ő korában (Kr. u. 4. század) is élt a Betlehem körüli szíriai falvakban.
Ez a késői tanúság összeköti a mezopotámiai vegetációsistent a kialakuló keresztény nagypénteki siratóval. Hans-Peter Mathys több tanulmányában vizsgálta a Tammuz-siratótól a nagypénteki rítusig vezető vonalat, és vallástörténeti párhuzamokra mutatott rá, közvetlen függőség nélkül.
A modern lírában T. S. Eliot a Dumuzi-Tammuz-komplexust „The Waste Land” (1922) háttértoposzoként használta fel. Frazer „Golden Bough”-jának, az elárasztott-száraz földnek és a haldokló halkírálynak az összefüggése közvetlenül a Dumuzi-vonalra vezet vissza. Eliot maga nevezte Frazert főforrásának, és ezzel a mezopotámiai vallástörténetet az irodalmi modernizmus középpontjába helyezte.
Vallástudományos besorolás
Thorkild Jacobsen több tanulmányban írta le a Dumuzi-kultuszt mint az ókori sumér teológia ciklikus halálának és visszatérésének központi bizonyítékát. Nem egyszerű vegetációsistenként látja Dumuzit, hanem sokrétű alakként, amelyben a pásztor- és a királyi funkció összeolvad.
Jean Bottéro a kultusz társadalmi beágyazottságát hangsúlyozza. A júliusi és augusztusi siratóünnepek nyilvános rendezvények voltak, amelyeken főként asszonyok vettek részt, ami Dumuzit vallásszociológiai szempontból a női sirató és a közösségi gyász istenévé teszi.
Walther Sallaberger szisztematikusan rekonstruálta a Tammuz-kultuszt az Ur III-as naptárban, és megmutatta, hogy a siratófázis a száraz nyár közepén naptárilag pontosan rögzített volt.
Stefan Maul, Andrew George és Bendt Alster editálták és kommentálták az irodalmi szövegeket. Bendt Alster a „Dumuzi’s Dream” (Dumuzi álma) munkában rekonstruálta az ókori sumér forrásszöveget, Andrew George a „The Babylonian Gilgamesh Epic” (A babilóni Gilgames-eposz) munkában elemezte a Dumuzi-anyag és a Gilgames-eposz összefonódását. Stephanie Dalley fordította a mítoszt, „Inanna alvilági útját”, szélesebb közönség számára.
Inanna alászállása és Dumuzi halála
Dumuzi legjelentősebb mítosza az „Inanna alvilági útja”, egy 412 soros sumér szöveg, amely a mezopotámiai irodalom legsűrűbb elbeszéléseinek egyike. A szöveget alapvetően Samuel Noah Kramer editálta 1937-ben, teljes formájában pedig William R. Sladek 1974-ben, „Inanna’s Descent to the Netherworld” (Inanna alászállása az alvilágba) című disszertációjában.
Inanna, a szerelem és a háború istennője alászáll nővére, Ereshkigal birodalmába, hogy ott a hatalmat igényelje. Az alvilág hét kapuján mindegyiknél le kell vennie egy-egy ruhadarabot vagy ékszert, amíg meztelenül áll Ereshkigal trónja előtt, és meghal.
Enki megmenti két agyagból teremtett lény, a Galaturra és Kurgarra segítségével, akik Ereshkigal siránkozásait felfogják, és cserébe kieszközlik az engedélyt, hogy Inannát visszavezessék az életbe. Inanna azonban csak azzal a feltétellel tér vissza, hogy helyettest küld az alvilágba.
Férjét, Dumuzit ünnepi öltözékben, egy trónuson ülve találja, ahelyett, hogy gyászolta volna. Feldühödve a Galla-démonoknak adja át, akik leráncigálják az alvilágba. Ez az epizód a mitikus magyarázata Dumuzi éves eltűnésének, amely egybeesik a nyári száraz évszakkal.
Részleges megoldást hoz Geshtinanna, Dumuzi nővére. Felajánlja, hogy az év felét átveszi az alvilági állást, így Dumuzi és Geshtinanna hat havonta felváltva tartózkodik ott.
Az évszakos felezésnek ez a megoldása vallástörténetileg rokon Perszephoné sorsával a görög Démétér-mítoszban. Thorkild Jacobsen a „The Treasures of Darkness” (A sötétség kincsei) munkában dolgozta ki a szerkezeti párhuzamokat, és lehetséges tipológiai rokonságra mutatott rá, anélkül hogy közvetlen függőséget állított volna.
Siratóénekek és ünnepi naptár
A mezopotámiai irodalom sajátos műfaját alkotják a Dumuzi-siratóénekek, amelyeket a forró Du’uzu hónapokban (június és július) énekeltek. Fennmaradt több mint tizenkét ilyen siratóének sumér és akkád nyelven, amelyeket Mark Cohen editált a „The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia” (Az ókori Mezopotámia kanonikus siratói, 1988) munkában.
Ismert szövegek az „Edina usagake”, „A pusztában a korai fűben”, és az „Ushumgalkalama”, „Az ország sárkánya”. Ezek a szövegek Inannát vagy Geshtinanna nővért ábrázolják, amint az eltűnt Dumuzit keresik, és erősen ismétlő sirató módban vannak írva, ami a rituális előadásformát kompenzálja.
A siratókat hivatásos sirató asszonyok, a Gala adták elő, gyakran nőnyelven, az Emesalon. Az Emesal-szövegek grammatikailag és fonetikailag különböznek a normál sumér nyelvtől, az Emegirtől.
A Gala-asszonyok önálló rituális foglalkozási csoportot alkottak, amelynek társadalmi helyzetét Walther Sallaberger részletesen vizsgálta. Siratóik egy kozmikus rítus részét képezték, amelyben a vegetációsisten eltűnését gyászolták, és az őszi visszatérését a siratással előkészítették.
Az ünnepi naptárban a Du’uzu-hónapot a nyár közepén Dumuzi gyászidőszakaként tartották meg. Az asszonyok siratókat mutattak be, gyakran önmarcangolás és hamuszórás rítusaival.
Ezek a rítusok közvetve adatoltak Ezékiel 8,14-ben, ahol a próféta a jeruzsálemi templomkapu egyikénél látja az „asszonyokat, akik Tammuzért sírnak”, és csatlakozik ennek a gyakorlatnak a tilalmához. A bibliai hely megmutatja, milyen messzire hatolt be a Dumuzi-kultusz Mezopotámián túl a szíriai-palesztinai vallásba.
Az Adónisz-Tammuz-vonal és a mitikus vándorlás
A haldokló és visszatérő vegetációsisten vonala Dumuzitól Tammuzon, az akkád névformán, Adóniszon át a föníciai hagyományban egészen a hellenisztikus Mediterráneumig nyomon követhető. James George Frazer a „The Golden Bough” (12 kötet, 1890-1915) munkában mutatta be ezt a vonalat a vegetációsmítosz általános elméletének paradigmájaként.
Frazer konstrukciója ma részleteiben vitatott, főként az Ozirisszel és Krisztussal való konkrét azonosítások tekintetében. Az az alaptézis azonban, miszerint a Közel-Keleten összefüggő vonala létezik a haldokló vegetációsisteneknek, nem cáfoltatott meg.
Az Adónisz-kultusz, amelyet Szamosztai Lukianosz a Kr. u. 2. században a „De dea Syria”-ban részletesen leír, egyértelműen a Dumuzi-kultusz öröksége. Lukianosz bemutatja az Adóniszért mondott éves siratót a föníciai Bübloszban, a bárányok leölését és az Adóniszfolyó piros elszíneződését, amelyet csillagászatilag magyaráz.
Büblosz asszonyai gyászrítusként leborotválták hajukat, ami közvetlen párhuzamot mutat a mezopotámiai siratógyakorlatokkal. Hans-Peter Mathys és Peggy L. Day több tanulmányban követte nyomon részletesen a Dumuzitól Tammuzon át Adóniszig vezető vonalat.
Egy további fontos állomás a phrügiai Attisz-kultusz, amely a Kübelé pesszinousi templomán keresztül jutott el a hellenisztikus és római térségbe.
Attisz mint a Magna Mater ifjú szerelmese szerkezeti hasonlóságot mutat Dumuzival és Inannával, miközben a Galloi-papok önkasztrációs gyakorlata önálló fejlemény. Walter Burkert itt a mezopotámiai modell önálló újrafogalmazását látja a hellenisztikus kontextusban.
Források és irodalom
Antik források: „Inanna alvilági útja”, „Dumuzi álma”, „Dumuzi és Enkimdu”, Dumuzi-siratóénekek, Inanna és Dumuzi himnuszai, ókori akkád Tammuz-siratók, bibliai említés Ezékiel 8,14-ben.
- Jean Bottéro, „La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Bendt Alster, „Dumuzi’s Dream”, Copenhagen 1972.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
